Mi a neve egy fiatal lucfenyőnek. Erdőtitkok (Petrov V.V.). A korszerkezet, mint az aljnövényzet állapotának mutatója

A termesztés állapotának és kilátásainak értékelése lucfenyő aljnövényzet V különböző típusok erdők A munkát végezték: Alina Shilova, a 363-as gimnázium 10. osztályos tanulója és Anastasia Eremina, a 310-es iskola 8. osztályos tanulója Konzulens: Natalia Nikolaevna Alexandrova, a Szent István-bazilika tanára.

Cél és célkitűzések Cél: A lucfenyő aljnövényzet növekedésére legkedvezőbb helyek megtalálása. Feladatok: 1. Határozza meg a lucfenyő aljnövényzet növekedési ütemét különböző biotópokban! 2. Válassza ki a lucfenyő aljnövényzet fejlődéséhez legkedvezőbb biotópot. 3. Keressen olyan helyeket, ahol tömegesen nevelhet lucfenyőpalántákat, hogy helyreállítsa a lucfenyő-ültetvényeket.

Az ablakdinamika az egyes idős fák pusztulásához és a helyükön a farétegben lévő rések ("ablak") kialakulásához kapcsolódik, amelyek fényt biztosítanak az erdőállomány lombkoronája alá, és lehetővé teszik a fiatal fák fejlődését és helyükre való felvételét. az erdőállomány felső rétegében.

Következtetések A lucfenyő aljnövényzet növekedési ütemét a különböző biotópokban elsősorban a fényviszonyok, valamint a fényviszonyok határozzák meg. éghajlati viszonyok. A lucfenyő számára a legkedvezőbb feltételeknek bizonyult az agyagos talaj, vizesedési elemekkel, moha- és áfonyaborítással. Valamint egy nyitottabb teret a kidőlt lucfenyő helyén, ahol kevés magas fákés jobb napfény.

Felhasznált irodalom és internetes források listája 1. Korobkin VI, Ökológia. Tankönyv egyetemeknek / V. I. Korobkin, L. V. Predelsky, 2006 2. Potapov A. D., Ökológia / A. D. Potapov, 2000 3. Shamileva I. A., Ökológia: oktatóanyag pedagógiai egyetemek hallgatóinak / I.A. Shamileva, 2004 4. Megújuló erőforrások [Elektronikus erőforrás] - 5. lucfenyő erdőés aljnövényzete [Elektronikus forrás] - aspx 6. Európai vagy közönséges lucfenyő [Elektronikus forrás] -

7. Norvég lucfenyő [Elektronikus forrás] - %EE%E2%E5%ED%ED%E0%FF 8. Forests of Russia [Elektronikus forrás] - html 9. A tajgaerdők ablakdinamikája [Elektronikus forrás] - A létfontosságú értékelése fenyőaljnövényzet állapota [ Elektronikus forrás] - ref.ru/04bot/podrost.htm 11. Javaslatok a fiatal állományok újraerdősítéséhez és gondozásához Oroszország északnyugati részén [Elektronikus forrás] - _id= tűlevelű erdők[Elektronikus forrás] -

Bevezetés. Az erdősítésben különösen fontos a természetes megújulás vizsgálata. Az ilyen vizsgálatok lehetővé teszik a mennyiség és a minőség meghatározását fiatalabb generáció, a szülőállvány cseréje lesz. Nagy érdeklődésre tart számot az erdeifenyő túlsúlyával rendelkező ültetvények stabilitásának kialakítása.

A fiatal fák jelenlegi növekedése objektív mutató az aljnövényzet állapotának felméréséhez, hiszen az erdőállomány negatív és pozitív hatással is lehet rá.

Ismeretes, hogy az erdő lombkorona alatti aljnövényzet mennyisége és minősége nagyban függ az erdőállományt alkotó fajoktól. A természetes megújulás biológia és közgazdaságtani szempontból nyújtott előnyét hangsúlyozta G.F. Morozov.

Weiss A.A. megállapították, hogy az ültetvényben a növekedés folyamatában a fák egymásra gyakorolt ​​hatása nő.

Iteshina N.M., Danilova L.N., Petrov L.V. megállapította, hogy a természetes fenyőállományok növekedési üteme alacsonyabb a mesterséges ültetvényekhez képest.

A növekedést és az ültetvények állapotát egyaránt befolyásoló morfológiai összefüggések kérdéseit feltáró fő források Weiss A.A. munkái voltak. .

A vizsgálat célja a fiatal állatok lombkorona alatti és szabadföldi magasságbeli növekedésének értékelése volt.

A kutatás tárgyai és módszerei. A kutatási objektumok az Usinsky erdőgazdaság területén helyezkedtek el. A kutatáshoz 0,4, 0,7 sűrűségű erdőterületeket és nyílt területet választottak ki.

A munkát a tenyészidőszak végén - szeptemberben - végezték. Összesen 3 próbaparcellát alakítottak ki. Minden próbaparcellán 30 db 1 * 1 m-es kísérleti parcellát helyeztünk el, ahol a fenyőaljnövényzet szelektív számbavételét végeztük el (a palántákat nem vettük figyelembe) lineáris mutatók mérésével. A kiválasztott kísérleti parcellákon az erdeifenyő aljnövényzetének növekménymérését, korát, magasságmérést, koronaátmérőt és törzsátmérőt végeztek. különböző feltételek megvilágítás (különböző sűrűségű erdőállományok).
3 próbaparcellán 131 fenyő aljnövényzet éves magasságnövekedését mérték.

Kísérleti tanulmányok. A fenyvesekben a fák növekedése a legfontosabb adózási mutató mind egy fa, mind az egész állomány tekintetében. A növekedés segítségével felmérhető az erdőállomány potenciális termőképessége, a termesztési feltételek minőségi tényezője, valamint a telepítési összetevők közötti versengő kapcsolatok.

A fiatal erdeifenyők jelenlegi növekedése objektív mutató, amely jellemzi növekedésüket és állapotukat, valamint szintetizálja a növényi szervezet élettevékenységének eredményeit.

Fiatal fák magassági növekedésének azonosítása a hatás alatt kialakult aljnövényzet elkülönítése érdekében környezeti tényezők grafikonok készültek a növekedés évenkénti függőségének és a növekedésnek az életkor figyelembevételével. Ezeket a diagramokat az alábbiakban mutatjuk be.

1. ábra Fiatal fák növekedésének függése az évek során

A növekedés évek közötti függésének grafikonját elemezve elmondható, hogy a nyílt területen 2008-ban volt megfigyelhető az aljnövényzet minimális növekedése, 2011-ben pedig a maximális növekedés. Azt is mondhatjuk, hogy az átlagos növekmény 7 cm-en belül változik. A fenyő aljnövényzet magassági növekedése az évek során abszolút értékben megmutatta dinamizmusát. A növekedés változása a próbaterületen belül minden évben eltérhet, vagy hasonló lehet egyéni évek(1. ábra).
Az erdeifenyő növekedésében bekövetkezett e változások azzal magyarázhatók, hogy in különböző évek éghajlati tényezők különböző módon befolyásolta az erdeifenyő aljnövényzet növekedését.

2. ábra: Az aljnövényzet növekedésének korfüggősége

Az életkor figyelembe vételével a növekedés függésének grafikonjából látható, hogy nyílt helyen az életkor növekedésével a növekedés növekszik (közvetlen kapcsolat). Az aljnövényzet minimális növekedését 4 éves korban, a maximumot 10 éves korban figyeltük meg. Nyílt területen a növekedés intenzitása annál nagyobb, minél nagyobb az aljnövényzet. Az erdő lombkorona alatt a minimális növekedés 8 éves korban volt megfigyelhető, és 9 éves korban meredeken emelkedett. A lombkorona alatt nincs szigorú szabályosság, mint a szabadban, hiszen a lombkorona alatti növekedés nagy befolyást korlátozó tényezői vannak (fény, tápanyagok, a környezet áramlása és nyomása, talaj, tüzek, mikrokörnyezet stb.).

Önvetés állapotában a fiatal fák fejletlen gyökérrendszerrel és kis levélfelülettel rendelkeznek. A gyökerek és a levelek növekedésével a koronák asszimilációs képessége nő, és a fa növekedése fokozódik. A kifejlett állományok lombkorona alatti fenyőaljnövényzet gyenge növekedése nemcsak a fényhiánynak köszönhető, hanem annak is köszönhető, hogy a szülőállomány fái erőteljes és jól fejlett gyökereikkel felfogják a tápanyagokat és a nedvességet az állományból. talaj. A gyökerek élettevékenységét jelentősen befolyásolja az illuviális horizonton elhelyezkedő víz, ami leggyakrabban tavasszal, hóolvadás után fordul elő. Magas tartása miatt a gyökerek élettevékenysége lelassul, a tenyészidőszak időtartama lecsökken, és ennek következtében a növekedés is csökken. A fenyő fotofil fajta, és csak árnyékolás nélkül nő jól. Következésképpen nyílt területen a növekedés intenzitása sokkal nagyobb, mint a lombkorona alatt.

Következtetés. A fiatal állatok életkoronkénti és évenkénti megoszlásának tanulmányozása után a szabadban és a lombkorona alatt a következő következtetések vonhatók le:

A nyílt területen az aljnövényzet minimális növekedése 2008-ban, a maximális növekedés 2011-ben volt megfigyelhető;

Az erdőállomány lombkoronája alatt 2000-ben és 2003-ban volt megfigyelhető az aljnövényzet minimális növekedése, 2005-ben a maximális növekedés;

A kísérleti területen belüli növekedési ütem minden évben változhat, vagy néhány évben hasonló lehet;

Nyílt területen a növekedés intenzitása annál nagyobb, minél nagyobb az aljnövényzet;

A lombkorona alatt nincs határozott szabályosság, mint nyílt helyen, mivel a lombkorona alatti növekedést nagymértékben befolyásolják a korlátozó tényezők (fény, tápanyagok, környezeti áramlás és nyomás, talaj, tüzek, mikrokörnyezet stb.);

Nyílt területen a növekedési ütem sokkal nagyobb, mint a lombkorona alatt.

Bibliográfiai lista

1. Anhalt E.M., Zhamurina N.A. A fenyő aljnövényzet növekedésének és fiatal növekedésének elemzése fenyőkőris kultúrákban [Szöveg] // Az Orenburgi Állami Agráregyetem hírei. 2013. 6. szám (44.) P 31-34.
2. Morozov G.F. Válogatott írások/ Moszkva: Erdőipar, 1971. 536 p.
3. Weiss A.A. Kompetitív kapcsolatok dinamikája: v-ben fafajok között fenyőcenózisban [Szöveg] // Bulletin of KrasGAU. 2011. No. 5. S. 84-87
4. Iteshina N.M., Danilova L.N., Petrov L.V. Fenyőállományok növekedése és szerkezete különböző erdőnövekedési körülmények között [Szöveg] // Az agráripari komplexum innovatív fejlesztése és a mezőgazdasági oktatás - tudományos támogatás: Az összoroszországi anyagok tudományos és gyakorlati konferencia. 2011. 1. évf. 265-267
5. Weiss A.A. A fafajok közötti versengő kapcsolatok dinamikája a fenyő-cenózisban [Szöveg] // A Krasznojarszki Állami Agráregyetem közleménye. 2011. 5. sz. S.84-87.
6. Weiss A.A. Az erdeifenyő (Pinus sylvestris L.) törzseinek alsó részének átmérőinek kapcsolata Közép-Szibéria körülményei között [Szöveg] // Erdőadózás és erdőgazdálkodás. 2011. 1-2. S.29-32.
7. Weiss A.A. A szibériai vörösfenyő (Larix sibirica) mellmagasságbeli átmérője és tuskómagasságbeli átmérője közötti kapcsolódási minták Közép- és Dél-Szibéria körülményei között [Szöveg] // Adygeisky Bulletin Állami Egyetem. 4. sorozat: Természet-matematikai és műszaki tudományok. 2011. No. 1. S. 53-60.
8. Machyk M.Sh., Weiss A.A. Fiatal fenyvesek morfológiai paramétereinek növekedési lefolyásának felmérése korszerkezetük figyelembevételével a Kelet-Tuva-Dél-Zabaikalsky hegyvidéki erdővidék körülményei között [Szöveg] // Szovremennye Tudományos kutatásés innováció. 2016. 1. szám (57). C 268-276.

Az ősidők óta az emberek a növények csodálatos tulajdonságát használták - ételt és meleget adni. De ezeken a tulajdonságokon kívül az emberek észrevették, hogy a növények befolyásolhatják az ember sorsát, valamint meggyógyíthatják a fizikai és lelki betegségekből. Ősidők óta az emberek tisztelték a fákat és a szent ligeteket. Azért jöttek, hogy kezeljék őket, imádkozzanak, védelmet vagy szeretetet kérjenek. Ősidők óta varázserőt tulajdonítottak a fáknak. Azt hitték, hogy az ember védőszellemei élnek bennük. Számos jel, hiedelem és rituálé kapcsolódik a fákhoz.

A szlávok népi kultúrájában egy fa imádat tárgya. A 11-17. századi ősi orosz műemlékekben. beszámolnak a pogányok "növekedések" és "fák" imádásáról, az alattuk lévő imákról ("növekedés ... zhpyakhy"). Mindenki megítélése szerint ezek általában az erdő elkerített részei voltak. A ligeteket fenntartottnak tekintették, nem vágtak ki fát, nem gyűjtöttek tűzifát. A szlávok körében sok ligetnek és egyedi erdőnek van „szent” neve: „isten”, „meleg-láp”, „isten”, „szent erdő”, „szvjatibor”.

A tiszteletreméltó és szent fák kategóriájába tartoztak a különálló fák is, különösen az idősek, amelyek egyedül, mezőn vagy gyógyforrások közelében nőnek. Az emberek azért jöttek ezekhez a fákhoz, hogy megszabaduljanak a betegségektől, a gonosz szemtől, a meddőségtől és más szerencsétlenségektől. Ajándékokat, áldozatokat hoztak (törülközőt, ruhát, rongyot akasztottak fákra), imádkoztak, megérintették a fákat. Az ilyen fák mélyedésein és hasadékain át a betegek másztak fel, mintha betegségeiket ezen a lyukon kívül hagynák. Amikor a kereszténység megjelent Oroszországban, hogy az embereket a templomokba vonzzák, templomokat építettek közvetlenül a szent ligetekbe. Számos hagyomány, legenda és apokrif mese tanúskodik erről, a tisztelt fák melletti templomépítésről, a szent fák közelében különféle szertartásokat végeztek.

A délszlávok azt a szokást gyakorolták, hogy a fiatalokat egy fa körül "házasítják" (vagy esküvői szertartással előzték meg). A szerbek, bolgárok és macedónok körében sok szertartásra és ünnepségre „rekord” került sor – egy szent fa (általában tölgy vagy gyümölcsfa). Itt ünnepi étkezést is rendeztek, áldozati állatokat vágtak, máglyát gyújtottak húshagyókor; a "zapische" közelében esküt tettek, bíróságokat tartottak stb. a kereszténység beköszöntével a fák összekötő kapocsként szolgáltak Isten és az emberek között (az emberek világa és az istenek világa), a tölgyeket, szilfákat és más nagy fákat fenntartották. Tilos volt megölni őket és egyáltalán bármiféle kárt okozni. E tilalmak megszegése egy személy halálához, az állatállomány halálához és a betakarítás elmaradásához vezetett. Az ilyen fákat a környék - falvak, házak, kutak, tavak - védőszentjének tekintették, jégesőtől, tüzektől és természeti katasztrófáktól védve.

A fa, mint egy út metaforája, mint egy ösvény, amelyen keresztül eljuthatunk a túlvilágra – a halálhoz kapcsolódó szláv hiedelmek és rituálék gyakori motívuma.

Jellegzetes elképzelések az emberi lélek posztumusz fává válásáról. Tehát a fehéroroszok azt hitték, hogy minden csikorgó fában az elhunyt lelke sínylődik, ami arra kéri a járókelőket, hogy imádkozzanak érte; ha egy ilyen ima után valaki elalszik egy fa alatt, egy lélekről fog álmodni, aki megmondja, mióta tart, és miért van ebben a fában fogva. A szerbek azt hitték, hogy az ember lelke a sírján növő fában talál békét; ezért nem szabad leszedni a gyümölcsöt a temető fáiról és letörni az ágakat. E hiedelmek köréhez kapcsolódnak a fákra esküdt emberekről szóló szláv balladák. Az ilyen folklórtörténetek általában azokra az emberekre vonatkoznak, akik a kitűzött idejük előtt korai halált haltak; megszakított életük, úgymond, hajlamos más formában folytatódni. A fa, akárcsak a növény, általában külső jelekkel kapcsolódik az emberhez: a törzs - a test, a gyökerek - a lábak, az ágak - a karok, a nedvek - a vér stb. Vannak "hím" és "nőstény" fák (nyír - nyír, tölgy - tölgy), amelyek alakja különbözik: y nyírfaágak oldalra nyúlnak, y nyír - felfelé. Amikor egy gyermek megszületik, fát ültetnek neki, abban a hitben, hogy a gyermek ugyanúgy fog növekedni, ahogy ez a fa fejlődik. Ugyanakkor egyes hiedelmek szerint egy ilyen fa növekedése kimeríti az embert, és halálhoz vezet. Ezért igyekeztek nem ültetni nagy fákat a ház közelében.

A fa szorosan kapcsolódik a démonológia területéhez. Ez a különböző mitológiai lények élőhelye. Nyírfákon élnek sellők, óriástölgyekre sereglettek a boszorkányok Kupala éjszakáján, az ördög a bodza gyökereiben, üreges fűzben ül, vasvillák és szamodivak terpeszkedő nagy fákon, melyek ágaival játszanak, gyakran démonok élnek tüskés bokrokban ( a galagonya vasvillás fa).

S. Jeszenyin azt mondta: "Az oroszoknak a Fától kezdve mindenük van - ez népünk gondolatának vallása." És elmagyarázta, miért és miért szokták a fát csak törölközőre hímezni. Ennek mély jelentése van. „A fa az élet” – írja a költő. Minden reggel, amikor felébredünk álmunkból, megmossuk az arcunkat vízzel. A víz a megtisztulás szimbóluma... A fát ábrázoló vászonra törülve népünk azt mondja, hogy nem felejtette el az ókori atyák titkát, hogy levelekkel törölje meg magát, hogy úgy emlékeznek magukra, mint egy túlvilági fa magjára. , és a fedele alatt futva, arcukat törülközőbe mártva, mintha legalább egy kis ágát az arcára akarná nyomni, hogy mint egy fa szó- és gondolatkúpokat záporozhasson magából, és áradjon. árnyék-erény az ágakról-kezekről.

az élet fája.

A fa általában különleges helyet foglalt el a pogány szlávok életében. Fenntartott egy legenda, hogy régen, amikor még nem volt se ég, se föld, csak a kék tenger csobbant mindenfelé, annak közepén két tölgy volt, melyek ágain két galamb ült. Egyszer a galambok röpködtek, majd lemerültek a tenger fenekére, és onnan hoztak homokot és kavicsot. Ebből az anyagból épült fel az ég a földdel és minden égitest.

Az ősi időkből származik a mítosz és az élet fája. A szlávok úgy vélték, hogy az egész világ tengelyeként, középpontjaként szolgál, és mintegy megtestesíti az egész univerzumot. Ennek a gyökerei csodálatos fa, amelyet világnak hívtak, átölelte az egész földet, eljutott az alvilág mélyére. Koronája a menny boltozatán nyugodott. Az ókori ember számára a térről és az időről alkotott elképzeléseket testesítette meg. Nem véletlenül merült fel egy rejtvény: „Van egy tölgy, a tölgyen 12 ág van, minden ágon négy fészek, minden fészekben hét fióka van.” Ez volt az év mitikus képe: tizenkét hónap, mindegyikben négy hét van, egy hétben hét nap. (Akkor a számlát holdhónapok vezették).

A szláv népek folklórjában - tündérmesékben, találós kérdésekben, összeesküvésekben - gyakran megjelenik az életfa képe. Leggyakrabban ez egy hatalmas tölgy, amely évszázadok óta él a földön. Az egyik híres mesében egy öregember felmászott egy ilyen tölgyfára, és elérte az eget. Ott csodálatos malomköveket látott – a tavaszi zivatar emblémáját, amely esőt és termékenységet ad az embereknek. Igen, és a betegségekből származó összeesküvések leggyakrabban azzal a tréfával kezdődnek, hogy a tengeri okián, Buyan szigetén, ahol az alatyr kő fekszik, van egy „damasztölgy”.

Egy ősi ember külső és belső világának képei voltak felfűzve egy fa tengelyére. Rendszerezte ezt a világot, harmóniát adott neki, ahol minden tárgynak vagy jelenségnek, minden élőlénynek megvolt a maga helye.

A korona tetején egy istenség ült – félelmetes, megközelíthetetlen. A madarak az ágakban találtak menedéket. Méhek nyüzsögtek a törzs körül, jávorszarvasok, szarvasok, lovak, tehenek, és néha emberek is tolongtak. A gyökerek kígyókat, békákat és még halakat is gyűjtöttek maguk köré. Leláncolt démonok és más tisztátalan erők is voltak. Az illat erről a fáról származik, és tizenkét forrás „folyik, mint a tej és a méz” a gyökeréből. Néha a felső istenség harcba szállt az "alsó szinttel", megállítva a kígyók és sárkányok behatolását a törzs közelében található "melegvérűekre". A hiedelmek szerint a fa az az ösvény, amelyen a kígyók ősszel eljutnak a vyrey mitikus vidékére.

A földi és a földalatti világot összekötő fa a nyugatszláv mitológiai történetekben is szerepel a démonok helyébe lépett gyerekekről. Az asszony, hogy visszaszerezze fiát, valami fa alá viszi az átöltözõt, majd onnan viszi el gyermekét. Az ártalmatlanításra szoruló – a másvilágra küldendő – tárgyakat (az elhunyttal érintkező tárgyak, régi esküvői kellékek stb.) a fára dobták (vagy annak tulajdonították) a megsemmisítendő dolgokat – küldték a következő világba.öntözze meg ezeket a tárgyakat.

A világfát jelképező kultikus fák évszázadok óta kísérik az emberi élet számos fontos eseményét.

A hagyományos szláv esküvő nélkülözhetetlen résztvevője volt a világfa, annak képe. A koszorúslányok énekelnek róla, boldogságot és gazdagságot ígérve a fiataloknak. Amikor pedig új házat építettek, szokás volt rituális fát tenni az épület közepére. Hát tovább népi ünnepek, mint például a Szentháromságon, nem nélkülözheti a nyírfa nélkül, minden udvart, házat és templomot zöld ágak díszítenek.

„Karácsonyfa született az erdőben” ... Mindenki ismeri ezt a dalt, kicsitől öregig. A kisült erdei szépség körül körtáncot vezetve a gyerekek nem is sejtik, hogy rituális akciókat hajtanak végre, távoli őseink mítoszteremtésének része. Szintén sok évszázaddal ezelőtt az emberek egy fa közelében gyűltek össze, áldozatot hoztak a gyökereinek, énekeltek, rituális táncokat adtak elő, amelyekben minden mozdulat szimbolikus jelentéssel bírt.

Eddig helyenként a következő szokást őrizték meg. Ha egy srác elhoz egy erdőben kiásott fát, és a lány ablaka alá ülteti, azt egyértelműen szerelmi nyilatkozatnak, házassági ajánlatnak tekintik.

Az életfát általában nyolc ággal ábrázolták, mindkét oldalon négy ággal. Az ábrázolásakor négy színt használtak leggyakrabban: fekete, piros, kék és fehér. A világfa ágai, törzse és gyökerei összekötik a felső, középső és alsó világot, az ágak pedig a sarkpontokat.

Tölgy

ősidők óta a szlávok körében szent fa volt - az erdők királya. A tölgy jogosan foglalja el az első helyet a szláv arborétumban. Az oroszok tölgy cárnak hívták, és a közhiedelem szerint a madarak királya, a sas élt rajta. Az Atyaisten a név alatt vagy tölgyfa alakjában cselekedett. A néphitben a tölgy a férfiasság, a felsőbbrendűség, az erő, az erő, a szilárdság szimbólumaként működik. Nem véletlen, hogy az összeesküvésekben állandó jelzője a „vas” vagy a „damaszt”, és a közmondás azt mondja róla: „Tölgyet nem lehet egyszerre kidönteni.” Erős, erős férfiakról azt mondják: erős, mint a tölgy (tölgy).

A szlávok a többi fák közül különösen a tölgyet emelték ki és tisztelték. Talán eleinte általában az összes fát "tölgy" szóval hívták. Nem véletlen, hogy a tőle származó „klub”, „klub” szavak nem csak a tölgyklubra utalnak.

A tölgyet istenségként tisztelték. A lábánál áldozatokat hoztak. A bálványokat tölgyfából faragták. A templom tüzet pedig csak tölgyfa tűzifával lehetett „etetni”. Az emberek körében a tölgyet láthatatlan szálak kötik össze Perun legfőbb istenséggel. Végül is úgy tűnt, hogy ez a fa vonzza magához a villámokat. És ma, zivatarban nem szabad egy tölgyfa alá bújni - veszélyes. Ezek a keleti szlávok fő mítoszának visszhangjai Perun párbajáról az ellenséggel, aki egy tölgyfa alatt rejtőzik. A szlávok tiltották a tölgy termesztését a ház közelében, mivel a legenda szerint a mennydörgés először a tölgyre csap le.

Leginkább őseink a tölgynek és a világfáról szóló legendának tulajdonították. Pontosan így néz ki a tölgy az orosz összeesküvésben: „... Van egy szent Akiyan tenger, egy sziget azon a tengeren, azon a szigeten van egy tölgyfa, a földtől az égig, kelettől nyugatra, a a hónap zsengéje az enyészetig…”

A hit és a tölgy imádása olyan sokáig tartott, hogy még azután is, hogy Oroszország felvette a kereszténységet, az egyházi bíróság fájdalmára megtiltották "Petya imáit a tölgy előtt". Hiszen ahogyan az istenek a világfa alatt ülve az egész világ és különösen az emberek sorsáról döntöttek, úgy a hatalmas tölgyek alatt is ítéletet mondtak, abban a hitben, hogy az itt kimondott ítéleteket egy istenség szentelte fel. Egész fenntartott szent tölgyesek voltak. Istenkáromlásnak számított egy ilyen sétába menni, és még inkább ágat szedni a fáról. A varázslók-papok ezért akár halálra is ítélhették az "istenkáromlót".

Mindenhol tilos volt szenttölgyeket vágni. Úgy tartották, hogy bármilyen kísérlet megrongálni (levágni, letörni, lefejteni a kérgét, sőt a száraz fáját tűzifának is használni) szerencsétlenséget okoz az embernek vagy a közelben élőknek. A fehéroroszok azt hitték, hogy ha elkezd kivágni egy öreg tölgyet, akkor vér jelenik meg a fejsze alól - a fa véres könnyekkel fog sírni.

A régészeti leletek is a tölgy kultikus szerepére utalnak: 1975-ben a Dnyeper aljáról egy őstölgyet emeltek ki, melynek törzsébe 9 vaddisznópofát helyeztek. 1910-ben egy hasonló tölgyet távolítottak el a Desna aljáról. Nyilvánvalóan ezeket a fákat áldozathozatalra használták fel.

A tölgyesek szabadtéri szentélyek voltak.

A kereszténységben a tölgy tisztelete, mint sok más pogány hiedelem, Krisztus és Szűz Mária tiszteletének szimbólumaként szerepelt. A tölgy a nyárnyárral együtt egyike volt annak a számos fafajtának, amelyekből a hit szerint az Úr keresztje készíthető. Keménysége és kitartása miatt a tölgy a hit és az erény erejének, valamint a keresztények ellenálló képességének szimbólumává vált a viszontagságokkal szemben.

Az orosz apokrif elmesélte, hogyan akarta Júdás felakasztani magát egy tölgyfára, de "Isten parancsára a tölgy meghajolt és megmaradt."

A bolgár legenda elmesélte, hogy egy tölgyliget rejtette el a pestis elől menekülő Istent; Isten hálásan ezért gondoskodott arról, hogy a tölgy levelei csak késő ősszel hulljanak le.

A hiedelmekben, a gyakorlati mágiában és a folklórban a tölgy következetesen férfiszimbólumként jelenik meg. A táblákban és tilalmakban a tölgyet a ház tulajdonosával, a családfővel hasonlítják össze. Így például a Nyizsnyij Novgorod kifejezés „Tölgyből - kéreg!” - értve a férj parancsát, hogy a feleség vetkőztesse le, vegye le a csizmáját. Egy újszülött fiú fürdése után vizet öntünk egy tölgyfa alá; Amikor a menyasszonyt beviszik a férje házába, először odamegy, és azt mondja magában: „Tölgyfák vannak az udvaron, és fiak a házban”, ha azt akarja, hogy fiúk szülessenek neki. A vitebszki régióban egy szülésznő elvágta a fiú köldökzsinórját egy tölgyfa aprítótömbön, hogy erősödjön fel.

Tver tartományban egészen a 20. század elejéig volt egy ilyen szokás: amint megszületett egy fiú, az apja bement az erdőbe, és kivágott több tölgyet, amelyek rönkjét a folyóba vitték. és vízbe merítjük. Ott maradtak, amíg a fiú fel nem nőtt. Amikor házasodni szándékozott, a tölgyfa rönköket, amelyek már pácolt fává változtak, olyan erősek, hogy baltával nem lehetett vágni, kiszedték a vízből, és egy új család házának alapjául használták.

Polissya lakói elfogadhatatlannak tartották, hogy tölgyfa nőjön a ház közelében: itt azt hitték, hogy ha ez a fa van a ház mellett, akkor nem lesz gazdája a kunyhóban. A poleshcsukok meg voltak győződve arról, hogy ha ez megtörténik, akkor amint a tölgy eléri azt a méretet, amely lehetővé teszi, hogy sírkeresztet készítsenek belőle, a ház tulajdonosa azonnal meghal. A helyi hiedelmek szerint a ház közelében található tölgy általában „túléli” belőle a férfiakat.

A tölgy (mint a fa általában) modellezte a gyermek születését és növekedését (az a szokás, hogy a baba születésekor fát ültetnek) Néha a gyermek maga ültette a tölgyet, majd a gyermek egészségét a növekedése alapján ítélték meg. és fejlődés: a legény tölgye - a legény egészséges lesz, a tölgy nem nő - a legény megbetegszik.

A keleti szlávok ismerik a tölgy makkból történő termesztésének tilalmát: azt hitték, hogy aki makkot ültetett, azonnal meghal, amint a fa magassága megegyezik. A tölgy szerepe az esküvői szertartásokban is ismert. Voronyezs tartományban egy ősi szokást tiszteltek; Az esküvő után a templomot elhagyva a fiatalok a tölgyfához mentek, és háromszor körbejárták.

A tölgy ereje vezetett a temetési szertartásokban való elterjedtségéhez: az ókortól kezdve koporsókat készítettek belőle, amelyek egykor vájt tömb volt, valamint sírkereszteket. Ez látható a modern nyelvben elterjedt szavakban és a másik világba való átmenetet jelző stabil szóösszetételekben: „nézd a tölgyet” - halj meg, „adj tölgyet”, „felhő” - halj meg. Az orosz találós kérdésekben a halál leggyakrabban egy tölgy képén keresztül sejtik:

A tatár fordulóján

Van egy tölgyfa,

Senki nem fog megkerülni, senki nem fog megkerülni:

Sem a király, sem a királyné, sem a vörös leány.

A népgyógyászati ​​gyakorlatban a tölgy tulajdonságait figyelembe vették. A legszörnyűbb betegségek összeesküvésében a tölgy képe az egyik leggyakoribb. Nemcsak az összeesküvésekben szólították meg, hanem magában a kezelésben is felhasználták a tölgyfákat.

Ha az embernek fáj a dereka, akkor az első tavaszi mennydörgésnél jó egy tölgytörzsnek dőlni. Ismert keleti szláv szokás, hogy a hátán lévő övbe tölgyágat dugnak, hogy ne fájjon a háta aratás közben stb. A lengyelek tölgykoszorút akasztottak a tehenek szarvára, hogy a tehenek erősek legyenek, ill. hogy a szarvak ne törjenek el ütődéskor.

BAN BEN hagyományos gyógyászat A délszlávokban a gyermekkori betegségek kezelésének, valamint a családon belüli gyermekhalandóság megállításának egyik népszerű módja az volt a szokás, hogy egy beteg gyermek levágott haját és körmét, vagy egy cérnát a tölgyfa törzsébe vágtak. , amellyel korábban megmérték a gyermeket, majd ezt a lyukat tömítsd el egy pöcökkel: amikor a gyermek kinövi ezt a lyukat, a betegség elhagyja.

A tölgy olyan tárgyként szolgált, amelyre a betegségeket szimbolikusan átvitték. A fehéroroszok vizet öntöttek egy fiatal tölgy alá, amiben megmosdattak egy fogyasztó beteget; a lengyelek keléssel a szájukban egy tölgyfa alá ásott lyukba köptek; Ukránok, lengyelek, csehek, moravánok hagyták a beteg ruháit a tölgyen; A bolgárok, szerbek és macedónok meglátogatták a tisztelt tölgyeket, és szalagokat és cérnákat kötöttek a ruhájukról az ágakra. Az ukránok fogadalomként törölközőket és fonalgombolyagokat akasztottak a tölgyfákra.

A fogfájás enyhítéséhez meg kell harapni egy tölgyfaforgácsot egy beteg foggal.

Még jobb, ha az erdőben keresünk egy öreg tölgyfát, amely mellett források törnek ki a földből, letépjük az ágról a kérget, és beáztatjuk forrásvízbe. Ha ilyen bűbájt viselsz egy amulettben, a fogaid soha nem fognak zavarni.

A beteg gyermek meggyógyulhat, ha az erdőben felhasítja egy fiatal tölgy törzsét, és háromszor húzza a babát a hasadások között. És akkor kösse meg a csomagtartót egy kötéllel vagy egy szárnysal.

Még háromszor kilencszer megkerülheted a fát a babával, majd az ágaira akaszthatsz egy darab babaruhát. Amint a bal oldali szövet elpusztul, a betegség elmúlik. Ebből a rítusból jött létre a hagyomány, hogy a fákat rongyokkal és szalagokkal díszítették, amelyeket az erdei szellemek áldozataként kezdtek felfogni.

A tölgyeket a mitológiai szereplők élőhelyének tekintették. Például a keleti szlávok hiedelmei szerint a boszorkányok hatalmas tölgyekre özönlöttek a kupalai éjszakán. A déli szlávok körében a nagy tölgyeket, szilfákat és bükkösöket szamovilnak vagy szamodivnak nevezték (szamodivokat, vasvillákat, ördögöket gyűjtöttek).

Zöld tölgy Lukomorye közelében

Arany lánc egy tölgyfán

És éjjel-nappal a macska tudós

Minden körbe-körbe jár

Jobbra megy - a dal elindul.

Balra - mesél egy mesét.

Vannak csodák, ott kóborol a goblin,

A sellő az ágakon ül.

Azt mondja A.S. Puskin.

A gyümölcsök jelenléte a tölgyben közelebb hozza mágikus tulajdonságait a gyümölcsfák mágikus tulajdonságaihoz. Tehát a meddőség elleni szertartásokat általában gyümölcsfák alatt, de néha tölgy alatt végzik.

A tölgyágakat talizmánként használták, és a házak ablakaiba és ajtóiba ragasztották a kupalai éjszaka előtt.

A szlávok amuletteket készítettek tölgyfa kérgéből.

Az ókori bölcsek a tölgyfaágak susogását hallgatva jósolták meg a sorsot.

A szerelmi varázslatban, hogy összehozzák a srácot és a lányt, tölgy- és nyírfaforgácsokkal átitatott főzetet használtak, amelyet azon a helyen aprítottak le, ahol ezek a fák együtt nőttek.

Szerelmi varázslatot is alkalmaztak tölgyre. Összekötve tölgy és nyír. Miután megkötözték a madzagot, így szóltak: „Ahogyan összekötöttem titeket, úgy vagyok örökre megkötve Isten szolgájával (név). Ámen". Aztán hátra sem nézve távoztak, és többé nem jöttek erre a helyre.

Nyír.

Ősidők óta a karcsú, fehér törzsű nyírfa Oroszország szimbólumává vált. És bár a nyírfák az egész világon nőnek, sehol nem szeretik, és úgy tisztelik őket, mint hazánkban.

Ez minden korban így volt. Hiszen a nyír a szláv mitológiában is szent fának számított. Néha nem csak a tölgyet, de a nyírt is világfaként tisztelték őseink. Ez a gondolat megmaradt az ősi összeesküvésben: „A tenger-óceánon, Buyan szigetén egy fehér nyírfa áll, ágai lefelé, gyökerei felfelé”

A nyelvészek a nyír orosz nevét a menteni igével társítják. Ez annak a ténynek köszönhető, hogy a szlávok a nyírfát az istenek ajándékának tekintették, megvédve az embert.

A szláv rúna a nyírhoz kapcsolódik - Bereginya - nyír, sors, anya, föld.

A bereginya a szláv hagyományban egy női kép, amely védelemhez és anyai védelmi elvekhez kapcsolódik. Az archaikus ókorban Beregini néven Makosh, az Anyaistennő volt a felelős a földi termékenységért és minden élőlény sorsáért. Ez a rúna a sors rúnája.

Legendák és hiedelmek, amelyek gyakran kapcsolódnak bibliai karakterekhez, a nyír eredetéről és természetes tulajdonságairól mesélnek. A népi legendákban a nyír áldott faként szerepel, mivel megóvta Szent István vonásait. Pénteken, és ő is megóvta az Istenszülőt és Jézust az időjárástól: ezért mindhármuk pártfogását élvezi. Vagy éppen ellenkezőleg, a nyírfát Isten által átkozott fának tartották, amelynek ágait Krisztus megkorbácsolta. Kelet-Polissiában egy legenda járja ennek a fának az emberi eredetét: a nyírfák az első ember - Ádám - lányai, akik copfojukkal a földbe nőttek, a nyírfa nedv pedig a könnyük. fehér szín A fa törzsét a hiedelmek azzal magyarázzák, hogy a nyírfa, amikor Júdás fel akarta akasztani magát, elfehéredett az ijedtségtől, de nem fogadta el az árulót.

Szláv balladákban, legendákban, mesékben azt mondják, hogy a tönkrement lány nyírfa lesz. A fehérorosz dal egy nyírfáról énekel, amely a menyasszony sírján nőtt, amelyet a vőlegény anyja mérgezett meg.

A hagyományos kultúrában a nyír a nőiességet szimbolizálja. Sok hiedelemben, szertartásban és rituális dalban, folklórszövegekben ellenzi a tölgyet, mint férfiszimbólumot.

A gyengéd nyírfát női szimbólumként tisztelték, a fiatal lányok védőnőjének tartották. Menyasszonyok jöttek hozzá mind az öröm napjaiban, mind a kétségbeesés óráiban. Vékony fehér törzsbe kapaszkodva szárították könnyeiket, mintha hitet, reményt, szeretetet szívtak volna magukba.

Ruszországban az ébredező természet tiszteletére minden tavaszi ünnep nem nélkülözheti a nyírfát. Szentháromság napján fiatal nyírfaágakkal díszítették fel a templomokat, házakat. Úgy tartották, a fa nem "sértődik meg", ha egy ilyen nagy ünnep jegyében szeretettel vágják ki.

Számos orosz tartományban elmentek a Szemniki erdőbe, kiválasztottak egy fiatal nyírfát, feldíszítették, koszorút fűztek az ágaira, közös lakomát rendeztek alatta, körtáncot vezettek, találgattak. Aztán egy kivágott nyírfával (amit néha "semiknek" neveztek) körbejárták a falut, és a szertartás végén a nyírfákat a vízbe, a tűzbe, a szakadékba dobták (vagyis " elkísérte a nyírfát", „eltemette"). A lányok nyírfával "szívtak", részesedést kértek tőle, nyírfanedvvel mostak meg a szépség és az egészség érdekében. Ez a rítus a 20. század elejéig fennmaradt. és talán valahol ma újjáélesztik.

Szentháromság reggel, reggel kánon,

A nyírfák melletti ligetben fehér harangszó szól.

Írta: Szergej Jeszenyin.

Volt egy ilyen jel: a lány, aki elsőként ült a Szentháromságon a dédelgetett nyírfa árnyékában, az első a barátai között és férjhez ment. Azt is hitték, hogy ha az ember a Szentháromság nyírfa árnyékában ül és kíván egy kívánságot, az biztosan valóra válik.

A szlávok mitológiai elképzeléseiben a Szentháromság és a Szemik időszak azokra a naptári időközökre utal, amikor az ősök átmenetileg elhagyták a "másvilágot" és megjelentek az élők világában. Földi tartózkodásuk helye a nyírfák üde zöldje volt. Ezért nyírfákat hoztak az erdőből a "szülők" lelkének, és telepítették a házak közelébe. Ezekben a napokban elmentek a temetőbe, ide hoztak nyírfaágakat, koszorúkat, seprűket. A fő rituális művelet a sírok „felszántása” volt. Nyírfaágakkal átsöpörték őket, majd az ágakat a sírba szúrták.

A Szentháromság hetét "Hableánynak" is nevezték: a legenda szerint csak ezen a héten jelentek meg a sellők a földön. A nyírfát a sellők kedvenc élőhelyének tartották. A sellődalokban úgy tűnik, hogy zöld vagy görbe nyírfán ülnek. Tehát a szmolenszki régióban énekelték:

A nyírfa kapunál

Zsolna megfázott

Vettiky legyintett;

Azon a nyírfakérgen

A sellő leült...

Azt képzelték, hogy a sellők síró nyírfákon élnek, hintáznak az ágaikon vagy ülnek egy fa alatt. Különösen a sellők hintázásához szőttek ágakat a nyírfákra.

Így a nyírfa használatát a Szentháromság-rítusokban az az elképzelés határozta meg, hogy ez a fa a termékenység megtestesítője, mint tárgy, amely összeköti az élők és a holtak világát, valamint a mitológiai lényeket.

A Szentháromság-héten a lányok jóslást végeztek, melynek nagy része nyírfához kötődött. Így például éjszaka nyírfaágakat szőttek fűvel fonatba, reggel pedig nézték: ha kicsavarodott a fonat, akkor idén házasodj meg, ha nem, maradj a lányoknál. Nyírfára is dobtak szőtt koszorút: aszerint, hogy a koszorú fán akadt-e vagy a földre esett, annak alapján ítélték meg, hogy a lány a következő esküvői szezonban férjhez megy-e vagy sem. Nyírfaágakból egész héten fejen hordott koszorúkat dobtak a folyóba: ha elsüllyed a koszorú - halálra, ha partjára süllyed - várja a lánykor folytatását, ha idegen partra úszik - biztosan házas lesz.

A nyír a népi hiedelem szerint védő tulajdonságokkal volt felruházva. A nyírfaágakat, amelyeket különösen a Szentháromságban és más naptári rítusokban használnak, a szlávok megbízható amulettnek tartották. Csitt a ház teteje alatt, megbízhatóan védik a villámlástól, mennydörgéstől és jégesőtől; a szántóföldi növények közepén ragadva véd a rágcsálóktól és a madaraktól; elhagyott kerti ágyakon - védi a köpenyeket a hernyóktól. Nyírfaágak segítségével igyekeztek megvédeni magukat a gonosz szellemektől, különösen a „járó halottaktól”. Kypaly Iván előestéjén az istálló falába ragadt nyírfaágak megakadályozták, hogy a boszorkányok tejet fejjenek mások teheneitől, és általában kárt okozzanak nekik. Ivan Kupala előestéjén nyírfaágak koszorúit helyeztek a tehenek szarvára, hogy a szarvasmarhák egészségesek legyenek és egészséges utódokat hozzanak.

A nyugati szlávok körében megbízható amulettnek számított egy nyírfa seprű, amely egy vajúdó nő ágyához vagy egy újszülött bölcsőjéhez támaszkodik.

Ugyanakkor a nyírfát gyakran emlegetik a gonosz szellemek attribútumaként a démonológiai hiedelmekben és eposzokban. A boszorkány tudott tejet fejni nyírfaágakról, repülni is tudott nemcsak seprűnyélen vagy kenyérlapáton, hanem nyírfa pálcán is. Az ördögnek ajándékozott fehér lovak görbe nyírfává változtak, az ördögnek adott kenyér pedig nyírfakéreggé; egy nőt, akiben egy támadás során "megmozdult" egy démon, egy nyírfára "dobták". Nemrég a Novgorod melletti ásatások során a régészek nyírfakéregre írt leveleket találtak őseink csaknem tíz évszázaddal ezelőtt. De a nyírfa kéreg az nyírfa kéreg. Hasonló üzeneteket, „kérelmeket” a koboldnak, a vízinek, az ókori szlávok nyírfakéregre írtak és egy fára tűzték. Imádkoztak, hogy ne fosszák meg a vadászt a vadtól, adják vissza az elveszett jószágot, őrködjenek az erdőben vagy a folyón.

A nyírfához való ellentmondásos hozzáállás a néphitekben is megmutatkozik.

Egyes helyeken úgy tartották, hogy a ház mellé ültetett nyírfa elriasztja a gonoszt és megvéd a villámlástól, és kifejezetten a gyermek születése esetén ültették.

Másoknál éppen ellenkezőleg, féltek nyírfát ültetni a ház mellé, arra hivatkozva, hogy a nyír nagyon „sír”, és ismét villám csap bele. Polissyán azt hitték, hogy a házhoz közel ültetett nyírfa női betegségeket okoz lakóiban; hogy a nyírfán növedékek képződnek „női átkokból”.

Az orosz északon azt a helyet, ahol egykor nyírfák nőttek, szerencsétlennek tartották, új házat nem építettek rá. Ugyanakkor időnként és sok helyen kifejezetten nyírfákat ültettek a ház közelébe a család boldogulása érdekében. A ház építése során elülső szöggel felszerelt nyírfaág a tulajdonos és a család egészségének szimbóluma volt. A nyírágakat a mezőn ragadták, hogy jó len- és gabonatermést kapjanak. Egy nyírfa rönköt temettek el egy új istálló küszöbe alá, "úgy, hogy a lovakat vezették". Az ókorban a bölcsőket ágakból szőtték, hogy megvédjék a gyermeket a betegségektől. Ha a nyírfa törzsére piros szalagot kötnek, az megvéd a gonosz szemtől.

És mégis gyakrabban használták a nyírfát talizmánként a gonosz erők ellen.

Betegség esetén nyírhoz fordultak segítségért. Nyírfa rúddal verje meg a betegeket - egy jobb gyógyító segít. És ha egy beteg gyermek fürdetése után vizet öntünk egy fa alá, és kimondjuk a helyes összeesküvést, a betegség a nyírra megy. Csak emlékezni kell egy összeesküvést összeesküdni egy ilyen betegség ellen angina pectorisból: „A nyírfa alá dobok egy varangyot, hogy ne fájjon, ne fájjon”

Gyógyulási kéréssel fordultak a nyírfához, a betegre is csavarták a fa ágait, azzal fenyegetőzve, hogy addig nem engedik el, amíg a betegség ki nem vonul az emberből.

Mazóviában egy maláriában szenvedőnek meg kellett ráznia egy nyírfát a következő mondattal: „Shake me as I shake you, and then stop”.

A nyírágakat nemcsak a földnek és az állatállománynak, hanem az ifjú házasoknak is termékenységet adták. A szlávok egy hasított nyírfa törzsön keresztül vitték a gyerekeket, hogy megmentsék a gyermeket a betegségtől (a nyír magára veszi).

A nyír egy „boldog” fa, amely megvéd a gonosztól. Azt mondták róla: "Van egy fa: a kiáltás megnyugtat, a fény oktat, a betegek meggyógyulnak."

A ház közelében növekvő nyírfa elűzi a rémálmokat.

Különösen gyógyító hatásúnak számítottak a rügyek, ágak, levelek, kéreg, nyírnedv, a törzsön lévő növedékek. A naptári ünnepeken a templomban felszentelt ágakat felkorbácsolták a betegnek, hogy tájékoztassák a növény erejéről. Rügyekből, levelekből és növedékekből főzeteket készítettek különféle betegségekre. A nyírlevet régóta fiatalító és tisztító szernek tartják. Főleg tavasszal ünnepek, lányok és asszonyok gyümölcslevet ittak és megmosakodtak vele a szépség és az egészség érdekében.

A nyírt a népi varázslatban szerelmi bájitalként használták. Levágtak egy kelet felé növekvő nyírfaágat, letépték róla a leveleket; a küszöbre egy gallyat tettek, amelyen át kell lépnie annak, akire gondol, és a megszáradt, porrá zúzott leveleket a szívhez közel helyezték. Amikor megérkezett az, akire gondoltak, a port valamilyen italba keverték, és inni adták. Nem feltűnő módon tették.

Polissyában, hogy megbabonázzon egy srácot, egy lány elvette egy tölgyfával összeforrt nyírfa ágát, csendesen megkerülte vele a srácot, vagy inni adott neki egy főzetet ennek a nyírfa kérgéből.

A nyír jelentős szerepet játszott a rituálékban életciklus. A házassági rituálékban esküvői attribútumként használták - díszített faként, amely minden egyes menyasszony és a lány körének szimbóluma volt. Az orosz északon a nyírfa kötelező tulajdonság volt a menyasszonyi fürdő elkészítésekor: a fa ágait a fürdő mennyezetébe és falaiba ragadták, a hozzá vezető utat gallyak „tépték”, díszített nyírfa seprűt rögzítettek. a fürdő teteje. Az esküvő előtti tisztálkodás megvalósításához a menyasszony igyekezett nyírfa tűzifát választani.

Ágait beleszúrták az esküvői cipóba, így mindenki egészséges volt a házban.

A keleti szláv temetkezési hagyományban a nyírfát közvetlenül az elhunyt „helyének” elkészítésekor használták: a koporsót legtöbbször nyírfalevéllel vagy seprűvel takarták be, párnát is tömtek, amelyet az elhunyt feje alá tettek. A sírra nyírt is ültettek.

A nyírfa közvetítő szerepe a világtér mitológiai képében megmagyarázza a róla szóló közhiedelmek egymásnak ellentmondó elképzeléseit. Mindenesetre a nyírfával kapcsolatos rituálék és tevékenységek számos leírása tanúskodik ennek a fa mély tiszteletéről.

Vörösberkenyefa.

Az ókori Ruszban a hegyi hamut a nőiség megszemélyesítőjének tartották. A szerénység és az elegancia szimbóluma is volt. Sok rituális dalt és szertartást szenteltek ennek a fának.

Rowan - az ifjú házasok fája. Régen a gyönyörű hegyi kőris az ifjú házasok védelmét szolgálta: leveleit szétterítették és cipőikbe, zsebeikbe rejtették. Azt hitték, hogy megakadályozzák a varázslók és boszorkányok gonosz tetteit. És általában, hogy jól érezzék magukat a házban, megpróbáltak hegyi hamut ültetni a közelébe. Az ókori szlávok azt hitték, hogy rossz szándékú ember nem lép be olyan házba, amelynek ablakai alá hegyi hamut ültettek.

Oroszul népnaptár van egy „Péter-Pál mezőgazdaság” nap. Szeptember végére esik - a berkenyebogyók érésének idejére. Ezen a napon a berkenyeágakat csokorba vágták, házak, fészerek, különféle melléképületek teteje alá akasztották. Minden mező szélén ágak is elakadtak. Ez a szokás a hegyi kőris fogalmához kapcsolódik, mint egy fa, amely mindenféle baj ellen megvéd.

Rowant a mágia és a népi gyógyítás talizmánjának tartották. A szlávok azt mondták: "Maradj a hegyi hamu alatt - elriasztod a betegséget."

Különféle betegségekkel az ember háromszor kúszott át egy berkenyebokoron. Adrian Poshekhonsky élete ezt meséli el vértanúság Szent (1550), holttestét a pusztaságban temették el, ahol a hegyi kőris nőtt. Évente egyszer, Iljinszkij pénteken különböző városokból jöttek emberek erre a helyre, és vásárt rendeztek; betegek jöttek ide - felnőttek és gyerekek, akik átmásztak a hegyi hamu ágain, gyógyulást keresve. Orosz és fehérorosz hiedelem szerint annak fáj a foga, aki árt a hegyi kőrisnek. Fogfájással, titokban hajnalban, letérdeltek a hegyi hamu elé, átölelték, megcsókolták és összeesküdtek: „Berkenye, hegyi kőris, vedd el a betegségemet, mostantól fogva nem eszelek meg. ”, majd hazatért anélkül, hogy hátranézett volna, és nem próbálta kivel nem találkozni.

Ha kiveszed a magot egy hangyabolyban növő hegyi kőrisből, és azt mondod: „Neked, hegyi kőris, fáj a gyökered vagy a tested? Tehát Isten szolgájának (név) nem fájna örökké a foga.

A 17. század második negyedének összeesküvés-gyűjteményében. az Olonyets régióból számos, a hegyi kőrisnek címzett szöveget őriztek meg. „Összeesküvés portékából, száműzetésből, zűrzavarból” tavasszal hangyabolyon álló hegyi kőris közelében hangzott el; a hegyi hamuból is lehetett botot készíteni, rágcsálni és a szájban egy szálat hagyni a pofa mögött, hogy ne kelljen megijedni a „kudes”-tól (boszorkányságtól) az utazás során. Láz elleni összeesküvést hirdettek a hegyi kőris gyökerénél, majd miután kihúzták a földből, egy beteg mellé fektették egy ágyra. A „sérvtől babáig” cselekmény elején „két hegyi kőris, kettő göndör” van leírva, fehér kövön nőnek a tenger-óceán közepén, és egy arany bölcső lóg a babával. őket.

Az összes szlávnál tilos volt a hegyi hamu aprítása és törése, tűzifának való felhasználása, virágok, sőt bogyók szedése. Őseink a hegyi hamut bosszúálló fának tartották, és azt hitték: aki eltöri vagy kivágja, hamarosan maga is meghal, vagy meghal valaki a házából. A hegyi hamut nem kellett volna aprítani, azért is, mert a gyógyítók a betegséget az emberről hegyi kőrisre vitték át. És ha kivágod ezt a fát, és a betegség továbbszáll... Ez olyan tiszteletteljes hozzáállás.

A mágiában a berkenyét arra használták, hogy megvédje a házat a mágikus támadásoktól és a gonosz szellemektől. Ehhez a hegyi hamut a tornác közelébe vagy a kapuba ültették. És egy berkenye ága gyümölcsökkel már régóta hozzá van kötve bejárati ajtó ahol megóvta a házat és a háztartás tagjait a gonosz szellemektől. A berkenye egy talizmán a lendületes emberektől és a rossz hírektől. Ha alaposan megnézi a berkenye bogyójának alsó részét, észreveszi, hogy alakja egy egyenlő oldalú ötágú csillag, és ez az egyik legősibb és legjelentősebb pogány. szimbólumok - a védelem szimbóluma.

A Novgorod tartományban egy temetőből hazatérve berkenye rudakat akasztottak az ajtó fölé, hogy az elhunyt ne térjen haza. Voronyezs tartományban a párkereső berkenye gyökeret öntött a vőlegény csizmájának tetejébe, nehogy elkényeztesse az esküvőn.

A hegyi kőrishez kapcsolódó jelek vannak: „Nagy termés a hegyi kőrisről - hosszú és fagyos tél". "A berkenye az erdőben termékeny - esős őszre, ha nem - szárazra."

Fűzfa a szlávok szent fának tartották, az élet folytonosságának és állandóságának szimbólumának. A fűz az ősi szláv pogány istent, Yarilát szimbolizálja. A mai napig megőrződött az a szokás, hogy évente egyszer Kupala Iván éjszakáján a napisten tiszteletére fűzet virággal díszítenek, máglyát gyújtanak a közelében. Az ünnep végén fűzfaágakat ültettek az udvarokba.

A néphit szerint az Isten által elátkozott fákhoz tartozik. A legenda szerint Krisztus kínzói csapokat készítettek belőle a kereszt rögzítésére. Egy másik legenda szerint a szögek, amelyekkel Jézust keresztre feszítették, nem vasból, hanem fűzfából készültek. Erre a közkeletű elképzelések szerint a fűzfát férgek verik le, és ördögök ülnek a száraz fűzben. A fehéroroszok szerint a fűz, különösen a régi - száraz és üreges, a keresztségtől a Virágvasárnap rohadt ülve. Tavasszal a fűzfán melegednek az ördögök, ünnepnapi megáldásuk után pedig a vízbe esnek, ezért virágvasárnaptól húsvétig nem lehet a fűz alá felkanalazott vizet inni.

A ruszországi fűz ugyanazt a szerepet töltötte be, mint a pálmafa, pálmaágak, amellyel az emberek köszöntötték a Jeruzsálembe belépő Krisztust. A fűzfát a templomban szenteltvízzel megszentelték és meg is szentelik.

A fűznek mágikus erőt tulajdonítottak, hogy befolyásolja a szántók és rétek öntözését (a fűz nedves helyeken, víz közelében nő), ami azt jelenti, hogy az ősök úgy vélték, hogy hozzájárult a termékenységhez és a jövőbeni betakarításhoz. Egyértelmű kapcsolat van a kereszténység előtti rítusokkal és hiedelmekkel, a növényzet és a termékenység szellemének kultuszával.

Azt is hitték, hogy a fűz képes felruházni az állatállományt és az embereket egészséggel és szexuális energiával, megvédeni a betegségektől és megtisztítani a gonosz szellemektől. Az ókorban volt egy szokás: a templomból hazatérő szülők szentelt fűzfával korbácsolták a gyerekeket, és azt mondták: „Fűz - ostor! Könnyig ver. Piros a fűz, nem ver hiába. Ezt azért tették, hogy a gyerekeket egészséggel ruházzák fel.

A szentelt fűzfával a fiatal nőket és lányokat, valamint az ifjú házasokat korbácsolták, így akarták őket termékenyíteni.

Ruszban az volt a szokás, hogy egész évben otthon tartották a szentelt fűzfát az elülső sarokban az ikonok mögött. És éppen az ünnepnapon fűzfaágakkal megkorbácsolják a szarvasmarhát, és azt mondják: „Ahogy nő a fűz, úgy nősz te is” - amellett, hogy egészséget kívánnak a háziállatoknak, ennek meg kellett volna védenie őket a gonosz szellemektől. A szentelt fűzfa ágait fészerekben, istállókban erősítették. Az első szarvasmarha-legelő előtt ezeket az ágakat etették az állatokkal.

Willow-nak azt is tulajdonították, hogy megvédje a házakat a tűztől, a mezőket a jégesőtől, megállítson egy vihart, felismerje a varázslókat és boszorkányokat, felfedezzen kincseket stb.

Őseink azt a hitet követve, hogy a fűznek egyetemes gyógyító ereje van, kilenc tobozt (fülbevalót) ettek a megszentelt fűzből, abban a hitben, hogy ez megvédi őket a láztól. Zivatar idején kivették az istennő mögül a megszentelt fűzfát, és az ablakpárkányra tették - azt hitték, ezzel megmentik őket a villámlástól.

Különleges rítus volt a fűzfaágak elkészítése a városokban. Virágvasárnap előestéjén a régi időkben az oroszok birtokok és rangok megkülönböztetése nélkül (a királytól a közemberig) elmentek a közeli folyók partjára fűzet törni. Moszkvában például Kitaj-gorodban és a Neglinka partján, fűzekkel és fűzekkel benőtt. A 16-17. században Moszkvába látogató külföldiek érdekes emlékeket hagytak maguk után arról, hogy szombaton, virágvasárnap előestéjén, a mise előtt a Kreml Nagyboldogasszony-székesegyházából egy nagy fát (fűzfát) vittek ki különféle műgyümölcsökkel díszítve. emberek gyülekezése, egy hatalmas szánba szerelve és szállítva, mint a menetben.

A szlávok azt hitték, hogy a fűzfa amulettek a nyakban lógnak, védve a pokoli látomásoktól. Fűzfaágakat akasztottak a lakóépületek ajtaja fölé, mert jót és boldogságot ígértek. A nők fűzfaágakat fecskendeztek a hajukba, amelyek megvédték őket a gonosz szellemektől, élesítették látásukat és megóvták őket a vakságtól.

Minden keleti szláv széles körben úgy vélte, hogy egy felszentelt ág megvédheti a zivatarokat, viharokat és más természeti katasztrófákat, a gonosz szellemeket és a betegségeket. Tambov tartományban úgy tartották, hogy a széllel szemben dobott fűz elűzi a vihart, tűzbe dobva pedig megnyugtatja azt.

Oroszországban a síró fehér fűzfa a melankólia és a szomorúság szimbóluma volt. Régen a fűzfát szomorúságfának hívták, amely nemcsak együtt érez az ember fájdalmával, betegségével, hanem mindezt elveszi a betegtől. Van egy hiedelem, hogy a fűznek mágikus tulajdonságai vannak: megvédi az embereket a gonosz szellemektől, a bajoktól és a balesetektől. Ha ennek a fának ágait viszed magaddal, megszabadulhatsz a halálfélelemtől.

A szláv országok népi gyógyászatában a fűzfát gyulladáscsökkentő és lázcsillapító szerként használták a malária ellen. Kubanban a fűzfát gyermekkori betegségek kezelésére használták. Ehhez kora reggel, napkelte előtt a folyóhoz mentek, és háromszor, kilenc ágat vágtak a fűzbe. Ugyanakkor háromszor számoltak kilenctől egyig. Hazaérve egy csomó kilenc ágat forró vízbe mártottak, és az ablak mellett fürdették meg a gyereket, ahonnan a napfelkelte látszott. Délben forró vízbe tettek egy második csokor fűzfát, és megfürdették a gyereket az ablak mellett, amely előtt abban a pillanatban ott állt a nap. Este, amikor a nap lemenőben volt, ugyanezt a műveletet hajtották végre az utolsó ágcsokor ablak előtt a naplementét nézve. A végén az összes vízzel rendelkező fűzfaág a folyóhoz tartozott, és egy imával kiöntötték, hogy lebegjenek a vízen. Azt hitték, hogy a betegség visszahúzódik.

A fűzfát beteg szarvasmarhák füstölték, porrá őrölték és befedték a sebeiket, főzetet készítettek belőle, és különféle betegségek ellen ittak, valamint daganatok és zúzódások elleni krémként is használták. A szentelt fűzet teheneknek és juhoknak etették, miközben azt mondták: „Nem én adom, hanem a fűz. Ahogy a fűz nem szárad, úgy ti, istenadta jószágom, nem száradtok.

Aspen- ezt a méltósággal és szépséggel teli növényt a néphit átkozott fának tekinti; ugyanakkor széles körben használt talizmánként.

A közhiedelem szerint a nyárfalevelekben démonok élnek. A kereszténységben úgy tartják, hogy Aspen bűnös abban, hogy megengedte Jézus Krisztus kínzóinak, hogy keresztet készítsenek a fájából, amelyen keresztre feszítették, a kötőtű szögeiből, amellyel a keresztre szegezték. Az Istenszülő vagy maga Krisztus átkozta meg a nyárfat, és örök félelemmel büntette, amitől a mai napig remeg. Egy másik legenda szerint a nyárfa nem tanúsított tiszteletet: Krisztus születésekor és halálakor nem nyugodott meg és nem hajolt meg, hanem tovább susogott és remegett a levelei. Ezért ok nélkül remeg, nem hoz gyümölcsöt, és nem takarhatja el az embert az árnyékával. Más történetek szerint az őszirózsát azért büntették meg, mert Egyiptomba menekülve ágainak remegésével elárulta az Istenszülőt, Krisztussal együtt elbújva alatta. Végül azt mondják, hogy a félelemtől és lelkiismeret-furdalástól gyötört Júdás sokáig nem talált olyan fát, amely beleegyezett volna, hogy „elfogadja” őt, és csak Aspen megsajnálta, és hagyta, hogy felakassza magát, amiért azonnal meg is kapta. Isten átkozott.

Tilos volt nyárfa ültetése a házak közelében, hogy elkerüljék a szerencsétlenséget, beleértve a betegségeket is; nem használták az építőiparban, nem fűtötték vele a kályhát, kerülték a fa árnyékában ülve, nem vittek be nyárfaágat a házba stb.

A keleti szlávoknál helyenként a nyárfa is „átkozott” fának számított, vö. a terület jellegzetes hucul neve "Osinavets". Azokon a helyeken, ahol a nyárfa nő, a közhiedelem szerint az ördögök „göndörögnek”. Az ördög nyárfán való tartózkodását bizonyítja, hogy zivatar idején tilos a nyárfa alá bújni, mert "a mennydörgés a nyárfát keresi". A mennydörgés a szláv hiedelmek szerint "veri" az ördögöt.

A fehérorosz hiedelmek szerint a boszorkányok tűzön ártalmas bájitalt készítettek nyárfaágakból; ahhoz, hogy farkassá váljon vagy láthatatlanná váljon, a varázslónak át kellett borulnia öt földbe vert nyárfafán, vagy egy nyárfacsonkon; a varázsló egy nyárfaágat dobott az utazó elé, és kiütötte az útból. A férfi össze akart barátkozni a goblinnal, és az erdőben, kidőlt nyárfákon állva felhívta.

Az Aspen-t mágikus célokra és jóslásra használták. A tolvajok felderítésére a lengyelek beletettek egy holmit egy hasított nyárfaba, amelyet a tolvaj megérintett; azt hitték, hogy ettől kezdi rázogatni a lázat, és a gazember siet visszaadni az ellopott. Az őszirózsát a boszorkány felismerésére használták: látható volt, ha Ivan Kupala előtti éjszakán egy pajtában rejtőzik egy speciálisan nyárfa borona alatt. Hogy kiderítsék, a falubeli asszonyok közül melyik boszorkány, a fehéroroszok nyárfa karót vertek a földbe, forgácsot vágtak le róla, meggyújtották és egy filtert (egy rongyot, amelyen keresztül szűrik a tejet) tűzre forralták: azt hitték, hogy a boszorkány minden bizonnyal eljön, hogy megkérje, ne égesse el tűzzel.

A folklórban, hiedelmekben és rituálékban a nyárfa hatékony eszköz a gonosz szellemek, boszorkányok, varázslók és chtonikus lények elleni küzdelemben. A varázslók halála után nyárfából égették a varázslókat, hogy ne bántsák az embereket. Egy orosz tündérmesében a hősök úgy győzik le Baba Yagát, hogy nyárfa gyökerekkel összezúzzák; Dobrynya Nikitich felakasztja az általa legyőzött Gorynych kígyót egy „szaggatott nyárfára” („Dobrynya és a kígyó”). Az orosz és fehérorosz hiedelmek szerint az elejtett kígyót nyárfára kell akasztani, különben életre kel és megharapja az embert. A kígyómarásból származó összeesküvéseket általában a nyárfa kéregére olvassák, majd azzal dörzsölik be a megharapott helyet. A nyárfából készült tüzet a gonosz szellemek elleni leghatékonyabb eszköznek tartják, innen ered a közmondás: égjen nyárfán!

A keleti szlávoknál, csakúgy, mint Lengyelországban, nyárfa karót szúrtak egy „járó” halott vagy vámpír sírjába. Ezt gyakran még a temetéskor is megtették, hogy az elhunyt ne váljon „járó” halottá. A hegyes nyárfa karó megkapta az emberek szemében Perun klubjának értelmét. Hogy megvédjék a teheneket és borjakat a boszorkányok támadásaitól, nyárfákat helyeznek a kapukra és az istálló sarkaiba, kivágják vagy gyökerestül kitépik; pestisjárvány idején marha, elűzve a tehénhalált, nyárfahasóval megverték (vagyis integetnek a levegőben).

A keleti szlávok szertartásaiban a nyárfát talizmánként használták. Szent György- és kupalai éjszakákon az istálló, kapuk, fészerek falába szúrt nyárfaágak segítségével megvédték a jószágot a tehéntől tejet vevő boszorkányoktól. Ugyanebből a célból a tehenek szállodájában egy nyárfadarabot erősítettek meg a szarván; az első kolosztrumot nyárfacsövön átszűrték és a tehénnek adták. Ha a tehéntej savanyú volt, áthajtották a küszöb mentén lerakott nyárfaágakon; egy újonnan vásárolt ló kénytelen volt átlépni az udvar kapujában elhelyezett nyárfa rönkön stb.

A mezőket a boszorkányoktól megvédve nyárfaágakat szúrtak a veteményekbe; ugyanígy védték a kerteket a vakondoktól, hernyóktól stb. A gyógyító a pályán lévő termet lerombolva nyárfapálcákkal kirántotta a földből és nyárfatűzön elégette.

A ház építése során nyárfacsapokat ragasztottak az alapozás sarkába, megvédve a házat minden bajtól. A koboldtól védekezve egy férfi, akit éjszaka elkaptak az erdőben, egy nyárfabottal a földre körvonalazott körben feküdt le.

A démoni megszállottság elleni mentőeszközként a nyárfa gyógyító eszközként is szolgálhat a gonosz szellemek és betegségek kiűzésére. Elolvasnak egy rajzot a nyárfa rudak fölött, amelyeket aztán a betegre helyeznek. Amikor fáj a foguk, vesznek egy nyárfaágat, és háromszor összeesküvést olvasnak róla: „Okiyana tengerén, Buyan szigetén három magas fa áll, a fák alatt egy nyúl fekszik; költözz el, fogfájás, ahhoz a nyúlhoz! Ezt követően a nyárfacsomót felvisszük a beteg fogakra.

A népi gyógyászatban különféle betegségeket „átvittek” a nyárfára: láz idején a beteg levágott haját és körmeit egy nyárfába fúrt lyukba helyezték, és a lyukat nyárfacsappal eltömték, azt hitve, hogy a láz. nem tudna kijönni ebből. Előfordult, hogy a beteg holmiját egy nyárfa alatti gödörbe temették, vagy friss nyárfa tuskóra tették a beteget, abban a hitben, hogy a betegség magára hagyja az embert. „A betegséget a fára terjesztve” azt kérték: „Anyár, nyárfa, vedd ingoványomat, adj könnyedséget!”

Egyes esetekben az egészségért cserébe az ember megígérte, hogy nem bántja a nyárfa ágait, nem töri le az ágait, nem vágja, nem égeti meg.. Gyermekkori epilepsziában a levágott hajat és körmöket az ajtófélfába verték egy nyárfa a gyermek növekedésének csúcsán: azt hitték, hogy ha a gyermek kinövi ezt a helyet, meggyógyul. A gyerekek álmatlanságában nyárfából készítettek betűtípust a gyermeknek, vagy nyárfát tettek a bölcsőjébe. A nyárfa segítségével a fogfájást, a sérvet, a gyerekek ijedtségét és egyéb betegségeket is kezelték. A kolerajárvány közeledtével a kivágott nyárfákat a falu négy végében a földbe ragadták, ezzel védve a falut a betegség behatolásától.

Törött bénulás, a gyógyítók azt tanácsolták, hogy feküdjenek le, hogy lábukat egy nyárfa rönkön pihenjék. A beteg felépül, ha a cselekményt nyárfa rudak fölött olvassa, és a mellkasára helyezi.

Ezt mindenki tudja a legjobb mód harcoló vérfarkasok és vámpírok - nyárfa karó. Aspen elnyeli, félreveszi a másik világ negatív energiáját. Ezt az ingatlant tartották varázslatosnak régebben. A nyárfaligetben a médiumok és varázslók elvesztik képességeiket. Itt menedéket is találhat a mágikus üldözés elől, megvédheti magát egy energiavámpírtól, és részben semlegesítheti az okozott sérülés vagy a gonosz szem hatásait.

Galagonya. A szlávok körében a galagonya nemesasszony, a galagonya és a tisztaság szimbóluma.

A galagonya rituális funkcióit tüskésségének köszönheti, amely közelebb hozza ezt a cserjét a szederhez, vadrózsához, kökényhez. Egyes nemzetiségekben a galagonyát kökénynek nevezik. A galagonya egyike volt azoknak a növényeknek, amelyekből koszorút készítettek Krisztusnak.

A tavaszi virágzás és a szüzesség közötti összefüggés ahhoz a közhiedéshez vezetett, hogy a szüzesség mellett áll. A galagonya virágait esküvői koszorúkhoz használták. A galagonyavirágok illata azonban halált jelenthet.

A galagonya segítségével megakadályozhatod, hogy a halottak vámpírrá váljanak. Ennek érdekében az elhunyt hasát vagy sarkát átszúrták egy galagonya tövissel, és a hűség kedvéért galagonya bokrot is ültettek a sírra, valamint a hűség kedvéért galagonyabokrét is ültettek a sírra. A növény ágait a kéménybe helyezték, ha gyanítható volt, hogy a vámpír azon keresztül jut be a házba. Úgy tartják, hogy ennek a tüskés növénynek a botja elűzheti az ördögöt, és egy késsel ölhet, amelynek nyele galagonya. A galagonyát a tehénkarám küszöbére helyezték, nehogy boszorkányok kerüljenek oda.

Az a hiedelem, hogy a démonok tüskés bokrokban élnek, a galagonya pedig egy vasvillafa.

A déli szlávoknál a földrengést a fa, amelynek ágaira a Föld, vagy az oszlop, amelyen nyugszik, megrázkódtatásával vagy károsodásával magyarázzák. Ez a kutya folyamatosan rágja a galagonyát, és amikor már nagyon kevés van hátra, minden erejével tépni kezdi, hogy eltörje. Ettől a Föld megremeg, de nem omlik össze, mert érdemes feltörni a törzset, mint a St. Péter pálcával megkereszteli a fát, és a galagonya ismét ép lesz.

A gonosz szemtől és a sérülésektől ágait a párna alá helyezték, egyúttal védve a betegségektől.

Idősebb.

A bodza a néphitben az úgynevezett átkozott, veszélyes növények közé tartozik, hiszen az ördög lakik benne. Ukrajnában például úgy vélik, hogy az idősebbet az ördög „ültette”, és most állandóan alatta ül. A kereszténység apokrif hagyományaiban az idősebb vitatja azt a kétes megtiszteltetést, hogy éppen az a fa, amelyre Iskariótes Júdás felakasztotta magát.

Egy másik legenda szerint az ördög felakasztotta magát egy bodzafára, ezért levelei és bogyói rothadó szagot árasztanak. A lengyel legenda ezt mondja. hogy az első démon egy hatalmas gödörben telepedett le, és bodzát ültetett a tetejére, hogy őrizze. A szerbek a bodzabokort tartották a vasvillák élőhelyének.

Talán ezért nem használták a bodzát családi és naptári rituálékban, de széles körben alkalmazták mágiában, amulettekben és gyógyításban.

Ugyanakkor azt hitték, hogy a bodza a háztartási szellemek lakhelye, jót hoz a tulajdonosoknak, a gazdaság őrzőinek stb. A lengyel és az ukrán varázsigékben a bodzát Ádámmal azonosítják; „Byzynovy Adame”, „Isten embere, szent Ádám” szavakkal szólítják meg, elmagyarázva neki, hogy a bodza és Ádám is létezik a világ megalapítása óta.

A bodzát tilos volt égetni, hogy elkerülje a fogfájást. Gyerekjátékok sosem készültek belőle, nehogy a gyerekeknek fájjon a feje. A lengyeleknél, huculoknál, luzatai szerbeknél tilos volt a bodza alatt aludni, alá vizelni, felmászni a bodzára. A bodzát nem használták tüzelőanyagnak, hogy ne vigyenek poloskát és bolhát a házakba.

A bodza kitépését tilos volt (ha szükséges volt, akkor erre a munkára kifejezetten rokkantokat vagy elmebetegeket vettek fel).

Ennek a tilalomnak a megszegése a legenda szerint szerencsétlenséghez, betegséghez, például reumához vezethet ("ha levágod a bodzát, kicsavarja a lábad és a karjaid"). Azt hitték, hogy ahol egy bodzabokrot kiásnak, ott soha nem nő ki semmi.

Ezek a tabuk feloldódtak, ha a bodzát valamilyen meghatározott célra aprították vagy törték: gyógyszerként, templomdíszítésre vagy sövénykészítésre, tüzelőanyagként. A bodzát egy bizonyos napon (nagycsütörtökön, dél előtt) lehetett törni.

A bodzát betegségek varázslatos kezelésére használták. A bodza alá vizet öntöttek, amiben a beteg gyermeket megfürdették, abban a reményben, hogy a betegséget a bokor alatt élő szellem elviszi. Lázas beteg ruhájából szálakkal kötötték át a bodzát. Az összeesküvések a bodzával kapcsolatban fordultak elő, amelyeket a növény alatt a fogfájás kezelésében olvastak: „Szent bodza, óvlak téged a tűztől, és te megóvsz engem a fogfájástól.” A szlovének, hogy megvédjék a fejfájástól a gyereket, levágott haját bodza alá temették, a szlovákok pedig bodzavirágfőzetben fürdették meg a kisgyerekeket egészségük megőrzése érdekében.

A radiculitisben szenvedő betegek pedig letérdeltek a bodza elé, és arra kérték, hogy vegye át a betegségüket: „Bocza! Dazhbog azért küldött hozzád, hogy vállald a betegségemet!”

A déli szlávok körében a bodzát széles körben használták kígyó-, skorpió- és darázscsípésre, és a népi állatgyógyászatban is alkalmazták.

A csehek és szlovének körében a lányok a bodzához fordultak a házasságról szóló jóslás során. Karácsonykor a lány odament a bodzabokorhoz, megrázta, és azt mondta: "Rázom, rázom a bodzát, felelj kutya, onnan, ahol a kedvesem lakik", és hallgatta, hol ugatnak a kutyák. . Azt hitték, hogy a jóslás során láthatjuk a jegyeseket a bodzabokorban.

Ukrajnában széles körben ismertek az idősnek címzett összeesküvések: "szerencsétlenségből", "hogy a bíróság ne pereljen", "erőt és bátorságot szerezzen", "hogy megszabaduljon minden szerencsétlenségtől".

A bodza ágait univerzális amulettként használták. Házakat, melléképületeket, kerítéseket díszítettek fel, hogy megvédjék a boszorkányokat Szent György és Kupala éjszakákon, egyszerűen magukkal vitték. A Balkánon a bodza ágait (más növényekkel együtt) használták az esőképző rítusokhoz. Tetőtől talpig feldíszítettek dodolt, peperudát, Herman babáját, majd a szertartás végén a vízbe dobták az ágakat.

Oroszországban az volt a hiedelem, hogy ha az ember egy idősebb személyzettel indul útnak, akkor sem a gonosz emberek, sem a vadon élő állatok nem félnek. A nád-amulett készítésének módja megtalálható az ókori orosz gyógynövénykutatókban. Egy ilyen vessző láttán a gonosz szellemek teljes erejükkel elszaladnak.

Lucfenyő. A legenda szerint a fenyő elrejtette Isten Anyját, miközben Krisztussal Egyiptomba menekült. Egy másik legenda szerint elrejtette a pestis elől bujkáló Krisztust, amiért áldást kapott és jutalmat kapott, örökre zöld maradt.

A lucfenyő tüskéssége, valamint erős gyantás illata határozza meg talizmánként való használatát. Ukrajnában lucfenyőágakat (a vadrózsa és csalán ágaival együtt) a kupalai éjszaka előestéjén ragasztottak a kapu, istálló, tető eresz és más helyekre, hogy megvédjék a szarvasmarhákat a boszorkányoktól, a disznókat a betegségektől. A lengyelek az első fejéskor keresztbe rakott lucfenyőágakon átszűrték a tejet, hogy ne romoljon meg. A lucfenyő ágakat széles körben használták épületek és kulturális terek védelmére a rossz időjárástól. Morvaországban kereszteket díszítettek velük, amelyek húsvétkor a jégesőtől a termésbe ragadtak. Hatékonyabb eszköznek tartották azonban a karácsonykor, vízkeresztkor, gyertyaszentelőn, húsvétkor vagy Keresztelő János születése napján megszentelt lucfenyő ágakat. Fehéroroszországban szentelt lucfenyő ágakat és tömjént helyeztek el a ház lerakásakor négy sarkában, hogy megvédjék a mennydörgéstől. Az ágakat, amelyek vízkeresztre a lyuk oldalain a jégbe ragadtak, hazahozták, az ikonok mögé helyezték és a tetőbe ragadták - széltől és mennydörgéstől; almafákhoz kötve a kertben, hogy megvédjék a fákat a vihartól; a falba ragadva, a ház alá, a föld alá helyezve - "hogy a vihar ne érjen".

A luc egy nőstény fa. Valószínűleg a lucfenyő „női” szimbolikájához kapcsolódik az a tilalom, hogy állítólag a férfiak házából „fennmaradt” lucfenyőt telepítsenek és általában a ház közelében tartsanak. A szerbek hite szerint, ha a ház közelében terem egy lucfenyő, abban nem születnek fiúk. Az orosz északon nem ültettek lucfenyőt a ház közelében, attól tartva, hogy különben "a férfiak nem élnek, meghalnak, csak özvegyek lesznek".

A lucfenyő házhoz közeli telepítésének tilalma azzal magyarázható, hogy a luc a meddő fák közé tartozik (a bolgár legenda szerint a luc „puszta”, mert az Istenanya átkozta). Fehéroroszországban nem azért ültettek lucfenyőt, mert attól tartottak, hogy "semmi nem fog történni a házban", "semmi nem születik sem az istállóban, sem otthon". Különösen kerülték, hogy az ifjú házasok házai közelében lucfenyőt tartsanak, hogy ne maradjanak gyermektelenek, "nehogy a család kiszakadjon".

A keleti szlávok hiedelmei szerint a lucfenyő a népi démonológia területéhez is kapcsolódik. A Vladimir bylichka szerint a brownie egy nagy fenyő vagy lucfenyő ágában él, amely valahol az udvaron lóg. Az erdei szellemek gyermekei a fenyőkön és a fenyőkön függő bölcsőkben, a sellők gyermekei pedig a lucfenyő alatt hevernek. A fenyőkön keresztül az ördögök az erdőbe vezetik az általuk hurcolt elátkozott gyerekeket, a fenyő alatt a kobold elaltatja az eltévedt gyerekeket.

A legenda szerint a varázslók megbízásából a rájuk hagyott elátkozott gyerekek, valamint a varázslóktól munkát követelő ördögök számolják a tűket. Van egy összeesküvés a gyermekkori álmatlanságból: „Gyere, hajnal, az erdőbe, ülj a karácsonyfára, számold meg a tűidet. Ott van munkád, ott van munkád. Ne érintsd meg a szívemet, gyermekem."

A szláv hiedelmek szerint zivatar idején az ördög egy lucfenyő alá bújik, mennydörgést és villámlást hozva magához. Ez magyarázza a lucfenyő alatti tartózkodás tilalmát zivatar idején.

A lucfenyő széles körben alkalmazható a temetési és emlékezési rituálékban. A futók óhitű beleegyezésére szokás volt egy nagy lucfenyő gyökereit közvetlenül az erdőben kiásni, kicsit kicsavarni a földből, és az elhunyt koporsó nélküli holttestét a keletkezett lyukba tenni, majd majd ültesd a lucfenyőt az eredeti helyére, "mintha egy évszázada nem történt volna itt semmi". Ez egybevág az óloneci bizonyítékokkal, amelyek szerint az akasztófa két fenyő közé temetkezett, valamint a szerb epikus énekekben a fenyő alá temetés motívuma.

Gyakran készítettek koporsót lucfenyőből (valamint fenyőből és nyírfából), remélve, hogy az elhunyt nem engedi „járni” a halála után. Ez még a tulajdonosnak címzett orosz énekes átkokban is megmutatkozott, aki rossz ajándékot adott a dalosoknak: Újév lucfenyő koporsó neked, nyárfa fedel.

Mindenütt az volt a szokás, hogy a temetőbe vezető útra fenyőágakat dobtak, a temetési menet előtt és utána is. Így „takarták” vagy „leseperték” az elhunyt útját, hogy „nem jött, nem zavart”.

A nyugati szlávok úgy ették az ágakat, mint egy örökzöld növényt, a füzérek és a luckoszorúk az egyik leggyakoribb sírdísz. A kivágott lucfenyőt (valamint ciprust, borókafenyőt), gyakran virággal vagy szalaggal díszítve, a házasság előtt elhunyt fiú vagy lány sírjára lehetett telepíteni vagy ritkábban ültetni.

A luc rituális faként is szolgált, főként karácsonykor és újévkor, Maslenitsa, Szentháromság és Kupala ünnepségeken, valamint esküvőkön.

A lucfenyőt szimbólumnak tekintették örök élet, elpusztíthatatlanság. Itt kezdődik a karácsonyi (későbbi újévi) szokás ezzel a fával díszíteni a házat.

Van egy tábla: "Egy évszázados lucfenyőt nem lehet kivágni - bajba." - A nép azt hiszi, hogy az öreg, évszázados lucfenyő a kobold lakhelye. Ha levágják, akkor a kobold minden rendelkezésére álló eszközzel bosszút áll, egészen a gyújtogatásig. És minden bizonnyal elkezdi leverni az útról az erdőben, ahol ő a tulajdonos.

kányafa a szláv népeknél ősidők óta a fiatalság, a leánykor, a szórakozás és a mulatság szimbóluma. A népi legendákban ez egy nő, sorsa, részesedése. Finom fehér színben virágzik, az ártatlanság tisztaságától ragyogva. De aztán jön a házasság. Az öröm félbeszakad a bánattal. Egy virág gyorsan elhalványul - az érzések gyorsan elhalványulnak. Egy bogyó születik – nem olyan keserű, nem olyan édes. A törékeny viburnum ágai eső és szél hatására eltörnek.

A Kalinovye gai-t régóta szentnek nevezik. Közelükben tilos volt teheneket legelni, bokrokat vágni. A legenda szerint, ha egy gyereket viburnum bölcsőben ringat, dallamos lesz. A viburnum vörös színének nagy amulettereje van, ezért a menyasszony öltözéke régen mindig piros volt.

A régi időkben a viburnum mindig jelen volt az esküvői szertartásban. Ez a menyasszonyi koszorú, esküvői fa, esküvői cipó és egyéb esküvői attribútumok fő díszítése. A menyasszony koszorúit viburnumból, rózsafüvekből és más illatos gyógynövényekből szőtték – ez biztosította a fiatalok szeretetét hosszú éveken át.

Kalina a szaporodás szimbóluma is, még egy kifejezés is van: "Kalina szülte a családot."

Ukrajnában, amikor egy lány született a családban, bogyókat és viburnum leveleket helyeztek az első betűtípusba, hogy szép, pirospozsgás, boldog és egészséges legyen. Kalinát a vajúdó nő mellé akasztották, hogy ő és gyermeke egészségesek és boldogok legyenek.

Ugyanakkor a viburnum egy fa és temetés, emlékezetes - "ti, nővéreim, ültessetek viburnumot a fejemben."

A dalokban a megölt, elátkozott emberek, a szerelemtől meghalt szerelmesek viburnummá változnak.

A lelógó ágú Kalina a lány szomorúságát szimbolizálja. Letörő viburnum ágak – Egy lány feleségül vételét szimbolizálja. Gyűjtsd a viburnuumot, sétálj a viburnumon - keresd a szerelmet vagy a szerelmet. Ukrajnában a viburnumnak különleges erőt tulajdonítanak: a viburnum virága, amelyet leszakítottak és frissen alkalmaznak egy szerető szívre, megnyugtatja a gyengülést.

A viburnumhoz kapcsolódó képek teljes láncolatából csak a „viburnum híd” korrelált a bravúrral és a fiatalsággal. A viburnum hídon való séta önzetlen szórakozás, mulatozás volt. Az egyik dalban egy vágyakozó lány arra kéri a fickókat, hogy „építsenek neki egy viburnum hidat”, azaz vidítsák fel, és egy fiatalságát visszaszerezni igyekvő nő ezzel utoléri őket a viburnum hídon: „Ó! utolértem a nyaramat a viburnum hídon; ó, gyere vissza, gyere vissza legalább egy órára meglátogatni!

Kalinát egy fia, testvére, fiatal kozák sírjára ültetik, és általában hajadon.

Juharfa .

A nyugati és keleti szlávok legendáiban a juhar olyan fa, amelybe az embert fordítják ("esküdtek"). Ez az oka annak, hogy a juharfát nem lehetett tűzifának használni ("a juhar az embertől ment"). A törzséből nem lehetett koporsót csinálni („bűn az élő embert a földben megrohadni”). A kemencében tilos volt juharlevelet kenyér alá tenni (a juharlevélben ötujjas tenyér volt látható).

Az ember juharfává alakítása a szláv legendák egyik népszerű motívuma: az anya „átkozta” az engedetlen fiát (lányát), a ligetben sétáló zenészek pedig, ahol ez a fa nőtt, hegedűt készítettek belőle, ami az anya boráról mesél a fia (lánya) hangján.

Az anyáról vagy a mérgező feleségéről szóló dalokban platán (fehér juhar) nő egy meggyilkolt fiú (férj) sírján.

A délszláv hagyományban pedig, ahol az ilyen dalokat nem ismerik, a juharról úgy gondolják, hogy az emberi sorsban is szerepet játszik. A szerb hiedelem szerint, ha egy igazságtalanul elítélt személy megölel egy kiszáradt juhart, a juhar kizöldül, de ha egy boldogtalan vagy sértett tavasszal megérinti a juhar zöldjét, a fa kiszárad.

Egy régi hagyomány szerint, amikor egy házat építenek, annak déli oldalára néhány juharfát ültettek. Mivel a házat általában akkor építették, amikor létrehozták új család, ezek a fák a "vőlegény" és a "menyasszony" nevet kapták. De valószínűleg régebben ez a két juhar, amelyek védelme alatt állt a ház egész évben, az isten és az istennő fáinak nevezték.

A juhar a mágikus védelem, a szeretet és az anyagi jólét képességét szimbolizálta.

A juharot folyóvíz feletti hidak építésére használták. A folyó víz akadályt jelent a sötét erőknek, és a juhar nem engedte, hogy ezek az erők használják a hidat.

Az istállót beborító, vagy a falakba ragadt juharágak megvédik az állatállományt a gonosz szemtől és a romlástól.

A juharot jó fának nevezték, mert azt hitték, hogy istenségek vagy démonok székhelye.

Úgy tartották, hogy a juhar boldogságot hoz, véd a villámlástól, ezért a ház közelébe ültették.

Ruszban, hogy megakadályozzák a boszorkány bejutását az udvarra és a házba, juharágakat dugtak az ajtókba. A gonosz erők elriasztására a juhar termését a ház küszöbe alá temették, az ágy fölé zöld ágat akasztottak.

A juharleveleket gyakran ábrázolták a húsvéti tojásokon.

Úgy gondolják, hogy a juhar nyíl megöli az élőhalottat.

A mezőgazdasági mágiában a juharágakat lentermesztésre használták. Beszorultak a szántóba, mondván: "Uram, adj nekünk lenet, mint a juharfát."

Az a hiedelem, hogy nagyon erős kapcsolat van az ember és a háza közelében növő juhar között. És amíg az ember él és jól van, addig a juhar nő és zöldül.

A juhar dallamos fa. „Húzz csengőfüzért egy ékfa száraz ágára, énekeld el nekem merész dalodat...” – ez az ősi legendák gyakori motívuma. Juharból készült Sadko hárfája.

A juharágakat a Szentháromság, a zöld karácsony idején, Iván-napi szertartásokban használták. Polissyában a Szentháromság előtti szombatot „juharnak”, „juharszombatnak” hívták. Egy-egy ünnep alkalmával az ajtókhoz és ablakokhoz egy-három fát helyeztek el, ágakkal díszítve a házat. Azt hitték, hogy ebben az időben az elhunyt rokonok lelkei jönnek a házba, és elrejtőznek a juharágakba.

Az ünnepek után a fákat, ágakat nem dobták ki, elégették vagy aprították tűzifának.

Vannak jelek a juharhoz: „Ha a juharlevelek felkunkorodnak, és alsó felületüket a szélnek teszik ki, akkor esik az eső.” – Elment a juharnedv – elmúltak a tavaszi fagyok.

A nők számára egy fiatal férfit szimbolizál, karcsú és erős, kedves és szeretett.

Ukrajnában a juhar és a hárs házaspárként mutatkozott be, a juharlevelek lehullása pedig a családtól való elszakadást ígérte.

Hársfa Ennek a fának mindenben a neve szláv nyelvek a "stick" szóból származik (a viszkózus lé miatt). A puhaságot a hársnak tulajdonították, ami a nőiesség, a gyengédség szimbólumává tette, a "férfi" fa - tölgy - ellentéte. A szlávok körében a hárs nem csak a nő szimbóluma, hanem a „fa anyja”, életadó (ez a hozzáállás a hárs szerepéhez kapcsolódik az ember anyagi jólétében) . Ahogy a tölgyet Perunnak szentelték, úgy a hárs Lada istennő fája volt.

Oroszul népművészet a gyönyörű hársot a szeretet köti a tölgyhez és a juharhoz egyaránt.

Lipa szorosan kötődött az ortodox kultuszhoz és a keresztény legendákhoz. Ő volt az, akit a Szűz fájának tartottak; azt mondták, hogy az Istenszülő azon nyugszik, leszállva az égből a földre. Ikonokat és ikonokat akasztottak a hársra; a hárson a legenda szerint gyakrabban jelentek meg, mint más fák ("voltak") csodás ikonok. A legendák szerint a hárs ágaival borította az Istenszülőt a kis Krisztussal Egyiptomba menekülésük során. Linden - egy fa, minden szláv hagyományok szentként tisztelik. A déli szlávok körében a régi nagy hársok hagyományosan a templomok és templomok közelében nőttek, különösen az ősiek; bíróságokat tartottak e hársok alatt, ünnepeket, lakosgyűléseket tartottak. A hársok alatt megálltak a keresztút a szántóföldi vallási körmenetek során, itt rendezték az étkezést stb.

A hárs szintén boldog fának számított, amelyet nem félt a házak közelében tartani és a sírokra ültetni. Azt is mondták, hogy jó volt elaludni a hársfa alatt. A fa szakrális volta oda vezetett, hogy „élő” tűz faragására hársfát használtak, melynek segítségével évente megújult a tűz a kandallókban.

Ebben a vonatkozásban természetes volt, hogy megtiltották a tiszteletreméltó hársok érintését, rongálását, aprítását, ágtörését, alattuk természetes szükségletek ellátását stb. Tudták, hogy az a ló, aki hárságat leszakított, biztosan leesik, de ha valaki visszateszi az ágat a helyére, a ló meggyógyul. A lengyelek óvakodtak a hársok kivágásától is, mert úgy gondolták, hogy ellenkező esetben vagy az, aki kivágta a fát, vagy valaki a családjából meghal.

Az ukránok azt mondják a hársról, hogy Isten különleges hatalmat adott neki - hogy megmentse a férjeket az átoktól, amellyel feleségeik "jutalmazza" őket. Linden mindent átvesz, ezért a törzsét növedékek borítják. És még valami: a szarvasmarhát nem lehet hársfával verni - meg fognak halni.

A Linden univerzális amulettként használatos. Elterjedt a hiedelem, hogy a hársba nem csap a villám, ezért házak közelébe ültették, és nem féltek elbújni alatta zivatar idején. Az oroszok hársfakeresztet akasztottak egy rögeszméktől gyötört ember nyakába. A legelő közepére hárságat is szúrtak legeltetés közben, hogy a tehenek ne kóboroljanak messzire, és ne érhessék őket az erdőben élő állatok. Oroszországban mindenhol azt hitték, hogy egy boszorkány eltántorítható attól, hogy vérfarkassá váljon, ha egy csupasz mészbottal hátbaütik. Ugyanígy a bátor emberek elűzték a hozzájuk kötődő ördögöt. Az esküvő alatt Hercegovina lakói hársfaágat tartottak az ifjú házasok feje fölé talizmánként. Szarvasmarhákkal díszített házakat, karámokat Szent György napján és Szentháromságkor.

Mint sok más fának, a hársnak is fontos szerepe volt a népi gyógyászatban: különféle betegségek terjedtek rá mindenfelé, úgy, hogy a beteg ruhadarabjait, körmeit és haját a fatörzsbe verték; fertőtlenített beteg embereket és szarvasmarhákat égetett hársfa füstjével stb.

Égerfa- a nyugati és keleti szlávok legendáiban említett fa. Elmesélik, hogy az ördög, versengve Istennel a világ teremtésénél, megpróbált farkast teremteni, de nem tudta újraéleszteni; Isten akaratából a farkas életre kelt, és rárohant az ördögre, aki egy égerfán bújt el előle. Ekkor a farkas által megharapott ördög sarkából a vér az égerre hullott, amitől vörös lett a kérge. Egy másik legenda szerint Isten teremtett egy birkát, amire válaszul az ördög teremtett egy kecskét, és Istennel dicsekedni akarva a farkánál fogva magához vonszolta. Útközben a kecske megszökött az ördög elől, és elbújt egy égeren. Azóta a kecskéknek nincs farka, az éger kérge a kecskevértől vörös lett.

A Krisztus keresztre feszítéséről szóló legendák is említik: Krisztus megostorozásakor égerágakat törtek le, amiért Krisztus megáldotta ezt a fát.

A déli szlávok körében az égert használják a népi gyógyászatban, "élő tüzet" faragnak belőle.

Az orosz északon szokás volt, hogy égeren áldozatot hagyjanak a mező- vagy erdei szellemeknek - általában kenyér és só formájában.

Vörös színe miatt az éger varázslatos amulett lett. Mint minden fényes, a vörös kéreg vonzza a szemet, és ennek megfelelően megvédi a gonosz szemtől.

Még akkor is, ha a kéreg egy zsebben van elrejtve, az ember megbízhatóan védett. Innen ered az a népszerű jel, hogy égerdarabokat tesznek az ifjú házasok zsebébe, hogy megóvják az ifjú házasokat a romlástól. Ágai a tábla szélei mentén ragadtak, hogy megvédjék a jégesőt és a rossz időjárást; az éger gyökereit fürdető vízben fürödnek, hogy megvédjék magukat a betegségektől.

Ha lázas vagy, ki kell menni az erdőbe, és le kell ülni egy frissen vágott égercsonkra, és akkor a láz átmegy a fán. A lengyelek azt hitték, hogy az éger gyökereit mosó víz feketévé válik; ha ilyen vízben fürödik, a test elfeketedik, ugyanakkor az ember megmenekül minden betegségtől.

Lengyelországban a Szentháromságon égerágakat használtak a házak díszítésére, hogy elhárítsák a zivatarokat és a jégesőt. A lengyelek égerágakat ragasztottak az árpába, hogy a vakondok ne tépjék fel a talajt, és az égerágakat kévék alá is helyezték, hogy megvédjék őket az egerektől. A fehéroroszok úgy vélték, hogy az éger megvédheti a háztartásokat attól, hogy meglátogassák a „járóhalottakat”, mivel „a Sátán vörös vére” volt benne. Ugyanezen okokból Polissyában égert ültettek házaik közelébe, hogy "az ördög ne kötődjön" az emberhez. A szlovákok egy darab égerlevelet tettek a koronára menő ifjú házasok cipőjébe.

mogyoró a nyugati és a déli szlávoknak van szent fájuk. A mogyoró az „áldott” fák közé tartozott, amelyeken „mennydörgés nem csap le”: zivatar idején elbújtak alatta, ágak. A mogyoróból készült kereszteket a házak díszítésére, a mezőkbe, melléképületekbe ragasztották, különösen Szent György napján, Kypaly Ivánkor; azt hitték, hogy a zivatar megkerüli a mogyoró által védett helyeket. Ugyanakkor azt hitték, hogy a mennydörgés és a mennydörgés, mivel nem volt hatalma a fán, károsan hat a gyümölcsére. A dió megromlik, megfeketedik, mintha belülről égne. Státuszának köszönhetően a mogyorót széles körben használták talizmánként a gonosz szellemek ellen. Démonok. A bolgárok kiűzték azokat, akik álmatlanságot küldtek a gyerekeknek, megkerülve a gyermek bölcsőjét egy megvilágított dióággal. A mogyoró ágai védve voltak a pysalok ellen. A mogyoró hatékony amulett volt kígyók és egerek ellen. A bolgárok azt hitték, hogy a kígyók nem csak félnek a mogyorótól, hanem meg is halnak tőle. A csehek és szlovákok mogyoróágakat ültettek a csűrökbe, verték a házak falára, raktárhelyiségekre, így űzték ki onnan az egereket.

A déli szlávok nem ültettek mogyorót, mert azt hitték, hogy ha törzse megegyezik az elültető személy nyakával, akkor el fog pusztulni.

A szlovének a karácsonyi jósláskor, a gonosz szellemeket válaszútra hívva, egy mogyoróág segítségével varázskört vázoltak maguk köré. Ezért a Szentháromság előestéjén az emberek elkerülték a mogyoróágak szedését, attól tartva, hogy megzavarják a halottak lelkét. Mennybemenetelkor vagy lelkinapon mogyoróágakkal díszítették fel a házakat, a házban és a templomban a padlóra fektették, letérdeltek rájuk, imádkoztak, fülüket a mogyoróágakhoz tapogatva hallgatták őket. Azt hitték, hogy így hallani lehet a halottakat, sőt beszélni is lehet velük. A nap végén ezeket a dióágakat elvitték a temetőbe, felsöpörték velük a sírokat, hogy a „másvilágon” árnyékukba bújhasson az elhunyt lelke.

A karácsonyi jóslás a mogyoró és az ősök kultuszának kapcsolatáról beszél. Azt hitték, hogy az üres dió a halált és az éhes, szegény évet, a teljes pedig a jólétet és az egészséget jelenti.

A csipkebogyó megvédte az ifjú házasokat a káros erők hatásától. Horvátországban három csipkebogyó tövist szúrtak a vőlegény kalapjába, ami megvédte a gonosz szemtől; az esküvő után a menyasszony fátylát egy vadrózsára vetették, amely előtt kilencszer meghajolt.

Szerbiában, hogy megvédjenek egy gyereket a boszorkánytól, a csipkebogyót belevarrták a ruhájába, mellé tették; Bulgáriában tilos volt a vadrózsán újszülött pelenkáját szárítani, nehogy az alatta élő szamodivak kárt tegyenek benne.

Horvátországban csipkebogyót tartottak a házban, nehogy bemenjen a pestis. Hogy a boszorkány ne vigye el a tejet a tehenektől, Szent György napján csipkebogyóágakkal díszítették a ház ajtaját, beszúrták a ház bejárata elé és az istállóba. A csipkebogyó mind az embereket, mind az állatállományt megvédte a kígyómarástól, például a lengyelek csipkebogyó füstjével füstölték ki a szarvasmarhákat és a pásztorokat, mielőtt legelőre legelték volna.

Úgy tartották, hogy a csipkebogyó gyümölcsöző erőt ad, ezért a csipkebogyót gyakran a gyümölcsfákkal párhuzamosan végezték. Lengyelországban és Szlovákiában annyi csipkebogyót sütöttek karácsonyi kenyérbe, ahány szarvasmarha volt a tulajdonosnak: úgy tartották, hogy az állatok nem lesznek betegek, a tehenek pedig több tejet adnak. Csehországban húsvétkor csipkebogyóval etették a szarvasmarhákat.

A kubai kozákok legendája szerint a csipkebogyó annak a lánynak a véréből nőtt ki, aki nem akart feleségül menni a nem szeretetthez, megszúrta magát egy tőrrel. Ősszel ez a bokor piros bogyós ruhába öltözött, de csak kedves ember szedhette. Ha egy gonosz ember közeledett hozzá, a bokor tövissel borult, és nem engedte, hogy egy bogyót szedjen.

A népi gyógyászatban: betegségeket utaltak rá, kezelés után vizet öntöttek egy vadrózsabokor alá. A csipkebogyó ugyanakkor egészséget is adhatott, amiért a beteg és a csipkebogyó között csere zajlott: a beteg elvette a csipkebogyón lógó vörös szálat az éjszaka folyamán, és a bokrot egy sárga fonallal összekuszálta, egy napig a nyakában lógott, és azt mondta: „Adok neked egy sárga szálat, te pedig adj nekem egy piros fonalat. A betegség átszállt a vadrózsára, a vadrózsa éltető ereje pedig a betegre. Bulgáriában egy epilepsziás beteget csipkebogyó rúddal mértek meg, amelyet a roham fellépésének helyén temettek el. Hálából a varázslónő egy vadrózsára akasztott egy vörös szálat, amelyen pénzérmék voltak felfűzve, és egy bokor alatt egy süteményt, bort, zabot és három patkót hagyott. Szerbiában egy beteg ember, hogy megszabaduljon a betegségtől, átkúszott egy kettéhasadt csipkebogyó rúdon, amit aztán piros cérnával átkötöttek.

A fiatalító almának az orosz legendák szerint nagy ereje volt: nemcsak egészséget és fiatalságot adhatott, hanem életet is tudott adni a halottaknak. Egy távoli országban nőttek fel, és gonosz óriások vagy sárkányok őrizték őket. A szláv mitológiában griffek és baziliszkuszok őrzik az Iry-kert, az Alatyr-hegy és az aranyalmás almafa minden megközelítését. Aki kipróbálja ezeket az aranyalmákat, örök fiatalságot és hatalmat kap az Univerzum felett. Magát az aranyalmás almafát pedig griffek és maga a sárkány, Ladon őrzik.

Ősidők óta ismert, hogy az almafa a női erő fája. Az almafa gyümölcseit régóta szerelmi varázslatként használják.

Az alma és az almafa ágai fontos szerepet játszanak a szlávok esküvői szertartásaiban. Az Apple funkciójában járt el szerelmi jel: egy srác és egy lány, miután gyümölcsöt cseréltek, kölcsönös szimpátiát fejeztek ki, és nyilvánosan kinyilvánították szerelmüket. Alma, fogadott örökbe egy lány párkeresés során - a házasságba való beleegyezés jele. A déli szlávokat esküvőre hívják, almát visznek haza

Almaágat esküvői transzparens, fa gyártásához használnak; alma erősödik a menyasszony koszorújában. A fehéroroszok, a lengyelek és az ukránok egy almafa ágait szúrják egy cipóba, az oroszok pedig egy sült esküvői csirkébe. A déli szlávok közül esküvőre menően a menyasszony almát vitt magával; a templomban az esküvő után egy almát dobott az oltár mögé, hogy gyereket szüljön.

Az ifjú házasoknak almát adtak, hogy sok gyerekük legyen; a nászéjszakán az egyik almát a tollágy alá helyezték, a másodikat kettétörték, és az ifjú házasok mindegyike megette a felét. Az alma a menyasszony tisztaságának szimbóluma: esküvői ingre vagy helyette szitára tették. Az almafa alatt a déli szlávok rituális borotválkozást végeztek a vőlegényen az esküvő előtt; amikor a menyasszony fejdíszét férjes asszony fejdíszére cserélték, almaággal levették fejéről a fátylat és az almafára dobták.

A délszlávoknál karácsonykor és szilveszterkor a család legfiatalabb tagja hozott almafaágat a házba, azt beleszúrták a karácsonyi tekercsbe; minden háztartást és szarvasmarhát megütöttek egy almagallyal, majd kidobták egy almafára.

Az alma a termékenység megtestesítője: a magba helyezték, hogy a búza nagynak szülessen, mint az alma, és megóvja a termést a lecsupaszodástól.

Az utolsó Almát nem szedték le a fáról: egy ágon hagyták, hogy jövőre legyen aratás.

Szlovákiában egy fiatal háziasszony új házba érkezve megforgatott egy almával teli kosarat, hogy bőség legyen a háztartásban.

A meddőségen segített egy alma, amely az almafa másodlagos virágzása után, vagy fiatal fán elsőként született, és sokáig az almafán is lógott.

Az alma a halottak világához kötődik, és jelentős szerepet játszik a temetési szertartásokban: koporsóba, sírba helyezték, hogy az elhunyt elvigye a „másvilágra” őseinek. A bolgár hiedelmek szerint Mihály arkangyal csak egy almával vitte a lelket a mennybe. A szenteste asztalra kerülő almát a halottaknak szánták, ezért Lengyelországban az ősök bosszújától tartva tilos volt almát venni a karácsonyfáról.

Az almafa közvetítőként működik a két világ között, láncszemként vezeti a lelket az ősök világába. Szerbiában és Bulgáriában egy kis almafát vittek a koporsó elé, amelyet a sírra ültettek (kereszt helyett), hogy azon keresztül kommunikálhassanak a halottak az élőkkel. Azt hitték, hogy a fa úton volt az elhunyttal egészen a „másik világba” való átmenetéig. Amikor az almafa kiszáradt, az azt jelentette, hogy a lélek a paradicsomba jutott.

Azt hitték, hogy az Alma Megváltó előtt, i.e. az almaszentelés előtt sellők laknak az almafán, a fenébe. A templomban almát szenteltek a színeváltozáskor (Almamegváltó) és csak ezután engedték meg enni.

Ezenkívül az almát a szemölcsök eltávolítására használják, inkább mágikus, mint orvosi módszerekkel. A vízszintesen kettévágott almában ötágú csillag látható, az almafa fáját és virágait szerelmi boszorkányságban használják.

Ugyanakkor a körtét a gonosz szellemek élőhelyeként kezelték: Macedóniában a vadkörte számos „szamovil” nevű fában szerepel, tilos volt aludni, ülni, bölcsőt kötni hozzá stb. alatta. Polissyában féltek egy körtefa alá állni zivatar idején. A szerb hiedelem szerint a körtén (mezőn nőtt, sűrű koronával, görbe) veshtitsy és challah élt, boszorkányok gyülekeztek éjszakánként, strigák táncoltak; a Chumy faluból való rituális kiűzetés során áldozatot hagytak neki egy öreg körtefán. A körtefa alatt élt egy füves kígyó, amely minden este tejet szívott egy tehéntől. A kincset körte alá temették, vagy az elásott kincs helyére körtét ültettek. Sok szláv övezetben a száraz körtét, akárcsak a fűzfát, az ördög élőhelyének tekintették, ezért az öreg fákat nem vágták ki, attól tartva, hogy veszteséget szenvednek a gazdaságban.

Az ukrán varázslathagyományban a körte a világfával (tölgy) kapcsolódik, és az anti-világ fája, a gonoszság és a meddőség fája, és szemben áll az almafával.

Az ágak, gyümölcsök, fa, körte hamu talizmánként szolgáltak, és varázslat előállításához használták őket. Az esküvői transzparens szára körteágból készült, az ukránok körteágat szúrtak az esküvői cipóba. Amikor a menyasszony a koronához hajtott, aszalt körtéket szórtak szét minden útkereszteződésben; Polissyában az anya körtével leöntötte a vőlegényt, hogy gazdag legyen; Plovdivban azt hitték, hogy egy meddő fiatal nőnek meg kellett volna ennie a legtovább fán lógó körtét. Annak érdekében, hogy az újszülött egészséges legyen, körteágakat helyeztek az első medencébe, fürdés után vizet öntöttek a körtefa alá. Az első gyümölcsöket megszentelték és szétosztották a szomszédoknak a lélek említésére.

A naptári rituálékban gyakrabban használtak ágakat és körtefát. Délnyugat-Bulgáriában, Macedóniában egy körtét vágtak le badnyakért, néha vadon is - bőséges termése miatt, így a ház termékeny és gazdag volt. A poliaznik körteággal kavarta a tüzet a kandallóban, jókívánságokat mondva; a háziasszony elvitte a tyúkólba, hogy jól rohanjanak a csirkék.

Szerbiában a szemölcsöket és a tályogokat úgy kezelték, hogy körte termésével bedörzsölték őket, majd az útra dobták a következő szavakkal: „Aki elvisz, aki leharap, arra a betegségre, egészségre.” A betegséget a törzsbe fúrt lyukban „verték bele” a körtébe; Észak-Bulgáriában egy körtefa alatt, melynek árnyéka nem esik más fákra, a gyermekteleneket kezelték. Egészségének biztosítása érdekében Egész évben, Ivanov napján körteágra csavart koszorún másztak át.

A szlávok különös izgalommal bántak a gyümölcsfákkal, mivel ben néphagyományők voltak a gyümölcsöző hatalom központja.

A gyümölcsfa gyakran az ember mitológiai kettőseként működik. Az ősi szláv hagyományokban ismert az a szokás, hogy a gyermek születésekor gyümölcsfát ültetnek, hogy az úgy nőjön és fejlődjön, mint egy fa, és a fa viszont gazdag termést hozzon. Egy gyermek betegsége esetén ezt a fát használták arra, hogy kitalálják a sorsát: ha a fa elkezdett kiszáradni, a gyermek meghalhat, és fordítva.

A kertben kitépett almafa előrevetítette a tulajdonos vagy az úrnő halálát. Polissyán a tulajdonos halála után szokás volt körtét vagy almafát kivágni.

Szinte mindenhol a gyümölcsfát a nőiességgel társították. Ezt még az is bizonyítja, hogy a szláv nyelvekben minden gyümölcsfák- nevük nyelvtani nemében nőies.

A hiedelmek szerint, hogy megszabaduljon a meddőségtől, egy nőnek meg kellett ennie a gyümölcsfa első bimbóit, virágait vagy gyümölcseit, és be kellett másznia a földre hajlott ágak alá, miközben azt mondta: „Ahogy te vagy. nem meddő a fajtádban, ezért nem leszek terméketlen benne

Egy terhes nőnek tilos volt fára mászni, gyümölcsöt szedni, vagy akár gyümölcsfát megérinteni, különben a fa a legenda szerint kiszáradhat.

A gyümölcsfa alá vizet öntöttek, amiben a vajúdó asszony megmosakodott; őt próbálták kezelni az új aratás első termésével.

Minden szláv ismeri a gyümölcsfák kivágásának tilalmát. Levágásukat bűnnek tekintették. Ennek a szabálynak a megsértése halált, sérülést vagy szárazságot okozhat.

A gyümölcsfákat gyakorlatilag nem használták gyógyító mágiában, különösen a betegségeket és a „leckéket” nem „adták át” rájuk.

A gyümölcsfák faanyagát széles körben használták amulettek gyártására.

Általánosságban elmondható, hogy minden gyümölcsfa pozitív hatással van az emberre.

Információ valamiről mágikus tulajdonságok fák megmaradtak a szlávok fejében csak visszhangzik. Megtalálhatóak a mesékben, eposzokban, figyelmeztetésekben. Néha hallani lehet: „Ne bújj fa alá zivatarban!”, „Ne száríts ruhaneműt a fa ágain!”, „Ne törj fát!”. A figyelmeztetések még élnek az emlékezetünkben, de hogy miért ne csinálhatnánk ezt vagy azt, azt senki vagy szinte senki sem tudja. A kereszténység hatására néhány elképzelés a növények mágikus tulajdonságairól és e tulajdonságok okairól megváltozott, néhány elveszett. Ezért ebben a fejezetben arra törekedtem, hogy információkat gyűjtsek a fák mágikus tulajdonságairól az ókori szlávok életében, és nyomon követhessem, milyen szerepet játszottak őseink életében.

Az OST 56-108-98 szerint a következő kifejezéseket különböztetik meg:

A palánták a fafajok legfeljebb egy éves növényei, amelyek magvakból alakulnak ki.

Az önmagvak természetes magvú fiatal fás szárú növények 2-5 éves korban, északi körülmények között akár tíz éves korban is.

Az aljnövényzet az erdő fiatal generációja, amely a jövőben képes a felső rétegbe lépni, és átvenni a régi erdőállomány helyét, amelynek lombkorona alá nőtt. Az aljnövényzet két-öt évnél idősebb fás szárú növények generációját foglalja magában, északi körülmények között pedig - tíz évnél idősebb, fiatal növekedés vagy erdőállományréteg kialakulása előtt.

A fiatal növekedés a főfajok életképes, jól gyökerező, 2,5 m-t meghaladó magasságú, a területi fakivágási szabályzatban meghatározott kiengedési átmérő alatti mellmagasságú fák, amelyek alkalmasak az ültetvény kialakításában való részvételre, ezért az ilyen fák kivágása tilos.

Az aljnövényzet magvak és vegetatív eredetű.

A mag újraerdősítést tartják a legtökéletesebbnek, amely lehetővé teszi, hogy a fafajták új generációi a tulajdonságok kettéválása következtében sikeresen fejlődjenek a változó környezetet követve.

A vegetatív megújulás lényegét tekintve a szülői szervezet tulajdonságainak abszolút másolása genetikai különbségek nélkül. Ez csökkenti az ilyen üzemek új generációjának alkalmazkodóképességét. A fafajok közül szinte minden lombos fa vegetatívan megújul, ellentétben a tűlevelűekkel. Ugyanakkor az anyanövény vegetatív szerveiből új egyedek jelennek meg: alvó és járulékos rügyek a törzsön, ágakon, gyökereken. Ezt a képességet az erdőgazdálkodásban használják különösen értékes klónok vagy egyedi példányok tenyésztésére. Járulékos gyökerek kialakulása a hajtásokon tűlevelűek természetes környezetben ritka előfordulás. Ezért a vegetatív szaporításukra vakcinákat alkalmaznak.

Az erdőállomány lombkorona alatti aljnövényzet felhalmozódásának folyamatát előzetes megújításnak nevezzük, i.e. az erdő kivágása (elpusztulása) előtt bekövetkező megújulás. A lombkorona alatti aljnövényzetet pregenerációs aljnövényzetnek nevezzük.

Az erdő kivágása után bekövetkező megújulást utólagosnak nevezzük. Ennek megfelelően a kivágás után megjelenő aljnövényzetet a következő generáció aljnövényzetének nevezzük.

Az összes fafaj aljnövényzete fel van osztva:

Magasságban - három finomsági kategóriába sorolhatók: kicsi 0,5 méterig, közepes - 0,6-1,5 méter és nagy - 1,5 méternél nagyobb. A megőrzendő fiatal növekedést a nagy aljnövényzettel együtt veszik figyelembe;

sűrűség - három kategóriába sorolható: ritka - legfeljebb 2 ezer, közepes sűrűség - 2-8 ezer, sűrű - több mint 8 ezer növény 1 hektáronként;

terület szerinti megoszlás szerint - előfordulástól függően három kategóriába (az aljnövényzet előfordulása a növényekkel rendelkező regisztrációs helyek számának aránya a próbaparcellán vagy vágásterületen kialakított összes regisztrációs helyek számához viszonyítva, százalékban kifejezve): egységes - 65% feletti előfordulás, egyenetlen - előfordulás 40-65%, csoport (legalább 10 db kicsi vagy 5 db életképes és zárt aljnövényzet közepes és nagy példánya).

A tűlevelű fajok erdőültetvényeinek életképes aljnövényzetét és fiatal növekedését a következő tulajdonságok jellemzik: sűrű tűk, zöld vagy sötétzöld tűlevelek, kifejezett örvény, hegyes vagy kúpos szimmetrikus, sűrű vagy közepes sűrűségű korona, amelynek hossza legalább 1/3. a törzs magassága csoportosan és 1/2 szármagasság - önmagában elhelyezve az elmúlt 3-5 év magasságnövekedése nem vész el, a csúcshajtás növekedése nem kisebb, mint az oldalágak növekedése a korona felső fele, egyenes ép szárak, sima vagy finoman pikkelyes kéreg zuzmók nélkül.

Az elhalt fán növő aljnövényzet és a tűlevelű fajok erdei ültetvényeinek fiatal növekedése a jelzett jelek szerint akkor minősíthető életképesnek, ha az elhalt fa elbomlott és az aljnövényzet gyökerei behatoltak a talaj ásványi részébe.

A keményfa fajok erdőültetvényeinek életképes aljnövényzetét a korona normál lombozata, magasságban és átmérőben arányosan fejlett szárak jellemzik.

A Fakitermelési Szabályzat 51. pontja kimondja: „A kifejlett, túlérett erdőültetvények kivágása során a gazdaságilag értékes fajokból álló erdőültetvények aljnövényzetét megőrzik a rakodópontok, a fő- és méhkikötők útvonalai, utak, ipari és közműves helyek által nem elfoglalt területeken, tarvágásnál legalább 70 százalék, szelektív fakivágásnál 80 százalék (hegyi erdőknél - 60, illetve 70 százalék)”.

E követelmény kapcsán, ha elegendő mennyiségű életképes aljnövényzet van bent technológiai térkép a vágási terület fejlesztése azt jelzi, hogy meg kell őrizni a vágási terület teljes területén vagy annak egyes részein aljnövényzet csomós elrendezésével. Aljnövényzet kivágása megengedett:

irányzékon való átvágáskor;

függő és elhalt fák tisztítása során;

· a felső raktárak és rakodóhelyek területén;

fakitermelő utakon;

csúszópályákon;

a mechanizmusok felszerelésének helyén;

· gépesített fakivágáskor a kivágott fától számított legfeljebb 1 m-es körzetben;

· legfeljebb 3 m hosszú ösvényeken, hogy a favágó eltávolodjon a fától.

Az Erdőfelújítási Szabályzat 13. és 14. pontja kimondja:

Az értékes erdei fafajokból álló erdőültetvények aljnövényzetének megőrzésére irányuló intézkedések az erdőültetvények kivágásával egyidejűleg történnek. A vágást ilyen esetekben főként a téli idő a hótakarón olyan technológiák alkalmazásával, amelyek biztosítják az értékes erdei fafajok aljnövényzetének és fiatal növekedésének a pusztulástól és károsodástól való megóvását legalább a vágási területek kiosztása során előírtnál.

A fenyő, cédrus, vörösfenyő, lucfenyő, jegenyefenyő, tölgy, bükk, kőris és egyéb értékes erdei ültetvények életképes aljnövényzetét és fiatal növekedését a megfelelő természeti és éghajlati viszonyaikban meg kell őrizni az erdőültetvények kivágása során.

A cédrus aljnövényzetét, valamint a hegyvidéki erdőkben a tölgy és bükk aljnövényzetét, mint fő fajt minden kivágási mód esetében el kell számolni és meg kell őrizni, függetlenül a vágási területen való eloszlás számától és jellegétől, valamint az erdőültetvény összetételétől. kivágás előtt.

A fõ erdei fafajok aljnövényzetének a tisztásokon a kedvezõtlen környezeti tényezõkkel szembeni védelmére, a sikeresebb növekedésre és a kívánt összetételû erdõültetvények kialakítására a kapcsolódó erdei fafajok (juhar, hárs, stb.) és cserjefajok aljnövényzetét kell kezelni. teljesen vagy részben megőrzött.

Homokos agyagos talajon termő fenyvesekben a lucfenyő ültetvények aljnövényzetét megőrzik, feltéve, hogy a lucfenyő ültetvény nem csökkenti az állomány minőségét és termőképességét. A fenyő- és lucfenyő ültetvények helyreállítása során szükség esetén az aljnövényzet megőrzése történik a tisztáson, hogy megóvja a talajt és stabil és nagy termőképességű fenyő- és lucfenyő ültetvényeket hozzon létre.

Megsebzett károsító szervezetek, fejletlen és fakitermelés során sérült, az aljnövényzetet a fakitermelés végén ki kell vágni.

A szelektív kivágások során az erdő lombkorona alatti összes aljnövényzet és fiatal növekedés elszámolás és megőrzés tárgyát képezi, függetlenül azok számától, életképességének mértékétől és a területen való eloszlásuk jellegétől.

Az aljnövényzet mennyiségének meghatározásához a kis és közepes aljnövényzet nagyokká alakításának együtthatóit használjuk. Kis aljnövényzet esetén 0,5-ös, közepesnél 0,8, nagynál 1,0-es együtthatót alkalmazunk. Ha az aljnövényzet vegyes összetételű, a megújulás értékelése a főerdő szerint történik fafajták megfelel a természeti és éghajlati viszonyoknak.

Az aljnövényzet és a fiatal növekedés elszámolását olyan módszerekkel végzik, amelyek biztosítják számuk és életképességük meghatározását, legfeljebb 10 százalékos pontossággal.

Minden esetben be kell tartani az előre meghatározott távolságokat az irányzékokon és a számlálószalagokon található helyek között. Az 5 hektárig terjedő telkeken 30 számviteli parcellát, az 5-10 hektáros telkeken 50 és a 10 hektár feletti telkeken 100 telek kerül elhelyezésre.

Jelenleg úgy gondolják, hogy a természetes erdőfelújítást elősegítő intézkedések közül a leghatékonyabb az aljnövényzet megőrzése, vagyis az előzetes erdőfelújítások eredményeinek megőrzésén van a hangsúly. Az aljnövényzet megőrzésére speciális fakitermelési módszereket dolgoztak ki („Kostroma módszer” gépesített fakivágással, ingamódszer VTM-mel stb.), amelyek segítségével a méhészetekben elérhető aljnövényzet akár 65%-át is meg lehet menteni, de jelentősen. a fő munka termelékenységének csökkentése.

A fakitermelés során az aljnövényzet és a fiatal növekedés megőrzése gazdaságosan biztosítja a tisztásokon található erdők helyreállítását. értékes fajták valamint megakadályozza a nem kívánt fajváltást, lerövidíti az erdőfelújítás és a műszakilag érett fatermesztés idejét, csökkenti az erdőfelújítás költségeit, hozzájárul az erdők vízvédelmi és védelmi funkcióinak megőrzéséhez. A tudományos irodalomban például prof. V.N. Mensikov szerint bizonyíték van arra, hogy ez az erdőfelújítás elősegítésének módja 10-50 évvel csökkentheti a fő fajok kivágásának forgalmát.

A gyakorlat azonban azt mutatja, hogy az aljnövényzet megőrzésének elsődleges szempontja nem mindig indokolt a következő okok miatt:

· az Orosz Föderáció erdőalapjának erdős sík területeinek többségén a fő fajok a tűlevelűek;

· azokban az erdőkben, ahol a fénykedvelő tűlevelűeket (fenyő, vörösfenyő) választják fő fajnak, ezen fajok aljnövényzete szinte hiányzik, mivel az anyai lombkorona alatt nem tudnak normálisan fejlődni;

Az árnyéktűrő tűlevelűek (luc, jegenyefenyő) által alkotott erdőkben nagy mennyiségű aljnövényzet található, azonban megfigyeléseink és más kutatók szerint a fakitermelés során megmaradt aljnövényzet nagy része az első 5-10 évben elhal. tarvágás után a mikroklíma és a fényviszonyok éles változása miatt az anyai lombkorona eltávolítása után (tűk és gyökérnyak leégése, gyökerek összeszorítása stb.). Ezenkívül a pusztuló aljnövényzet százalékos aránya közvetlenül függ a kivágás típusától, következésképpen az azt megelőző erdő típusától;

· Az 1-2 korosztályon belül elpusztuló aljnövényzet zsúfolja a vágási területet, növelve a tűzveszélyt és növelve a kártevők és betegségek által okozott erdőkárok kockázatát.

A fentiekkel kapcsolatban elmondható, hogy bizonyos erdőfajtákban a természetes erdőfelújításra fókuszálva az aljnövényzet megőrzésének megtagadása a vetőforrások kötelező elhagyásával több pozitív, mint negatív eredményt adhat a következő okok miatt:

· az aljnövényzet megőrzése nélküli fakitermelési technológiák termelékenyebbek, mint a megóvását biztosító technológiák;

· a méhészeti vonszológépek szigorúan meghatározott hálózatától való megtagadás azt jelenti, hogy a csúszási útvonalak (egy vágány) terhelési munkája jelentősen csökkenthető (a felső raktártól való távolságtól, a hektáronkénti erdőállománytól és a vonszoló teherbírásától függően) , amely ásványosodásának köszönhetően javítja az erdőtalajt, valamint optimálisra hozza a talaj sűrűségét a magvak fejlődéséhez, azaz javítja a későbbi természetes erdőfelújítás feltételeit);

· a vágási területek fakitermelési maradványoktól való megtisztítása során lehetővé válik a nagy teljesítményű gereblye típusú rendfelszedők alkalmazása;

Az aljnövényzet megőrzésének megtagadása lehetővé teszi a fák csúsztatási technológiájának szélesebb körű alkalmazását, drámai módon növelve a fakivágási műveletek termelékenységét (mobil gallyazógépek esetén), lehetővé téve a fakitermelési maradványok nagy részének a felső raktárba való koncentrálását, nagymértékben megkönnyítve a fakitermelést. a vágási területek további hasznosítása és munkaigényének csökkentése.

Számos, a természetes újraerdősítés sikerével foglalkozó tudományos publikáció megjegyzi, hogy a megőrzött tűlevelű fajok életképes aljnövényzetének 15–95%-a, néha 100%-a a nyugat- és közép-szibériai tisztásokon pusztul el. Ugyanezeket az adatokat kaptuk bizonyos típusú dugványokról az Orosz Föderáció északnyugati régiójának körülményeire vonatkozóan V.I. Obydennikov, L. N. Rozhin. Megjegyzik, hogy „a lucfenyő aljnövényzet pusztulása (20 éves a kivágáskor) a tarvágást követő öt éven keresztül (Kresztetszkoje LPH körülményei között) 18,5%-ot tett ki a feltörekvő nádas típusban. fakivágások, és 57% a nádfüves típusban, 3%, a sitnikovban - 100% .

Ezenkívül a huszadik század 80-as éveiben végzett nagyszabású vizsgálatok eredményeként azt találták, hogy általában az északnyugati régióban az erdőültetvények területe megfelelő mennyiségű aljnövényzettel. a fenntartható erdőfelújítás fő fajainak aránya nem haladja meg a 49,2%-ot, sőt egyes területeken nem haladja meg a 10%-ot (Novgorod - 9,0%, Pszkov - 5,9%).

A fenti tények alapján megállapítható, hogy a nagy erdőterületeken az aljnövényzet megőrzése a rossz fejlődési kilátások vagy a nem megfelelő mennyiség miatt veszteséges. Ebben az esetben az utólagos természetes erdőfelújítás kerül előtérbe, amely a magforrások kötelező megőrzésén alapul, és olyan segítő intézkedésekkel támogatott, mint a talajelőkészítés, a vágásterületek irtása stb.

A későbbi természetes erdőfelújítás (a talajba hullott magvak csírázása) szempontjából a talaj állapota lesz az egyik fő tényező, amely befolyásolja ennek a folyamatnak a sikerét. Az is nyilvánvaló, hogy a talaj természetes újratelepítésre való felkészítését célzó, speciális technológiai műveletek elvégzésére szolgáló gépek és mechanizmusok használata növeli a költségeket és bonyolítja a fakitermelési folyamatot. Ezért a fakitermelési műveletek végrehajtásakor törekedni kell arra, hogy ilyen hatást érjenek el erdei környezet, különösen a vágási terület talaján, amely optimális feltételeket biztosítana a későbbi erdőfelújításhoz.

Ez a megközelítés tükröződik a Fakitermelési Szabályzatban, e szabályok 56. pontja kimondja: „A síkvidéki erdőkben az aljnövényzet megőrzése nélküli tarvágás során olyan erdőtípusok mellett, ahol a talajfelszín mineralizációja pozitív értékű az erdőfelújítás szempontjából, a terület pályák nincsenek korlátozva. Az erdőfajtákat (típuscsoportokat), ahol ilyen kivágás megengedett, az erdészet, erdészpark erdészeti szabályzata tartalmazza.

A szabályozási dokumentumokban ugyanakkor nincs konkrétabb utalás arra, hogy mely esetekben tekinthető úgy, hogy a talajfelszín mineralizációja pozitív értékű erdőfelújításra.

Aljnövényzet gondozása

A nyári betakarításkor végzett fakitermelés, valamint a téli fakivágások során a hóolvadás és a talajolvadás után a megőrzött aljnövényzetet nyírják és gondozzák. Az aljnövényzetet és a fiatal növekedést megszabadítják a fakitermelési maradványoktól, a talajjal érintkező növények gyökérrendszerét a talajhoz nyomják. A fakitermelés során letört, zsugorodott és súlyosan sérült példányokat kivágják és eltávolítják a méhészetekből, vagy a fakitermelési maradványokkal együtt kirakodják.

A fő mortalitást követően, 2-3 év elteltével a főfaj zsugorodott, súlyosan károsodott egyedeit eltávolítják, például a 2 cm-nél szélesebb kérgű egyedeket, a nemkívánatos fajok aljnövényzetét vagy utólag megújuló fáit, valamint a cserjéket zavarják a fő fajok növekedését. A fakivágást követő első évben ilyen munkát nem szabad végezni, mert a nem kívánt fa- és cserjenövényzet védelmet nyújt az aljnövényzet számára a nap, a fagy és a szél ellen, ami növeli a teljes párolgást. Az aljnövényzet gondozása, mint a természetes erdőfelújítást elősegítő intézkedés, különösen a fénykedvelő fajok esetében szükséges: fenyő, tölgy, vörösfenyő.

Normál nedvességellátás mellett a megbízható (könnyű) aljnövényzet nemcsak a transzpirációt, hanem a fotoszintézist is fokozza, fokozódik az anyagcsere, aktiválódik a gyökérlégzés, ami hozzájárul a gyökérrendszer és az asszimilációs apparátus fejlődéséhez. Fontos, hogy az erdei lombkorona alá rakott rügyekből a tisztásokon tűk keletkezzenek, amelyek anatómiailag és morfológiájukban közel állnak a világoshoz. Az alvó rügyekből is új tűk keletkeznek.