Protestantizmus Dél-Koreában. Korea (Dél) A városközpont leghíresebb temploma

Ősi kapcsolatok a kereszténységgel. A kereszténység viszonylag új vallás Koreában, elterjedése a 18. század végén kezdődött. A kora középkori koreai államok és a keresztény világ között azonban láthatóan még jóval korábban is léteztek közvetett kapcsolatok. A történelmi krónikák arról számolnak be, hogy 635-ben Alopen (Ábrahám) vezette nesztoriánus misszionáriusok prédikálni kezdtek a Tang Birodalom fővárosában.

Ismeretes, hogy a Tang Birodalom és a Szászáni Irán között meglehetősen fejlett kapcsolatok voltak, ezért a kereskedők erőfeszítéseinek köszönhetően a nesztorianizmus behatolt Kínába, amely széles körben elterjedt Iránban. Mivel az ősi koreai Silla állam Tang Kína erős politikai és társadalmi-kulturális befolyása alatt állt, valószínű, hogy a nesztorianizmus behatolt Sillába is. Ezen túlmenően, tekintettel arra, hogy Japánban a nesztorianizmus nyomait nyomon követik, logikus azt állítani, hogy a kereszténység már elterjedt a Koreai-félszigeten, amely akkoriban összekötő híd volt a kínai kultúra Japánba való behatolásához. A nesztorianizmus azonban csak gyenge történelmi nyomot hagyott maga után, és nem vált hosszú távú döntő tényezővé.

A kereszténység terjedésének kezdeti szakasza. A földrajzi távolság, a hajózás elégtelen fejlettsége, az európai államok keleti régióinak gyarmati fejlődése, és nem utolsósorban a Kína és Korea által évszázadok óta követett, a külvilágtól való szigorú elszigeteltség politikája volt az oka. a koreaiak és a keresztények közötti kapcsolatok hiánya miatt. Az első közvetlen kapcsolatok a koreaiak és a keresztények között a 18. század végén kezdődtek. Abban az időben Korea ideológiai és szellemi élete válságos állapotba került. A neokonfucianizmus sokáig az ország államvallása és ideológiája volt. De a lakosság többsége számára ez túlságosan tanulságosnak, összetettnek és elvált tőle való élet. Az új ötletek keresése oda vezetett, hogy a konfuciánus értelmiség egyes képviselői figyelni kezdtek a keresztény katolikus írásokra, amelyek néha Kínából érkeztek Koreába.

Az 1770-es évek végén. Szöulban fiatal nemesek köre alakult ki, akik keresztény könyveket tanultak. 1784-ben e kör egyik tagja, Lee Seung-hun egy koreai diplomáciai képviselet keretében Kínába látogatott. Pekingben külföldi misszionáriusokkal találkozott, megkeresztelkedett, és számos katolikus írással tért vissza hazájába. Ezt az évet tekintik a koreai keresztény történelem kezdetének hivatalos dátumának, ezért 1984-ben a koreai katolikusok ünnepelték egyházuk 200. évfordulóját különös ünnepélyességgel és hatókörrel.

Hazájába visszatérve, Lee Seung-hoon mindenekelőtt egy hasonló gondolkodású embercsoportot szerzett a hozzá közel állók körében, akik aktívan támogatták az új hitvallást. A kereszténység híveinek száma gyorsan növekedni kezdett a koreai nemesség körében, ami aggodalmat keltett a koreai kormányban. A kereszténységben az uralkodó körök, élükön a királyral, veszélyt láttak a koreai társadalom és állam alapjaira nézve. Ezért egy rendeletet adtak ki, amely halálfájdalommal megtiltotta a keresztény irodalom behozatalát, terjesztését és olvasását, valamint ennek az idegen vallásnak az istentiszteletét és propagandáját. Szigorú tilalmak azonban nem tudták megállítani az új hit híveit. A koreai kormány csaknem egy évszázadon át elkeseredett harcot folytatott a katolikusok ellen, és 1785-1876-ban szerveződött. több nagyszabású kampány a "nyugati eretnekség" felszámolására. A kezdeti időszakban sok koreai katolikus és külföldi misszionárius adta életét az új hitért. A katolikus közösség azonban tovább élt és növekedett. A kereszténység legalizálásáig, az 1870-es években. A katolikusok száma az országban elérte a tízezer főt. A 19. század közepére megjelentek az első koreai papok.

A kereszténység koreai behatolásának és kezdeti elterjedésének alapját nyugati misszionáriusok tették le, akik az 1980-as években különféle vallási, kulturális és oktatási tevékenységekbe kezdtek az országban. Az első keresztény misszionáriusok közül különösen kiemelendő Horace Allen amerikai prosbiteriánus, aki kulcsszerepet játszott a kereszténység koreai király és uralkodó udvar általi elismerésében. A misszionáriusok aktív munkája meghozta gyümölcsét, és a 20. század elejére észrevehető protestáns közösség alakult ki az országban.

Bár a század elején a keresztények az ország teljes lakosságának viszonylag kis részét (1911-ben 1,5%-át) tették ki, a Koreában akkoriban végbement számos átalakulásban különleges szerepük volt. A misszionáriusok megnyitották az első nyugati kórházakat és iskolákat Koreában, és hozzájárultak a modern tudományos és műszaki ismeretek terjesztéséhez. A keresztények (többnyire protestánsok) az első koreai "nyugatiak" nagyon figyelemre méltó részei voltak, és a protestánsok is aktívan részt vettek a nemzeti felszabadító mozgalomban.

A kereszténység Koreában a gyarmati időszakban. A japánok által 1905-ben bevezetett gyarmati uralom időszakában, amely Korea 1945-ös felszabadításáig tartott, a koreai kereszténység nagy nehézségekkel küzdött. A misszionáriusok tevékenysége elégedetlenséget váltott ki a japán általános rezidenciával. A japán kormány a buddhizmus újjáélesztésére törekedett Koreában, amely a XIV. század óta. kiűzte a konfucianizmust, és e vallás segítségével megerősíteni pozícióját. A Japánban működő buddhista templomok elkezdtek földet vásárolni Koreában. A japán hatóságok minden lehetséges módon hozzájárultak a buddhista egyház újjáélesztéséhez Koreában, hogy a buddhizmust ne csak a kereszténységgel, hanem a nemzeti hiedelmekkel is szembeállítsák. A gyarmati rezsim megpróbálta erőszakkal "japánozni" és asszimilálni a koreaiakat, bevezetni Koreába a buddhizmus és nemzeti vallása, a sintoizmus japán változatait, de heves ellenállásba ütközött, és kudarcot vallott. A húszas-harmincas években a koreai kereszténység, amelyben a koreaiak vigaszt találtak nehéz helyzetükben és jövőbeli szabadságuk eszméiben, mélyen és erősen gyökerezett a japánok által beültetett ideológiával szemben. A közelmúltban egy idegen doktrínából fejlődött ki, amelyet Nyugatról hoztak "nemzeti vallásává. Ez az alapvető különbség a kereszténység sorsa között egyrészt Koreában, másrészt a legtöbb ázsiai országban. Ez nagyrészt annak volt köszönhető, hogy Koreában a gyarmatosítók nem európaiak voltak, akik akkoriban nagyon előszeretettel hangsúlyozták a kereszténység iránti elkötelezettségüket, hanem a pogány japánok... Ezért Koreában, a nyugati hatalmak gyarmataitól eltérően A misszionáriusokat a nép nem a hatalom ideológiai ágenseiként, hanem éppen ellenkezőleg, a gyarmatosítók ellenfeleiként üldözte és tekintette az embereknek.Az új koreai értelmiség gyakorlatilag egésze, beleértve a gyarmatiellenes mozgalom vezetőinek többségét is, olyan emberekből állt, akik keresztény oktatási intézményekben tanultak, és általában onnan ragaszkodtak ehhez a dogmához. Végül a gyarmati időszakban az egyházak voltak az a hely, ahol továbbra is hallatszott a koreai beszéd, kiadványaik a beszélt nyelv, nemzeti írásmóddal beírva.

A kereszténység Koreában a felszabadulás után. Megnyílt a felszabadulás a japán gyarmati rezsim alól új kor a koreai történelemben. 1945 drámai változásokat hozott a koreai kereszténység helyzetében is. Ettől a pillanattól kezdve a tiltások, az üldöztetések és a kereszténység szabad terjedésének és fejlődésének akadályai a múlté váltak. Sőt, a keresztény vallás elkezdte elnyerni a hivatalos ideológia jegyeit, állami támogatást kapott, és kedvező körülmények közé került. Sok koreai politikai emigráns tért vissza Amerikából az országba – hittel meggyőzték a keresztényeket és a prédikátorokat, akik közül sokan kulcsfontosságú pozíciókat töltöttek be az államban és a társadalomban. A koreai háború után a keresztények száma a félsziget déli részén rohamosan növekedni kezdett. Ha 1940-ben az ország lakosságának még csak 2,2%-át tették ki a keresztények, akkor 1962-ben - 12,8%, 1990-ben pedig már 23%-át.

Syngman Rhee rezsimje és az azt követő katonai diktatúrák időszakában (1948-1987) a keresztény papság, a közösség és a hatalom viszonya összetett és ellentmondásos volt. Egyrészt a koreai papság zöme a kormány ideológiáját támogatta, amelynek lényege a kérlelhetetlen antikommunizmus volt, és az egész hivatalos nyugati keresztény világ antikommunista pozíciókat foglalt el. Erős kötelékek A dél-koreai és az egyesült államokbeli keresztény közösségek szintén hatással voltak a koreai protestáns egyházak politikai irányultságára. Végül a keresztények aránya a koreai gazdasági és politikai elitben 1945 után igen nagy volt és tovább nőtt, ami a keresztény egyházakat is a meglévő rendszer megőrzésének támogatóivá tette. Ugyanakkor a koreai kereszténység nem vált a világiság függelékévé, politikai erő. A gyakorlatban a koreai keresztények, különösen a katolikusok, aktív szerepet játszottak az ellenzéki mozgalmakban. A katolikus katedrálisok, amelyek nem hivatalos, de a gyakorlatban általánosan betartott menedékjogot élveznek Koreában, gyakran voltak kormányellenes tüntetések színhelyei. A katolikus lelkészek részt vettek a kormányellenes tüntetéseken, kritizálták őket közpolitikai, a hatóságok által üldözöttek védelmére emelkedett. Az ilyen akciók pozitív hatással voltak a keresztény egyház imázsára az ország teljes lakossága körében, különösen az értelmiség és a diákok körében. A 21. században a koreai kereszténység – a nyugati országok kereszténységével ellentétben – összehasonlíthatatlan felemelkedésen megy keresztül, a hívők száma folyamatosan növekszik, és a kereszténység ideológiája minden oldalt átölel. társasági élet az országban.

A külföldi országokkal kötött szerződések után megérkeztek Koreába az első keresztény misszionáriusok. A presbiteriánusok és a metodisták a kezdetektől fogva a legsikeresebben térítették a helyi lakosságot a protestáns hitre, és még mindig a legnagyobb gyülekezetük a többi protestáns egyházhoz képest. A század elején egy ideig az evangélikus egyház Koreát tartotta a legkedvezőbb helynek missziós tevékenysége számára.

Spencer Palmer „Korea és kereszténység” című monográfiájában rámutatott a nagy különbségekre a kínai és koreai misszionáriusok tevékenységében. Az első Kínába érkező jezsuiták észrevették ezt kormány itt erősen centralizált volt, és a tömegeket felülről irányították. Ezért a misszionáriusok mindenekelőtt a császárt és az udvart igyekeztek megtéríteni, és így – mintegy felülről jövő parancsra – elterjeszteni vallásukat az egész országban. A kínai udvar tiszteletben tartotta a nyugati misszionáriusok tudományos ismereteit, a jezsuitákat tanácsadóként és tanácsadóként használta, de természetesen udvariasan visszautasította a katolicizmusra való áttérés ajánlatát.

Koreában a misszionáriusokat, különösen a későn érkező protestánsokat sok területen a modern tudás hordozóinak tekintették. Betöltötték azt a vákuumot, amely az egész világtól elszigetelt, önmagába zárkózott országban keletkezett. A nemzetnek nagy szüksége volt rá a függetlenség megőrzését biztosító modernizáció végrehajtásához.

A misszionáriusok segítettek külföldi koreai fiatalok oktatásában, akik később az ország vezetőivé váltak, és vállvetve kiálltak azon hazafiak mellett, akik Japán Korea szuverenitásába való behatolása ellen harcoltak.

Korea 1910-es annektálása után számos külföldi misszionárius segítette különféle módokon a koreai felszabadító mozgalmat, melynek vezetői között vannak ezek; nem véletlen, hogy a keresztény missziós oktatási intézményeket végzettek voltak túlsúlyban. A missziók tevékenysége egészen addig folytatódott, amíg 1940-ben, a második világháború előestéjén a japánok ki nem utasították őket Korea területéről. Számos jelentés szól a koreai keresztények üldöztetéséről 1910 után, politikai és vallási okokból egyaránt, mivel a japánok úgy vélték, hogy a koreai keresztény egyház aláássa uralmuk alapjait a félszigeten.

A koreai protestáns egyház a kereszténység elterjedésének kezdeti szakaszában olyan megkülönböztető jegyekkel rendelkezett, amelyek két fő szempontra vezethetők vissza, amelyek előnyösebb helyzetbe hozták a többi missziós egyházaknál. Először is, a protestáns misszionáriusok kezdettől fogva a koreai nyelvű Bibliát használták. A Bibliát lefordították koreaira a tengerentúlon, így a misszionáriusok érkeztek Koreába, és magukkal vitték a Bibliát. Bár a római katolikus egyház egy évszázaddal korábban lépett be Koreába, mint a protestantizmus, de ortodoxiája miatt nem próbálta meg koreai nyelvre lefordítani, terjeszteni és imádkozni a koreai nyáj anyanyelvén. Másodszor, a protestáns misszionáriusok magukra a koreaiakra bízták a Biblia terjesztésének nehéz küldetését, és ezáltal a koreaiak közötti hitüket is, akiket kwonso-nak (a Biblia terjesztőjének) neveztek. A Kwonso nemcsak a keresztény szentírás terjesztésével, hanem valódi propagandájával is foglalkozott, amely egyesítette a koreai lakosság írástudatlanságának felszámolását és sokak oktatását. hétköznapi emberek nemzeti írás - hangul.

A koreai háború óta a protestáns hívők száma rendkívül megnőtt, és ma Koreában a protestáns egyház 70 szektával rendelkezik. 1985-ben volt a protestantizmus koreai megjelenésének 100. évfordulója. Több mint 20 felekezet és 24 szervezet hozott létre egy Jubileumi Ünnepi Tanácsot, hogy különféle tevékenységeket tartson a korai misszionáriusok emlékére, és megpróbálja az összes protestáns felekezetet egy gyülekezetbe egyesíteni. Továbbra is erősen befolyásolják a Koreában kialakult hagyományok száz éves fennállása alatt, a protestáns egyházak ma ismét a mások szolgálatára fordulnak, ami mind a koreai szegények megsegítésében nyilvánul meg, például szemműtétek finanszírozásával, ill. véradások biztosítása és misszionáriusok küldése a világ más országaiba.

külföldi misszionáriusok tevékenysége. A külföldi hatalmakkal kötött szerződések megkötése után az 1980-as évek közepén megérkeztek Koreába az első protestáns misszionáriusok, majd az amerikai episzkopális és északi presbiteriánus egyházak képviselői. A katolikus misszionáriusok továbbra is aktívak voltak. Jóval később, a 19. század végén orosz papok jelentek meg Koreában, és ortodox missziót nyitottak Szöulban.
Az 1884. december 4-i puccskísérlethez és G. Allen amerikai orvos és misszionárius nevéhez fűződik a nyugati misszionáriusi munka egész későbbi történetére kedvező hatást kifejtő esemény. Aztán a progresszív reformok hívei úgy döntöttek, hogy eltávolítják a konzervatívokat a hatalomból. Az összeesküvők egy késsel életveszélyes sebet ejtettek az egyik miniszteren. Allen megoperálta és megmentette a haláltól. Ezzel elnyerte az uralkodó és a nép bizalmát, az európai orvoslás elismerését és a koreai király személyes orvosa lett. Allen megragadta az alkalmat, és engedélyt kért a királytól egy kórház építésére, és engedélyt kapott. Ezért elkezdte kezelni nemcsak a nemeseket, hanem a szegényeket is. A betegek száma napról napra nőtt, és 1885 áprilisától a misszionárius H.G. Underwood és júniustól John W. Heron orvos szisztematikus munkát kezdett a kórházban.

Az első misszionáriusok prédikációkat olvastak, templomokat alapítottak, vallási és oktatási társaságokat, kórházakat, könyvtárakat szerveztek, vallási irodalmat adtak ki, amihez nyomdát nyitottak. 1886-ban Szöulban megkezdte működését az első amerikai "Peje Haktan" főiskola, amelynek diplomásai közül sokan az oktatási mozgalom résztvevőivé váltak. Aktívan működött az 1891-ben alapított Vallási Irodalmat Terjesztő Társaság a Helyi Lakosság körében. Egyesítette az összes külföldi misszionáriust Koreában, és Angliából és az USA-ból kapott forrásokból létezett.

A XIX. század végén és a XX. század elején. A misszionáriusok kiadták saját folyóirataikat, a The Korean Repository-t és a Kogea Review-t. 1899-ben megnyílt a Bibliatársulat, amely kiadta az Ószövetséget, és ugyanebben az évben az anglikán egyház megkezdte negyedévente megjelenő folyóirat kiadását. Egy 1903-as szöuli találkozón a misszionáriusok bejelentették a Nemzetközi Fiatal Keresztény Szövetség fiókjának létrehozását, amely komoly hatással volt a hazafias ifjúsági mozgalom fejlődésére. Ennek a szervezetnek volt egy olyan tevékenységi programja, amely társadalmi és politikai kérdéseket egyaránt tartalmazott, amelynek megoldása hozzájárulna a nemzet ébredéséhez.
A külföldi misszionáriusok különféle oktatási tevékenységei egy új világszemlélet, új világkép kialakulását befolyásolták spirituális világ. A koreai fiatalok megismerkedtek a polgári-demokratikus szabadságjogok kódexével, a társadalmi szerkezettel nyugati államok, az „alkotmány”, „parlament” fogalmak. Nem véletlen, hogy az újjáéledő koreai nacionalizmus ideológusainak többsége a "nyugati hit" híve volt, akik áttértek a protestantizmusra. Köztük van Seo Jaepil, Ahn Changho, Lee Sangjae, Yoon Chiho és a Függetlenségi Klub más szervezői.

Az amerikai misszionáriusok tevékenysége a protektorátus előestéjén és éveiben ellentétes volt az Egyesült Államok kormányának hivatalos politikájával, amely feltétel nélkül elismerte a japán protektorátusi szerződést Koreával kapcsolatban, és azonnal visszahívta diplomáciai képviselőit az országból. Az amerikai, francia és angliai misszionáriusok azonban a protektorátusi rendszer kihirdetése után sem hagyták abba tevékenységüket. A protestánsok különösen aktívak voltak. 1905-ben bibliatanulmányozási konferenciát tartottak. A misszionáriusok intézkedéseket tettek, hogy megakadályozzák Japán gyarmati politikáját ebben az országban. 1909-ben a protestáns társaságok egyesültek és bejelentették a Million Souls for Christ mozgalom indulását, i.e. egy tisztán vallási mozgalom átalakulása tömegté. A külföldi misszionáriusok vallási és oktatási tevékenysége egyesült azzal a szándékkal, hogy államukban, kultúrájukban, életmódjukban tiszteletet keltsenek a koreaiak iránt, és hozzájárultak az országaikkal fenntartott gazdasági kapcsolatok fejlesztéséhez.

A külföldi misszionáriusok civilizáló küldetése Koreában tagadhatatlan, csakúgy, mint befolyásuk a kulturális és oktatási mozgalomra. Azt is meg kell jegyezni, hogy az amerikai misszionáriusok voltak azok, akik a nemzetközi színtéren felszólaltak Korea függetlenségének védelmében, Japán agressziója ellen. Így a protektorátus éveiben G. Halbert amerikai protestáns misszionárius 1905. november 15-én, Kojon császár bizalmasaként érkezett Washingtonba, és megpróbált találkozni T. Roosevelt amerikai elnökkel. Ám nem fogadták el, és E. Root amerikai külügyminiszternek átadtak egy levelet, amelyben segítséget kértek Japán koreai inváziója ellen. Másodszor ugyanez a G. Halbert 1907-ben érkezett meg a második nemzetközi konferenciára Hágában, amelyen beszédet mondott a japán politika ellen Koreában. A koreai külföldi misszionáriusok humanitárius programja kétségtelenül kormányaik politikai és gazdasági terveinek megvalósítására irányult.

A kezdeti korszak misszionáriusai a koreai protestáns egyházak prédikációs tevékenységében a frakciófeszültségek és a versengés elkerülése érdekében, különféle teológiai és dogmatikai irányzatokhoz kötve, mozgalmat indítottak a missziós erőfeszítések összefogására, és megállapodást írtak alá az ország felosztásáról. területet missziós területekre. A kiválasztott területeken az együttélés módjának megtalálására irányuló erőfeszítéseik 1905-ben a Protestáns Evangélikus Missziók Általános Tanácsának létrehozásához vezettek Koreában. A Presbiteriánus Egyház négy missziós osztálya és a metodisták két ága közös tanácsadó testületet szervezett azzal a céllal, hogy „együttműködjenek a prédikálómunkában” és „egy egységes evangélikus egyházat hozzanak létre Koreában”. Az egyesülés prioritásaként megvitatták az egyház problémáit, és egyesítő mozgalmat indítottak az oktatás és a gyógyítás, valamint a bibliafordítás területén való közös munkára.

A koreai missziós tevékenységben Nevius módszereit sikeresen alkalmazták, amelyek célja a koreai keresztény egyház függetlenségének és függetlenségének elérése és fejlesztése volt. Nevius módszerei a következők voltak:
Ј nem a társadalom felsőbb rétegei, hanem a tömegek körében terjesztette a kereszténységet;
Ј célja a nők és fiatalok oktatása;
Ј kerületi (megyei) központokban nyitni Általános iskolákés rajtuk keresztül a keresztény nevelést;
Ј tanárok képzése a missziós adminisztráció oktatási intézményein keresztül;
Ј felgyorsítja a Biblia fordítását;
Ј irodai munkát végezni koreai nyelven;
Ј növelni az egyházak függetlenségének biztosításához hozzájáruló plébánosok számát;
Ј terjeszteni a hitet a koreaiak között, ha lehetséges, maguk a koreaiak erőfeszítései által;
Ј egészségügyi misszionáriusok prédikálni a betegek között, főleg saját példájukkal;
Ј tartsa a kapcsolatot a betegekkel gyógyulásuk után.
A presbiteriánus egyház Nevius módszereit használta taktikaként egy stratégiai cél elérése érdekében - Korea egyetemes keresztényesítése, amelyet a Krisztusban hívők számának folyamatos növekedésével, új templomok építésével, a keresztény közösségek növekedésével és megerősítésével értek el. . Metodista és katolikus templomok, bár nem követték teljesen Nevius összes módszerét, ahogyan a presbiteriánus egyház tette, néhányat mégis sikeresen alkalmaztak gyakorlatukban. Különösen igaz ez a széleskörű kulturális és oktatási tevékenységekre, amelyek felébresztették és fejlesztik a tömegek öntudatát, és kielégítették a koreai lakosság művelt rétegeinek egy részének különféle igényeit, akik már felvették a kereszténységet. Nevius misszionáriusi módszere egyike volt azoknak a módszereknek, amelyek megvoltak nagy befolyást a koreai egyház fejlődéséről, és elfogadásának köszönhetően a kereszténység Koreában valóban népi formában kezdett fejlődni.

Így a kereszténység, miután Koreába érkezett és találkozott a hagyományos vallásokkal, szinte nem találkozott olyan harcos elutasítással, amely számos keleti országra jellemző volt. Miután elveszítették korábbi hivatalos vallási státusukat, és elveszítették az emberek nagy részének bizalmát, a hagyományos hitvallások mintegy ideológiai vákuumot hagytak maguk mögött a tömegek tudatában, akik új hittel vágytak betölteni. .

Biblia fordítás. A Biblia fordítása fontos szerepet játszott a kereszténység koreai terjedésének sikerében ( Újtestamentum) koreaira. Ismeretes, hogy először 1887-ben fordították le koreaira "Jézus szent hitének könyve" címmel. A bibliafordítást J. Ross és McIntyre skót misszionáriusoknak tulajdonítják, de valójában nem ők voltak a fordítók, hanem Baek Heungjun és Seo Sangnyul. A fordításhoz a "Wenshi shenshu" kínai szöveget használták. Ross és McIntyre érdeme, hogy nemcsak anyagi segítséget nyújtottak, hanem össze is hasonlították a fordítást a görög nyelvű eredetivel.

A Biblia sikeres fordítása két fontos tényezőnek köszönhető. Először is, a fordítók a koreai lakosság középosztályának nyelvét használták, így a Biblia a nép széles tömegei számára hozzáférhetővé és érthetővé vált. 542 évvel az első protestáns misszionárius 1443-as koreai megjelenése előtt a nagy Wang Sejong megalkotta a Hangul-t, az eredeti koreai nemzeti írást, amely mindenki számára hozzáférhető volt. Másodszor, a fordításban különféle teológiai kifejezéseket adtak vissza az eredeti koreai fogalmak felhasználásával. És általában véve a kereszténység sikere Koreában a keresztény tanítás sikeres rendszerezésével függ össze a helyi lakosság által már jól ismert kifejezések alapján. Az „Isten”, a „mennyek királysága”, „belső világ” és más teológiai kifejezéseket nehéz volt megmagyarázni egyes népek számára; a koreaiak azonban, amikor elkezdődött a protestáns propaganda Koreában és a Biblia koreai nyelvre fordítása, már jól ismerték. Ezen okok miatt az első alkalommal lefordított Biblia meglepően gyorsan terjedt el. A Brit és Külföldi Bibliatársaság éves jelentése megjegyezte, hogy "Egy évtized alatt (a 19. század 90-es éveiben) több Bibliát terjesztettek Koreában, mint Kínában ötven év alatt."

Végül a Biblia fordítása magának a koreai nyelvnek az írott formájában (hangul) való elterjesztését szolgálta. 1886-ban 15 690 Biblia-példány jelent meg Koreában, 1892 előtt - 578 ezer, 1895-1936 között. - 18 079 466.

A kwonsók a Biblia terjesztői. A Biblia fordítása volt az első fontos és meghatározó lépés Korea keresztényesítésében. A második lépés a széleskörű terjesztés volt. Az egyik szervezési intézkedés ebben az ügyben a Biblia-terjesztők Intézetének (kwonso) létrehozása volt. A kwonso terjesztők lehettek egy bibliatársadalom alkalmazottai, ott kaptak bért, vagy könyvkereskedők a könyvesboltokban vagy a bibliatársaságok irodalma terjesztőhelyein – az eladott irodalomért jutalékot kaptak. A Kwangso a Biblia értékesítésével és terjesztésével foglalkozott, magyarázta a Szentírást, ahol nem voltak templomok, kinyitotta azokat. Az első helyi protestáns templomot Sore-ban (Hwanghae pr.) nyitották meg, az egykori kwonso Seo Sangnyul alapította. Ebből ered a koreai kereszténység sajátos vonása. A Biblia fordítása és terjesztése révén létrejött a "bibliai kereszténység", amelynek analógját nehéz megtalálni a kereszténység egész világtörténetében.

Amerikai misszionárius K.H. Honeshell úgy vélte, hogy "a Kwonso terjesztők a misszionáriusok előfutárai - ők vetnek, a misszionáriusok pedig learatják a termést." Ha a kwonso utazása során találkozott egy bibliavásárlóval, aki érdeklődött a hit iránt, elvitték a legközelebbi templomba, vagy bemutatták misszionáriusoknak, hogy vigyázzanak a lelkére. De távoli helyeken, ahol nem voltak templomok vagy misszionáriusok, kwonso talált egy házat, ahol prédikációs találkozókat szerveztek, és általában az ilyen házak később templomokká változtak. 1894 és 1901 között a Kwonso terjesztők erőfeszítései révén nyolc gyülekezet jött létre Gyeonggi tartományban és egy Hwanghae tartományban, 1902 és 1906 között pedig egy Prov. Gyeonggi, kettő a prov. Gangwon, kettő a prov. Chuncheon, az egyik a prov. Gyeongsang és egy a prov. Cholla. Ha 1907-től 1910-ig a prov. Pyongan egy templomot épített, a prov. Hamgen - kettő, a prov. Chuncheon - egy és prov. Jeju - egy, majd 1911-től 1918-ig a prov. Pyongan byi négy templomot épített prov. Hamgen - három, a prov. Gangwon – egy, a prov. Chuncheon - egy és prov. Kyungsang egyedül. A Kwonso forgalmazók távoli hegyvidéki helyekre is eljutottak, ahol az embereket megfosztották a kultúra és az oktatás előnyeitől. Kwonso megtanította őket olvasni, megmentette az embereket a tudatlanságtól.

A Kwonso forgalmazók toi lettek fő erő, amely a koreai egyház népi jellegét elevenítette fel a kezdeti időkben. népi karakter A koreai egyház megnyilvánult a hitterjesztők tevékenységében, akik eljuttatták a Szentírást a hívőkhöz, és létrehozták közösségeiket. Akik pedig a hit propagandájával foglalkoztak, azok pontosan a Kwonso-terjesztők voltak a koreaiak közül. Emellett kwonsók nemcsak jól tanulmányozták a Bibliát, hanem tudományos ismeretekkel is rendelkeztek, segítettek megszabadulni a gondolkodás és a babonák hagyományos nyomorultságától, és a modern ötletek Az egyházak egységes népközösségekként jöttek létre.

A kezdeti időszakban szinte teljes egészében a kwonso forgalmazók felelősek a templomépítésért. Ők voltak azok, akik az építkezés során megtapasztalták az emberek által megélt nehézségeket, és átérezték annak kétségbeejtő helyzetét a régi Korea létezésének végének helyzetében, ötvözték a kezdeti időszak egyházában rejlő karaktert a felszabadítási hagyományokkal. a tömegeket, és talált egy érintkezési pontot az egyház és a nemzeti mozgalom között.

A kwonso terjesztők vezető szerepének köszönhető, hogy a koreai egyház megszerezhetett egy ilyen struktúrát, amelynek középpontjában a tömegek álltak, és fokozatosan szolidarizálódtak vele. néphagyomány szabadságharcban, sikerült megtalálnia a helyét a nemzeti mozgalomban.

Vallási iskolák alapítása. Az első koreai keresztények hangsúlyozták, hogy az ország civilizációja elválaszthatatlan az iskolaépítéstől, hogy az első feladat olyan iskolák létrehozása, amelyek más országokból származó ismereteket terjesztenek. A külföldi misszionáriusok úttörők voltak az oktatás területén. Allen, Underwood, Appenzeller, Gale és mások létrehozták a Peje, Ihwa és Chongsin iskolákat. Tanították a Bibliát, angolul, kínaiul és koreaiul, öntudatot ébresztettek a kereszténység szellemében, nemzeti öntudatot, új ismereteket terjesztettek, és mindez a modern oktatás kezdete volt, amelyen keresztül Korea megvalósította önmagát.
Meg kell jegyezni, hogy Dél-Korea számos modern felsőoktatási intézménye és egyeteme pontosan missziós oktatási intézményként kezdte történelmét. VAL VEL gyors növekedés Az egyház befolyása, a válogatott emberek alaposabb kiképzésének igénye kibontakozott. Felmerült tehát a kérdés a vallási iskolák létrehozásával kapcsolatban. Ezekben az iskolákban az oktatás két célt szolgált. Az egyik a Biblia ismereteinek bővítése és az önképzés folyamatának javítása volt. A második az volt, hogy szisztematikus oktatást adjunk azoknak a diákoknak, akikből vasárnapi iskolai tanárok vagy vidéki gyülekezetek prédikátorai lettek.
Egyesült Presbiteri Teológiai Szeminárium Koreában. 1907-ben már végzett az első hét koreai lelkészként. A phenjani presbiteri teológiai szeminárium első diplomaosztójának napján, szeptember 17-én a phenjani Changdaehyun templomban megnyílt a vének közgyűlése, ahol 36 koreai vén, 33 prédikátor és kilenc alapító volt jelen – összesen 78 fő. Megalapították a Donnohwe-t (Koreai Presbiteri Társaság), amely a koreai egyház független önkormányzati szerve lett. Az újonnan alakult testület a szeminárium végzett hallgatóit lelkésznek fogadta el. Ezen az ülésen elfogadták a Koreai Presbiteri Társaság 12 cikkből álló hitvallását.

1905-ben a metodista egyház megszervezte a Koreai Missziós Társaságot, 1908-tól pedig megtartotta éves találkozóit. A metodista egyház – a presbiteriánussal ellentétben – későn mozdult el az önellátás elvének megvalósítása felé, ezért nem tudott nem maradni a fejlődésben. 1907-ben megkeresztelkedett száma a koreai presbiteriánusok teljes számának egyharmada volt. Bár a metodista missziós osztály még nem alapított teológiai iskolát, a metodisták aktívan képezték ki a megfelelő helyi vezetőket, kwonso-terjesztőket és prédikátorokat a falusi egyházak számára.

A Songyeol Egyház, amely a Keleti Missziós Társaság tevékenységével kezdődött 1907-ben Koreában, 1911-ben nyitotta meg a Gyeongseong (Szöul) Bibliaszemináriumot, melynek igazgatója J. Thomas lelkész.

A koreai egyház közigazgatásilag függetlenné vált az európai misszionáriusoktól azáltal, hogy vallási iskolákat hoztak létre a koreai egyházi vezetők képzésére és oktatására. Azóta a koreai egyház – külföldi misszionáriusok segítsége nélkül – növekedni és fejlődni kezdett, vezetői fogadták. lelki nevelés. Így kezdődött a népmozgalom kialakulásának időszaka, amikor a tömegek képezték az egyház alapját.
A mai Dél-Koreában a kereszténység követőinek számában megelőzte a buddhizmust. A protestáns egyházak, köztük a presbiteriánusok, pünkösdi és metodisták a teljes lakosság 18,3%-át teszik ki.