Az ókori templomasztal teológiai iskolái. A papi élet töredékei. Nézze meg, mi az "Antiókiai iskola" más szótárakban

"ORTODOX" MÍTOSZOK AZ ÖRMÉNY EGYHÁZRÓL

MÍTOSZ AZ ÖRMÉNYEK MONOFIZITIZMUSÁRÓL
(9)
Alexandriai és Antiochiai iskolák

Az a mód, ahogyan egy Úrúgy jelent meg a világ előtt, hogy Isten és ember a hit szentsége, és komoly problémát jelent a teológia számára. Hogyan magyarázhatjuk meg a megtestesülést úgy, hogy miközben felismerjük Istent és embert Krisztusban, ne ismerjünk fel két lényt? Vagy hogyan, felismerve Krisztus egyetlen lényegét, hogyan lehet felismerni benne nemcsak az örökkévaló Istent, hanem az embert is? Ezekre a kérdésekre keresve a választ, az Egyetemes Egyház teológusai megoszlottak, ami két párt kialakulásához vezetett, amelyeket hagyományosan alexandriai és antiochiai iskoláknak neveznek. Az előbbiek számára Krisztus egységének fenntartása volt az elsődleges, az utóbbi célja az Úr emberségének igazságának és tökéletességének védelme.

Ha már az alexandriai és antiókhiai teológiai iskolákról beszélünk, fontos tisztázni, hogy ezek az elnevezések önkényesek. Az iskolák csak abban az értelemben kapcsolódnak Alexandriához vagy Antiochiához, hogy ezek a városok két krisztológiai rendszer hívei közötti konfrontáció központjaivá váltak. Az ezt vagy azt az iskolát képviselő teológus bárhol élhetett, és kizárólag teológiai látásmódja miatt került az alexandriaiak vagy antiochiaiak közé. Vagyis a teológiai iskola nem valamiféle társaság, sokkal inkább vallási világnézet és teológiai gondolkodás alapelve.

Ezekből az elvekből objektíven csak kettő volt, ezért csak két iskoláról beszélünk. Még minden krisztológiai eretnekség is közvetlenül kapcsolódik egyik vagy másik iskolához, mert nem más, mint az egyik vagy a másik teológiai irányzatban rejlő alapvető gondolkodási elvek perverz véleménye. Mivel a krisztológia két, alapvetően eltérő irányzatra való felosztása objektív okok miatt következett be, ez nemcsak a Római Birodalom, hanem a rajta kívüli egyházak számára is releváns volt. Míg az örmény egyház krisztológiája nyugodtan nevezhető alexandriainak, a perzsa mezopotámiai keresztények többnyire az antiochiai teológiát részesítették előnyben.

Mind az alexandriai, mind az antiochiai iskola egyformán érvényesítette az evangéliumba vetett hitét, bár az alexandriaiak értelmezéseiben inkább a mennyei irányzatok felé fordultak, míg az utóbbiak értelmezései hétköznapiak voltak, nagyobb figyelemmel a történelmi Jézusra. Ezért kerültek ki az elsők közül különféle dokumentumok arról, hogy Krisztusban csak Istent látták, a második pedig örökbefogadókat, azokat, akik Krisztust csak embernek tartották. De ortodox nézeteik szerint mind az alexandriaiak, mind az antiocheusok az egy Urat vallották, mint Istent és mint embert egy személyben (egy személyben), bár teológiai érvelésükben ehhez a hitvalláshoz közelítettek. különböző oldalakés különböző akcentusokkal.

Az is lehetséges, hogy az alexandriaiakat az antiochiaiaktól félreérthetetlenül megkülönböztetjük, és fordítva, azáltal, hogy megértik, hogyan egyesítik az istenséget és az emberiséget az Úrban. Elsőnek ugyanis Krisztus lényege valódi egységének megvallása végett megengedték istenségének valódi, azaz valódi egyesülését az emberiséggel, ezért beszélnek a természet egységéről. Utóbbiak számára fontosabbnak tűnt Krisztus emberségének teljességének és tökéletességének megőrzése, ezért alapvetően elutasították az istenség és az emberiség valódi, azaz hiposztatikus egységének lehetőségét, ezért kitartóan támogatták őket. két természetű.

Ez megteremtette a természetek számának problémáját, amikor a természetes egység megvallására a diafiziták azzal vádolták a miafizitákat, hogy az istenséget keverik az emberiséggel, a miafiziták pedig azzal vádolták a diafizitákat, hogy Krisztust két fiúra osztják. Ugyanakkor mindketten visszautasították ellenfeleik vádjait, és ezek a végtelen vádak képezték az úgynevezett krisztológiai viták lényegét. A probléma az volt, hogy a görögök fáradhatatlan filozófiafüggősége nem tette lehetővé a bizánci teológusok számára, hogy egyszerűen emberileg kimondják, hogy Istennek és személynek is vallják az egy Urat, Jézus Krisztust. Nagyon szerettek volna beszélni a "természetről" és a "hiposztázisokról", ezért most már vég nélkül beszélnünk kell róla.

Mindenki, akit nem nehezít az „ortodoxia”, tudja, hogy a természet önmagában nem más, mint egy absztrakció, amelyet, mint mondják, nem lehet látni vagy megtapintani, de amelyet az elme felfog, mert valóságos létezése van. és ez a természet, vagyis a hiposztázisban van. A hiposztázis és természete egy elválaszthatatlan láncszem, amelyben nincs senki a másik nélkül. Az ember példáján megmagyarázható, hogy a valóságon kívül nincs emberi természet. létező emberek, és ha van emberi természet, akkor van egy igazi személy maga, aki a hiposztázis. A krisztológiával összefüggésben ez azt jelenti, hogy ha Krisztus egyetlen hiposztázis, akkor ennek a hiposztázisnak természete kell, hogy legyen. Ha Krisztusban két természet van, akkor mindegyiknek külön hiposztázissal kell rendelkeznie.

Ez az oka annak, hogy a kalcedon előtti teológusok, mind az alexandriaiak, mind az antiochiaiak számára a Krisztusban felismert természetek száma közvetlenül korrelált a benne megvallott hiposztázisok számával. Valamint a hiposztázisok száma számukra közvetlenül feltételezte a természetek számát. Kiderült tehát, hogy az antiochiaiak vágya, hogy Krisztusban megvallják Isten és ember két tökéletes és összekeverhetetlen természetét, Isten és ember két hiposztázisának elkerülhetetlen megvallásához vezette őket. Ugyanígy az alexandriaiak vágya, hogy egyet valljanak hiposztázisában, és ne oszlajanak ketté Krisztust, arra késztette őket, hogy megvallják a megtestesült Ige Isten természetének egységét.

Vagyis a diofiziták és miafiziták vitájában elvileg nem volt különbség, hogy miről beszéljünk, hiposztázisokról vagy természetekről, mert amikor két természetről beszéltek, az ugyanaz volt, mint két hiposztázisról beszélni, amikor arról beszéltek. egy hipotázis, ez egyenlő volt azzal, mintha csak a természetről mondanánk. Az is érdekes, hogy a kalcedon előtti kor teológusait nem annyira érdekelte, hogy pontosan miről is beszéljenek – akár a természetről, akár a hiposztázisról, vagy hogy néha „hiposztázist” mondtak ott, ahol helyénvalóbb lenne „természetet” mondani. , és fordítva. Egyes esetekben úgy építettek fel frázisokat, hogy az ember azt gondolja, hogy ez a két fogalom egyáltalán nem különbözik egymástól.

Mindenesetre a kalcedon előtti elképzelések szerint vagy egy hiposztázisról és egy természetről, vagy két természetről és két hiposztázisról lehetett beszélni. Senkinek sem jutott eszébe, hogy a két természet megvallását és az egy hiposztázist valahogyan össze lehet kapcsolni, hogy az mindenkinek megfeleljen, véget vetettek a konfrontációnak, békesség és egység adatott Isten Egyházának. Csak a kalcedonizmus megalapítói jutottak el a „váratlanságában hihetetlen” gondolatig, melyben két természet hibrid vallomása van, egy hiposztázissal, de az, hogy hogyan jutottak el idáig, és hogy ez mit jelent, az egy külön beszélgetés.

MÍTOSZ AZ ÖRMÉNYEK MONOFIZITIZMUSÁRÓL

Tanítók az apostoli korban

Kezdjük a Jézus Krisztus által vezetett apostoli közösséggel. Ez a közösség volt az első újszövetségi iskola, amelyben a tanítványok a megtestesült Ige Isten szájából származó isteni kinyilatkoztatást asszimilálták. Pontosan ennek a tapasztalatnak az asszimilációjában állt elsősorban Krisztus apostolainak tanítványsága. A tanítványok Jézust „tanítónak” (didaskalos) és „úrnak” (kyrios) nevezték, Krisztus pedig ezt magától értetődőnek tartotta: „Tanítónak és Úrnak hívsz, és helyesen teszed, mert én pontosan az vagyok” (János 13:13). . A tanítványok feladatát elsősorban az Ő utánzásaként határozta meg. Miután megmosta a tanítványok lábát az utolsó vacsorán, Krisztus így szólt hozzájuk: "Ha én, az Úr és a Mester megmostam a ti lábatokat, akkor ti is meg kell mosnotok egymás lábát. 13:14-15). A tanítás nemzedékről nemzedékre való átadása minden spirituális iskola szerves része volt. Jézus Krisztus mint tanító az ószövetségi próféták és Keresztelő János utódja volt; Jézus utódai az apostolok és a keresztény „didaskal” tanítók első nemzedékei voltak, amelyekről már Pál apostol levelei is említést tesznek: „És némelyeket apostoloknak, másokat prófétának, másokat evangélistáknak, másokat pásztoroknak és tanítóknak nevezett ki” (Ef. 4:11). E didaszkálok feladata elsősorban a katekumenek és az újonnan megkeresztelkedők hittanítása volt; a pásztorokkal együtt a didascalák a fiatal keresztény közösségek tagjainak evangelizálásával és katekézisével foglalkoztak.

„Didaskal” – írja Nyikolaj Afanasjev protopresbiter – „tanította az Egyházat a Hagyományban és a Szentírásban található hitigazságok feltárásával. Ha nem is mindannyian, de nagyrészt az óegyház tanult teológusai, az egyházat szolgáló teológiai tudomány képviselői voltak a didaskálisok... A pogány iskolákkal ellentétben saját iskolákat nyitottak, ahol nemcsak a katekumenek voltak. tanultak, hanem azok a hívek is, akik meg akarták ismerni Isten Igéjét.” . Ezekről az iskolákról lesz szó, amelyek folytatták a Jézus Krisztusig és apostolaiig visszanyúló hagyományt.

Az apostolok és utódaik prédikációja lett az a talaj, amelyen a keresztény Kelet összes spirituális iskolája kialakult Az apologéták tapasztalatai megmutatták, milyen nehéz volt a Jelenések igazságait közvetíteni, az ókori társadalmat az élet megtapasztalására tanítani. Krisztus. Ezt a feladatot a katekétikus iskolák remekül ellátták. ókori világ. Nincs okunk azt hinni, hogy a katekumen iskolák hirtelen jöttek létre. A bejelentés az Egyház lelki és liturgikus életének szerves részét képezte. Így például a római keresztények közösségében – a régészeti és elbeszélési adatok alapján ítélve – kiterjedt katekumen intézménye volt, akiket püspökök, presbiterek és didaskálisok tápláltak. A 2. században Rómában már működött egy keresztény teológiai iskola Szent Jusztin filozófus vezetésével.

Alexandriai katekétikus iskola a kereszténység első századaiban

A második század végétől az egyházon belül észrevehetővé vált a tudományos vallás és teológiai tudomány iránti vágy. A legerősebb a tudomány városában, Alexandriában volt, ahol a kereszténység átvette Philón örökségét, és ahol minden valószínűség szerint a második század végéig nem volt kivételes okokból szigorú keresztény megfogalmazás. Mind az alexandriai egyház, mind az alexandriai keresztény iskola egyszerre kerül a történelem megvilágításába (180 körül); ebben az iskolában minden görög tudományt tanítottak, amelyet az evangélium és az egyház szolgálatában használtak. Az iskolát abban az értelemben, hogy a tanulók egy tekintélyes tanár köré csoportosulnak, meg kell különböztetni a történelmi irodalomban használt „iskola” szó egyéb használatától. Így az alexandriai iskolát gyakrabban nevezik bizonyos teológiai hagyománynak, amely Alexandriában alakult ki, és különbözött egy másik hagyománytól, Antiókhiától. Az egyházi gondolkodás asszimilációja, ennek megfelelően az ókori világkép egyes elemeinek egyháziasítása történik, aminek a jelzett időben elsősorban az alexandriai katekétikus iskola híres „didaskaljainak” – Alexandriai Kelemennek és Órigenésznek – köszönhetünk. A 2-3. századi alexandriai teológusok nézetei elsősorban az alexandriai Philón hellenisztikus író és filozófus és a korai keresztények megfelelő elképzelésein alapultak; ráadásul ezek a nézetek párhuzamosan megtalálhatóak voltak az azonos korszak gondolkodói – a neoplatonisták – körében is.

Nehéz elképzelni a legfontosabbat történelmi jelentése az alexandriai iskolában végzett munka: a teológiai tanítás egész szervezése az ókorban az alexandriai mintára nyúlik vissza; iskolák Caesareában, Antiochiában, Edesszában, Nisibisben az alexandriai iskola lányai. Mi volt Plátói Akadémia a filozófiánál ugyanez volt elvégezni az iskolát Alexandriában a Keresztény Tudományért. Az alexandriaiak részt vettek a keresztény teológia kialakításában, kialakították a kereszténység antik kultúrához való viszonyát, kritizálták azt és egyben sokat kölcsönöztek belőle. Tevékenységük pedig egyre több művelt embert vonzott a keresztényekhez, akik a 2. század eleji íróknak (például Tacitusnak) a kereszténységben már csak ártalmas babonát láttak.

Az alexandriai katekumen iskola első tanára minden valószínűség szerint Panten volt. Szicíliai laikus sztoikus hittérítő volt. Ahogy Eusebius állítja („Egyháztörténet”, V, 10), a filozófiai tudományok iskolai foglalkozása már a Commodus császár idején ismertté vált Panten alatt kezdődött. A hellenisztikus filozófia tanulmányozása bekerült az iskolai tantervbe, hogy válaszolni tudjanak az eretnekek ellenvetéseikre. A filozófia tanulmányozása kezdettől fogva segéd szerepet játszott - apologetikus. A legtöbb modern kutató azon a véleményen van, hogy sem Panten, sem Kelemen alatt nem állt a katekétikus iskola közvetlen egyházi irányítás alatt, hanem csak Órigenész alatt vagy utána került az iskola vezetője az alexandriai pápa közvetlen védnöksége alá.

Titus Flavius ​​​​Clement, Panten utódja valószínűleg athéni volt, pogány családból. A görög irodalomban jól olvasott és minden akkor létező filozófiai rendszerben jártas, mindebben nem talált semmi olyat, ami maradandó elégtételt adhatott volna. Felnőttként elfogadta a kereszténységet, és távoli nyugati és keleti vándorlásai során a legbölcsebb tanítókat kereste. 180 körül Alexandriába érkezve Panten tanítványa lett. Kelemen tanítója személyiségétől elragadtatva, akit "áldott presbiternek" nevezett, az alexandriai gyülekezet presbitere, Panten segédje, 190 körül pedig utódja lett. Kelemen Alexandriában dolgozott tovább. Kelemen élete nagy részét túlzás nélkül Alexandriában, korának Római Birodalom legfigyelemreméltóbb városában töltötte. Kelemen korában metropolisz volt, lakossága valószínűleg elérte az egymillió különböző nemzetiségű lakost. Megtérítette a pogányokat és felvilágosította a keresztényeket, mígnem 202-ben a Septimius Severus császár vezette üldöztetés arra kényszerítette, hogy meneküljön, és soha többé ne térjen vissza. 211-ben ismét találkozunk Kelemennel, aki részt vesz Cézárea kappadókia és antiochiai püspökeinek levelezésében. Körülbelül öt évvel később a keresztények gyászolták a halálát (Cézárei Eusebius, 6. 14., 18-19.). Kelemen a katekétikus iskola vezetőjeként rányomta a bélyegét, a bibliai és hellenisztikus világnézetet igyekezett ötvözni mély és kifinomult gondolkodásával. Ez volt a gnoszticizmus kora, és Kelemen megegyezett a gnosztikusokkal abban, hogy ragaszkodjanak a "gnózishoz" - vagyis a vallásos tudás vagy a felvilágosodás a keresztények tökéletesítésének fő eszköze. Számára azonban a „gnózis” az egyház hagyományát feltételezte. Kelemen, aki meg volt győződve a kereszténység mint egy Isten világvallása történelmi küldetéséről, amely az egész „emberi fajhoz” szól (Strom. VI 159, 9), egész életét annak szentelte, amit „szellemi szerzetességnek” nevezhetünk. Ehhez a feladathoz a legnagyobb mértékben hozzájárult a kereszténység személyes és nem dogmatikus formában való felfogása, valamint az alexandriai "kulturális bohém"-nek nevezhető népkörhöz való tartozása.

Órigenész eleinte a Szentírás tanulmányozásával foglalkozott, de aztán a képzett emberek beáramlására tekintettel kibővítette a kérdést, és bevezette a világi tudományok tanítását, amelyeket általában magasabb pogány iskolákban tanítottak. Az irányvonal megkülönböztető jegyei ennek az iskolának a teológiájában a következők voltak: a Szentírás értelmezésében széles körben alkalmazott allegorikus módszer; a vágy, hogy a keresztény tanítás filozófiai oldalát feltárjuk és átfogó rendszer formájában mutassuk be. Az alexandriaiak teológiáját Platón (Kr. e. 427-347) és a neoplatonisták (különösen Plotinus - 205-270) filozófiája befolyásolta. Az alexandriaiak felfogása szerint az igazi létezés csakis azé spirituális világ. A keresztény teológia alexandriai irányzatának olyan kiemelkedő képviselői voltak, mint Kelemen, Órigenész, St. Athanasius, a "nagy kappadokiaiak" St. Bazil és két Grigorjev (teológus és Nyssa), Alexandriai Cirill. Ugyanakkor ez az irány egyoldalú fejlődéssel az ortodoxia tisztaságától való eltérésre került. Órigenész tévedései mellett a monofizitizmus eredete az alexandriai irányzathoz kötődik.

A korai kereszténység leghatalmasabb zsenije, akinek írásai a spiritualitást és az exegézist táplálták Keleten és Nyugaton egyaránt. De filozófiai hipotézisei, amelyeket nem túl válogatós tanulók rendszereztek, fájdalmas munkát igényeltek a szellemek megkülönböztetésében az egyház részéről. Órigenész (185 - 254) a keleti egyház legbefolyásosabb teológusa, a teológiai tudomány atyja, az egyházi dogma megteremtője, a bibliafilológia megalapozója. „Origenész” – mondja Prof. boltív. P. Gnedich, - egyike volt azon kevés ókeresztény íróknak, akiknek ilyenek voltak nagy befolyást a keresztény teológia fejlődéséről és akinek a neve körül annyi vita bontakozott ki. Órigenész az egyházi írók közül az első, akinek életéről elegendő információ maradt fenn. Órigenész életéről és munkásságáról sok részletes információt megőrzött Eusebius a VI. Egyháztörténet; de ezek lényegében a 4. század elején összeállított „Origenész apológiájának” jelentéktelen töredékei. Pamphilus presbiter és Eusebius mártíromsága előtt. Ezekben a töredékekben néhány emlék Órigenész néhány fennmaradt levelét képviseli. Órigenész jelentős szolgálatokat tett az Egyháznak a teológiai tudomány terén. Ez magyarázza folyamatos befolyását Keleten. A nagy atyák, mondhatni, Órigenészen nevelkedtek. Tisztelettel kezelték írásait. Még ellenfelei is éltek a tőle kölcsönzött érvekkel és felvetésekkel, és nagyrészt tőle függtek. És a következő időben, Justinianus erőfeszítései ellenére, Órigenészt nem felejtették el. Órigenész és az általa kifejezett alexandriai teológiai iskola nem vétkes az arianizmus közvetlen ivadékában, olyan mértékben, mint a Luciánus és az antiochiai iskola.

Tehát a didascalok több generációja III - IV században. (Panten, Kelemen, Órigenész stb.) lefektették az alexandriai teológiai iskola alapjait. E hagyomány más képviselői lényegében megismétlik fejleményeiket. Voltak köztük helyi püspökök: Héraklész (247), Dionysius (264), schmch. Péter. A „didaskalia” tanárait Alexandria püspökének áldásával nevezték ki. Ugyanakkor az iskola, ahol az alexandriai didaskálisokat tanították, nem mindig volt hivatalos egyházi oktatási intézmény. Alexandriában a szabad, privát filozófiatanítás hagyománya, beleértve a keresztény irányt, túl erős volt ahhoz, hogy a keresztény nevelés integrált (konzisztens) rendszere kialakuljon. Ennek sajátos megnyilvánulása volt, hogy maga az alexandriai didaskális iskola nem vált áttekinthető szervezettel és kidolgozott programmal rendelkező oktatási intézménnyé. Ez természetesen nem befolyásolhatta a későbbiekben az alexandriai teológia teológiai vitáinak, konfesszionális vitáinak és eretnek áramlatainak alakulását.

Antiókhiai Teológiai Iskola

Az ökumenikus zsinatok korának teológiai vitáiban fontos szerepe volt az Antiochiai Iskolának. Egyik alapítója a szofista Malchio volt, aki áttért a keresztény hitre, és ellenfele volt a híres szamosátai Pál püspöknek. 260 és 265 között ismert keresztény teológus és író jelent meg Antiókhiában. Lucian of Samosata, szintén részt vett az antiochiai iskola megalakításában. A IVv. Tarzusi Diodorus és tanítványa, Mopsuestiai Theodore egy különleges irányzat megalapítói lettek az antiochiai teológiában.

A szíriai keresztény oktatás legnagyobb központjai - a híres Edesszai és Niszibini akadémiák - a hellenisztikus iskolákhoz hasonlóan a keresztény egyházak kis katechetikai iskoláira épültek. Szíriai források szerint ezekbe a plébániai iskolákba csak fiúk jártak. Az oktatás a zsoltárokban való olvasás és írás alapjainak elsajátításával és a zsoltárok fejből való memorizálásával kezdődött; így a Nisibi Akadémia alapítója, Mar Narsai hét évesen belépett Ain Dulba város iskolájába; rendkívüli képességeinek köszönhetően már kilenc hónappal később „minden Dávidnak válaszolt”, vagyis az egész Zsoltárt megjegyezte. Az alapfokú továbbtanulás része volt az Ó- és Újszövetség tanulmányozása, valamint bibliai értelmezések Mopsuestiai Theodor. Ennek az alapfokú oktatásnak a rendszerébe beletartozott a legfontosabb liturgikus énekek memorizálása és némi homiletikai tapasztalat is.

Az antiochiai teológiai központ (vagy "iskola"), mint szír-szemita talajon, szimpatikusnak vallotta magát mind a Biblia szó szerinti értelmezésével, mind az arisztotelészi racionalizmussal mint filozófiai módszerrel. Szamosatai Pál dinamikus antitrinitarizmusa (3. század) meglehetősen jellemző az antiochiai talajra, ahogyan a szemita géniuszra és az arab skolasztikában Arisztotelész iránti későbbi középkori elbűvölődésre is (Averroes). De maga Antiókhia, mint a kerület fővárosa, egyúttal a hellenizmus egyetemi központja is volt. A gnoszticizmus ezen méregének és a judaizmus antitrinitárius méregének kombinációja éppen az itteni iskolateológia számára komoly akadályt jelentett - a Szentháromság szilárd és ortodox tanának felépítésében. Ide botlott az Antiochiai Iskola tiszteletreméltó professzora, Lucian presbiter. Meglehetősen sok tanítványi iskolát nevelt fel, akik később sok püspöki széket foglaltak el. Büszkék voltak mentorukra, és „szolucianistáknak” nevezték magukat. Az ariánus vita kezdetén Arius oldalán találták magukat. Sándor alexandriai püspöknek Lucianus az Antiókhiában nemrégiben kihalt eretnekség utódjaként jelent meg, i.e. szamosátai Pál utódja. Valójában Luciánus nem-ortodoxiája annyira nyilvánvaló és elég hangos volt, hogy az antiókhiai székhelyen egymást követően egymást felváltó három püspök alatt: Domna, Timóteus és Cirill (megh. 302) alatt Lucianus az egyházból kiközösített helyzetben volt. Diákok ssmch. Luciánus nikomédiai Eusebius, antiochiai Leontius és mások, az antiochiai iskola éppen a 4. században érte el csúcspontját. Képviselői a tarsusi Diodorus, Szentpétervár voltak. John Chrysostom, Theodore of Mopsuest, blzh. Theodoret Kirrsky.

Ennek megfelelően megjegyzendő, hogy a kereszténység III-VII. századának patrisztikus értelmezései belső jellegük szerint két csoportra oszthatók. Az első csoportba az alexandriai iskolához tartozó szentatyák művei tartoznak, amelyek jellegzetessége a Szentírás allegorikus értelmezési módszere. A Biblia allegorikus értelmezésének módszerét az alexandriai iskola tanárai az ókori örökség részeként vették át. Ezek az értelmezések bőséges anyagot tartalmaznak az Ószövetség Szentírásának messiási gondolatának tanulmányozásához. Ide tartoznak Alexandriai Szent Cirill, Nagy Bazil, Nagy Athanáz, Nyssai Gergely, Gergely teológus és mások munkái. A második csoportba, amelyet antiochiai iskolának neveznek, a realizmus által megkülönböztetett patrisztikus művek tartoznak, amelyek a Szentírásban feltárják a túlnyomórészt szó szerinti jelentése. Ezért az Ószövetség Szentírásában sokkal kevesebb messiási próféciát és típust látnak, mint az alexandriai iskola képviselői által írt munkákban. A teológiai gondolkodás ezen irányának tulajdonítható Aranyszájú Szent János, Szír Szent Efraim, Boldog Theodorét és mások művei. Efraim tiszteletes.

Következtetés

A 2. század eleje óta az egyházatyák és tanítók két feladat előtt álltak: a kereszténység dogmatikai és erkölcsi igazságait korának nyelvén megfogalmazni, és az akkori görög-római kultúra elemeit felfogni a kereszténység értelmezésére. egyházi tanítás és a Biblia. E feladatok teljesítését nagyban elősegítette a legtöbb szentatyánál birtokolt enciklopédikus tudás. A 3-4. századi ókori kultúra kiemelkedő képviselői lévén műveltségük jelentősen felülmúlta kortárs pogány filozófusaikat és íróikat.

Sagarda N.I. Előadások a patrológiáról. I - IV században / a tábornok alatt. és tudományos szerk. A. Gluscsenko és A. G. Dunaeva. - M .: Az Orosz Ortodox Egyház Kiadói Tanácsa, 2004. S. 410-411.

Sventsitskaya I. S. Korai kereszténység: A történelem lapjai / I. S. Sventsitskaya. - M.: kiadó politikai irodalom, 1989. S. 136.

Lásd: Eusebius Pamphilus. Egyháztörténet. - [Elektronikus forrás]. - Elektron, szöveg, grafika, hang. Dan. és alkalmazási szoftverek. (546 MB). M.: Digitális könyvtár Danilov-kolostor, 2002. - 1 elektron, opt. lemez (CD-ROM).

Lásd: Afonasin E.V. Alexandriai Kelemen strómái / Előszó a könyvhöz: Alexandriai Kelemen. Stromata. - S.-P., 2003.

Eusebius Pamphilus. Egyháztörténet. - [Elektronikus forrás]. - Elektron, szöveg, grafika, hang. Dan. és alkalmazási szoftverek. (546 MB). M .: A Danilov-kolostor Elektronikus Könyvtára, 2002. - 1 elektron, opt. lemez (CD-ROM). Kartashov A. V. Ökumenikus tanácsok. /A. V. Kartasov. - M., 1994.

Illarion (Alfeev), hieromonk. Ortodox teológia a századfordulón. M .: Krutitsky Patriarchal Compound, M., 1999. Fejezet " lelki nevelés a keresztény Keleten az I-VI. században.

Kartashov A. V. Ökumenikus tanácsok. /A. V. Kartasov. - M., 1994.

Az antiochiai iskolát különösen számos rendkívül tehetséges és dialektikus képességekkel rendelkező egyén fejlesztette ki, és az apolliniak és az ariánusok maradványai elleni küzdelemben olyan írók és teológusok tevékenységének köszönhetően virágzott fel, mint Abba Diodorus, tanítványa, John Chrysostomos. , Theodore of Mopsuestia, Polychronius és végül Theodoret of Cyrrhus . Az iskola úgy érte el befolyását, hogy ellenállt a gnosztikus zsidók önkényesen szó szerinti megértésének, valamint Órigenész allegóriájának elutasításának. De a két természet túl éles szétválasztása Krisztusban, az emberi és a racionális elem túlzott hangsúlyozása a Jelenések könyvében, a betűhöz és a történelmi elemhez való túlzott ragaszkodása okozta hanyatlását, aminek következtében. Kebelében született a nesztorianizmus és a pelagianizmus.

Eleinte egyszerűen a szó legtágabb értelmében vett iskolaként jelenik meg előttünk, de Tarsus Diodorus kora óta oktatási intézmény formális jellegét öltötte magára, bizonyos oktatási oklevéllel és túlnyomórészt szerzetesi irányzattal; a teológiai tudományok alapja és fókusza a Szentírás maradt meg benne. Szókratész Scholasticus arról tanúskodik, hogy János Krizosztomosz, Theodore és Maximus, később Isauria Szeleucia püspöke az antiókhiai Diodorus és Carterius szerzetesi iskolájába (άσητήριον) jártak. Diodorusnak magának is kiváló tanítója volt az antiochiai tanító Flaviusban. Theodoret Nestorius társa volt Eutropius kolostorában; Antiókhiában és a várossal szomszédos hegyekben számos szerzetesi intézmény és iskola működött, és sok fiatal antiochiai ezekben a jámbor szerzetesek iskoláiban kereste szellemi és erkölcsi nevelését.

Ezekből a tanúságtételekből kiderül annak a véleménynek az alaptalansága, hogy az antiochiai iskoláról csak a szó tágabb értelmében beszélhetünk, hogy az csak egy speciális teológiai irányzat volt, nem pedig formális intézményekkel rendelkező tanítók folyamatos sorozata. Ez talán még elmondható az egzegetikai iskola első korszakára vonatkozóan, de virágzásának korszakára egyáltalán nem vonatkozik. Diodorus és Theodoret előtt megszakítás nélküli tanársorunk van, akik mind a mentális, mind a külső kommunikáció egymás között, valamint közös terv szerint rendezett intézmények, intézmények, melyeket ugyanaz a szellem ihletett, és azonos szervezettel rendelkeztek.

A szíriai iskolákban Lucián kora óta uralkodó szellem olyan erős volt, hogy még a kívülről érkező tanárokra is rányomta az antiochiai nevelés és módszer pecsétjét, mint például Eustathiusra, a pamfiliai Silosból született, aki az örményországi Sebastia püspöke volt. és az olyan diákokon, mint a St. Jeruzsálemi Cirill. Az antiochiai exegetikai iskolák fejlődésének menete kezdetben egybeesett a fejlődés kezdetével keresztény iskolák egyáltalán. A tudományok sorrendje az egyes aszkétákban és gimnáziumokban általában ugyanaz volt, mint a későbbi azonos nevű Alexandriában, Edesszában, Nisibiában és a Cassiodorus "Viváriumában". Az olvasás, az írás és a meditáció a bibliai tartalmak elsajátításának eszközei voltak.

Az antiókhiai iskola története

Az antiókhiai iskola történetében a következő korszakok különböztethetők meg:

1) az iskola alapítása és fejlesztése Luciántól Diodorusig (-), amikor a tanítók Luciánus antiochiai presbiter, vértanú (megh. ben) voltak; Dorotheus, Antiochia presbitere, Lucián kortársa, Eusebius szerint a héber nyelv kiváló tudósa és szakértője. Sok ariánus és féláriánus tanár csatlakozik hozzájuk, akik Lucian tanítványainak tartották magukat; közöttük volt: Nikomediai Eusebius, Asterius, Marius, Theogony, Leontius, Eunomius, Theodore of Heraclius Trákiából és Eusebius Emesai. A többi ortodox tanító közül: Eustathius of Sida Pamphyliából (325 óta Antiochia püspöke; + 360), aki „A prófétai szellemről Órigenész ellen” című beszédében a legkeményebb szavakkal ellenezte a túlzott allegorizmust és vitatta az ókor bibliai tényeit. Végrendelet; Meletiosz, 360 óta Antiókhia pátriárkája, Szentpétervár tanítója. Chrysostomos János és Flavianus, Antiochia püspöke 381 óta, Diodorus és Theodore tanítója.

2) Az antiochiai iskola virágzásának ideje Diodorustól Theodorétig, 370-450, folyamatos tanítósorral, élén Diodorusszal, Flavianus és Tarsus Silvanus tanítványa, az antiochiai aszkéta feje, a városból. a kilikiai tarsusi püspöké. Sokoldalú műveltsége, aszkéta életmódja, éles elméje a szó megfelelő értelmében vett antiochiai egzegetikai iskola igazi megalapítójává tette. Diodorus kiemelkedő munkatársa az antiochiai gyülekezetben Evagrius úr, a boldogok nagy barátja és pártfogója volt. Jerome. Attól az évtől kezdve ő lett Antiochia püspöke Páva helyett.

Utca. János, aki 347-ben született Antiochiában, és ragyogó ékesszólása miatt Krizosztomosnak hívják, egyformán nagyszerű exegétaként és szónokként, bár tevékenységében nagyobb jelentősége volt az erkölcsnek, mint a dogmatikának.

Mopsuestiai Theodor, Krizosztomos János társa tanított Livanius szónokával, Meletiusszal, Carteriusszal és Diodorusszal, egyúttal Flavianus tanítványa, 392-től Mopsuestia püspöke (+ 428), jellemében instabil, valamint hivatásában, aki kitűnt a tehetséggel és a sokoldalú tanulással, inkább ékesszóló szónok volt. Dogmatikai tévedései révén ellenfelével, Órigenészsel együtt magára vonta az Egyház elítélését; de mint az ariánusok, eunomiaiak, apolliniánusok és origenisták elleni polemizáló, fontos érdemei vannak. Meghatározott bizonyos szabályokat a szó szerinti és az átalakító jelentés kiterjeszthetőségére vonatkozóan, és teljesen elvetette az allegorikus allegóriát, mivel úgy vélte, hogy a szó szerinti jelentés és a szellemi jelentés elegendő az építkezéshez. A történelem, a nyelvtan, a szöveg és a szövegkörnyezet útmutatóul szolgálnak a szó szerinti jelentés megtalálásához. A nesztoriánusok túlnyomórészt „exegétájukként” tisztelték, és elkeserítették mindazokat, akik nem ismerték fel tekintélyét.

Testvére, Polychronius, aki hasonló oktatásban részesült, és 410-től 430-ig az Orontes-menti Apamea püspöke volt, tanítványa, Theodoret pedig 438-tól a szíriai Kirr püspöke kerülte a szélsőségeket, és a hit, a jámborság és a módszer iránti odaadásukkal csatlakozott Krizosztomhoz; értelmes kommentárokat írtak, amelyek egyformán idegenek mind a kizárólag allegorikus, mind a kizárólag történeti értelmezés szélsőségeitől.

Isidore Pelusiot, remete és a remeték apátja az egyiptomi Pelusiusban (+ 434), kivonatokat készített Szent Péter munkáiból. Aranyszájú János és számos levelében, amelyekből 5 könyvben több mint 2 ezer jutott el hozzánk, az iskola hermeneutikai alapelveit egy bizonyos formára redukálta; összeállítóként már az iskola hanyatlásának kezdetéről tanúskodik.

Az iskola azonban elsősorban Nestoriusnak, 428-tól a konstantinápolyi pátriárkának (+440) köszönhette hanyatlását, aki Mopsuestiai Theodor tanítványaként, mint inkább szónok, mint egzegéta, formálisan tanította és erősen ragaszkodott a doktrínához. a két hiposztázis Krisztusban, így az efezusi zsinat (Nisibisznek) anathematizálta. Ez az iskola gazdag irodalmi tevékenységet fejtett ki, rendszerezte a dogmatikai tanítást és a bibliai elveket, és egészen a középkorig virágzott.

3) A harmadik periódus az antiochiai iskola hanyatlását jelzi a nesztoriánus viták és a monofiziták által kiváltott zűrzavar következtében. Itt több ortodox tanárt is meg lehet nevezni, bár eredetiségükben és mélységükben alacsonyabbak az előbbieknél: Mark, Neil (+ 450 körül), Victor, Cassian - Chrysostomos János valamennyi tanítványa. A Krizosztom kezdeményezésére c. 400 éves Cassian diakónus (+ 431) hieromonk volt Dél-Galliában, és latin. Victor összeállított egy kommentárt Márk evangéliumához. Proklosz konstantinápolyi pátriárka (+ 447 körül) beszédeket és leveleket írt. Basil (+ 500 körül), a kilikiai Irenopol püspöke Diodorus és Theodore szomszédságában áll. A nesztoriánus Cosmas, aki indiai utazásai eredményeképpen kapta az Indikoplova nevet, Theodore-t követte az egzegetikai és bibliai teológiában.

Mopsuestiai Theodor más tanítványait, számos szír nesztoriánust – egzegetát és írót – sorolja fel Assemani. Minden antiokén exegeta írt görög; A szír és a héber nyelvet vagy egyáltalán nem, vagy nem kielégítően ismerték, és Órigenész hatszögletét csak a szöveg magyarázatára használták egyfajta lexikonként. Csak a perzsa nesztoriánusok kezdték el használni a szír nyelvet, amely egyszerre volt egyházi és udvari nyelv. Yves, Kuma és Probus már Edesszában fordították szír nyelvre Diodorus és Theodore műveit, amelyekben néhány alkotásukat megőrizték.

Az antiochiai iskola hanyatlásával az exegézis önálló tanulmányozása véget ér. A következő nemzedékek többé-kevésbé Antiókhia gazdag forrásaiból merítettek, akikkel Áld. Ágoston bemutatta a latin atyákat is. Az egyház antiochiai atyáinak írásai általában megvoltak nagyon fontos a Szentírás megértéséhez. Szigorú, történeti-grammatikai exegézisük szöges ellentétben állt Órigenész és tanítványai önkényes misztikus-allegorikus értelmezéseivel. Ha Órigenész gyakran talált a szó szoros értelmében valami lehetetlent, ellentmondásosat és Istenhez méltatlant, akkor az antiochiaiak úgy gondolták, hogy a Szentírás minden szakaszát mindenekelőtt szó szerint kell érteni. Ha Órigenész gigantikus munkájával - hexaplaszokkal - és megjegyzéseivel megalapozta a tudományos exegézist, akkor a kitűzött célt mégsem érte el, mert nem a helyes hermeneutikai elvekből indult ki. Ezt a célt hivatottak elérni az antiochiaiak, akik ügyesen kihasználták az előző alkalom eredményeit. Beszélgetések a St. John Chrysostomos, Theodore megjegyzései „a 12 kisebb prófétához és Szentírás leveleihez. Pál, Polychroyius „Dánielről, Ezékielről és Jóbról” szóló töredékei, és különösen Cyrrhusi Theodorét megjegyzései megőrzik példaértékű értéküket, bár egyes magyarázataik a modern kutatások tükrében tarthatatlannak bizonyultak.

Használt anyagok

• Kereszténység: Enciklopédiai szótár: 3 kötetben: Nagy Orosz Enciklopédia, 1995.

"Templom. történelem", 7, 32

Antiochiai Iskola. Ez az iskola számos kiemelkedő egyházi írót ölel fel, akik megvédték a keresztény vallás ügyét a pogányok, a zsidók és az eretnekek ellen, és kiemelkedtek a Szentírás tudományos magyarázataként. Az alexandriaiak misztikus-allegorikus törekvéseivel szemben ennek az iskolának a tagjait józan racionális irányvonal, az isteni kinyilatkoztatás következetes fejlődési menetének világos bemutatása és a Szentírás történeti-grammatikai magyarázata, valamint a kombináció jellemezte. a Biblia tartalmának gyakorlati tiszteletben tartása mellett. Ezt az iskolát, az egzegetika, de az igazságszolgáltatás terén nyújtott nagyszerű szolgálatai miatt, "az exegéták antiochiai iskolájának" nevezik. Eredetét Lucian antiochiai presbiternek és kortársának, Dorotheusnak köszönheti.

A 4. század elején és a gnosztikusok, ariánusok és origenisták elleni küzdelem során érte el magas fejlődését számos rendkívül tehetséges és dialektikus képességű személynek, valamint az apolliniak és az ariánusok maradványai elleni harcban, olyan írók és teológusok tevékenységének köszönhetően virágzott fel, mint Abba Diodorus, tanítványa, Chrysostomos János, Theodore, később Mopsuest püspöke, Polychronius és végül Cyrus Theodoret. Az iskola a gnosztikus zsidók önkényes szó szerinti értelmezésével szembeni ellenállásnak, valamint Órigenész allegóriájának elutasításának köszönhetően érte el befolyását. De a két természet túlságosan éles szétválasztásában Krisztusban, a Jelenések könyvében szereplő emberi és racionális elemek túlzott feltárásában, a betűhöz és a történelmi elemhez való túlságosan szolgai ragaszkodásában benne voltak hanyatlásának csírái is. aminek eredményeként a nesztorianizmus és a pelagianizmus a legmélyén született (lásd Theodore Mopsuestian).

Eleinte egyszerűen a szó tágabb értelmében vett iskolának tűnik, amelyet Lucian és Dorotheus szellemi hatása alatt számos tudományosan művelt ember követett; de Diodorus, későbbi tarsusi püspök korától felvette a formális oktatási intézmény jellegét, bizonyos oktatási oklevéllel és túlnyomórészt szerzetesi irányzattal, a Szentírás maradt benne a teológiai tudományok alapja és fókusza. Szókratész Arról tanúskodik, hogy János Krizosztomosz, Theodore és Maximus, később iszauriai Szeleucia püspöke az antiókhiai Diodorus és Carterius kolostori iskolájába (ἀσκητήριον) járt. Diodorusnak magának is kiváló tanítója volt Flavianus antiochiai tanító személyében. Theodoret Nestorius társa volt Eutropius kolostorában; Antiochiában és a várossal szomszédos hegyekben számos szerzetesi intézmény és iskola működött, és sok fiatal antiochiai e jámbor szerzetesek antiochiai iskoláiban kereste szellemi és erkölcsi nevelését. Krizosztom arra buzdítja a szülőket, hogy küldjék gyermekeiket ezekbe az iskolákba, és ne fossák meg őket az elzártságban való neveléstől: „Maradjanak ott tovább, akár 10-20 évig is, amíg el nem érik a szellemi és erkölcsi érettséget és jellemszilárdságot, mert minél inkább iskolai gyakorlatokat kapnak, annál inkább erőre kapnak hitben, tudományban és erényben. Az ilyen iskolákat aszkétériumoknak, kolostoroknak, diatribusoknak, gimnáziumoknak nevezi. Ezekből a bizonyítékokból kifolyólag az a nézet megalapozatlansága, hogy az antiochiai iskoláról csak a szó tágabb értelmében beszélhetünk, és hogy az csak egy speciális teológiai irányzatot képviselt a tanárok koherens egymásutánja nélkül, nem pedig a tanárok megszakítás nélküli sorozatát. formális intézmények, derül ki. Ez talán még elmondható az egzegetikai iskola első korszakával kapcsolatban, de virágzási időszakára egyáltalán nem vonatkozik. Diodorus és Theodoret előtt szakadatlan tanársor áll rendelkezésünkre, mind szellemi, mind külső kapcsolatban, de olyan közös terv szerint szervezett intézmények és intézmények is, amelyek bár különböző helyeken helyezkedtek el, mégis mind Szíriában és főleg Antiochiában és környékén ugyanaz a szellem éltette meg, ugyanaz a szervezete volt. A szíriai iskolákban Lucián kora óta uralkodó szellem olyan erős volt, hogy még a kívülről érkező tanárokra is rányomta az antiochiai nevelés és módszer bélyegét, mint például a pamfiliai Sidből származó Eustathiusra, aki Sebaste püspöke volt Örményország, és az olyan diákok, mint St. Jeruzsálemi Cirill. Az antiochiai exegetikai iskolák fejlődésének menete kezdetben egybeesett a keresztény iskolák fejlődésének kezdetével általában. A tudományok sorrendje az egyes aszkétákban és gimnáziumokban általában ugyanaz volt, mint a későbbi azonos nevű Alexandriában, Edesszában, Nisibiában és a Cassiodorus "Viváriumában". Az olvasás, az írás és a meditáció a bibliai tartalmak elsajátításának eszközei voltak. A szíriai szamosatai származású Lucian bibliai teológiai oktatását az edesszai Macarius iskolában szerezte, ahol a keresztény tudomány már régóta virágzott, és az Origenes által alapított cézáreai iskolában, és egyúttal mindent egyesített, ami a keresztény tudományért adott volt. a Biblia tudományos feldolgozása Szíriában, Alexandriában és Palesztinában.

Az antiochiai iskola történetében a következő korszakok különböztethetők meg: 1) az antiochiai exegetikai iskola megalapítása és fejlődése Luciántól Diodorusig (290-370), amikor a tanítók Luciánus antiochiai presbiter, vértanú (megh. 311) voltak. ); Dorotheus, Antiochia presbiterje, Lucián kortársa, Eusebius (TS. I., 7, 32) szerint a héber nyelv kiváló tudósa és szakértője. Sok ariánus és féláriánus tanár csatlakozik hozzájuk, akik Lucian tanítványainak tartották magukat; köztük volt: Nikomediai Eusebius, Asterius, Marius, Theogony, Leontius, Eunomius, Theodore of Heraclius Trákiában és Eusebius Emesai. A többi ortodox tanító között volt: Eustathius of Sida Pamphyliából (325 óta Antiochia püspöke; meghalt 360-ban), aki „az Órigenész elleni prófétai szellemről” szóló beszédében a legdurvább kifejezésekkel ellenezte a túlzott allegóriát és a bibliai megkérdőjelezést. az Ószövetség tényei; Meletiosz, 360 óta Antiókhia pátriárkája, Szentpétervár tanítója. Chrysostomos János és Flavius ​​381-ből, Antiochia tanítója, Diodorus és Theodore tanára. 2) Az antiochiai egzegetikus iskola felvirágoztatása Diodorustól Theodorétig, 370-től 450-ig, folyamatos tanítói sorozattal, Diodorusszal, Flavianus és Tarsus-i Silvanus tanítványával, az antiochiai aszkéta fejével, 378-ban az aszkéta főpüspökével. Tarsus Kilikiában. Sokoldalú műveltsége, aszkéta életmódja, éles elméje a szó legszűkebb értelmében vett egzegetikai iskola igazi megalapítójává tette (lásd róla külön). Diodorus kiemelkedő munkatársa az antiochiai gyülekezetben Evagrius volt 373-ból, Bl. nagy barátja és pártfogója. Jerome. 388-tól 392-ig Antiochia püspöke lett Páva helyett. János, aki 347-ben született Antiochiában, és ragyogó ékesszólásáért „Krizosztomosznak” nevezett, tökéletes összhangban egyesítette a hitet és a szeretetet, a tudományt és a gyakorlati kereszténységet, az értelmet és a mély jámborságot. Mivel a Szentírás értelmét minden rendelkezésre álló módon feltárja, és mély megértésének köszönhetően a legmagasabb kapcsolatot teremti meg benne, egyformán nagyszerű exegétaként és szónokként, bár tevékenységében több erkölcsi jelentősége volt, mint dogmáért. Antiochiai Theodor, Aranyszájú János társa Livanius, Meletius, Carterius és Diodorus szónok tanításában, egyúttal Flavianus tanítványa, 392 óta Mopsuest püspöke (meghalt 427 végén), jellemében instabil. , valamint hivatásában, tehetségével és átfogó tudományosságával jeleskedett, de nem volt átfogó tanár, inkább ékesszóló és bő szónok volt. Dogmatikai tévedései révén ellenfelével, Órigenészsel együtt magára vonta az Egyház elítélését; de mint az ariánusok, eunomiaiak, apolliniánusok és origenisták ellen polemizáló, nem nélkülözi a fontos érdemeket. Meghatározott bizonyos szabályokat a szó szerinti és átvitt értelem kiterjeszthetőségére vonatkozóan, és teljesen elvetette az allegorikus allegóriát, mivel úgy vélte, hogy a szó szerinti értelem és a szellemi jelentés elegendő az építkezéshez. A történelem, a nyelvtan, a szöveg és a szövegkörnyezet útmutatóul szolgálnak a szó szerinti jelentés megtalálásához. A nesztoriánusok elsősorban „exegétájukként” tisztelték, és mindenkit elkeserítettek, aki nem ismerte el tekintélyét. Testvére, Polychronius, aki hasonló oktatásban részesült, és 410-től 430-ig Apome püspöke volt az Orontes-parton, tanítványa, Theodoret pedig 438-tól Cyrus püspöke Szíriában kerülte a szélsőségeket, és a hit, a jámborság és a módszer iránti odaadásukban Krizosztomhoz csatlakozott, és a legésszerűbb kommentárokat írta, amelyek egyformán idegenek a szélsőségektől, kizárólag allegorikus és kizárólag történelmi értelmezéstől. Isidore Pelusiot, az egyiptomi Pelusius melletti remete és remeték apátja (megh. 434) kivonatokat készített Szent Péter írásaiból. Aranyszájú János és számos levelében, amelyekből 5 könyvben több mint 2 ezren jutottak el hozzánk, az iskola hermeneutikai alapelveit egy bizonyos formára redukálta, és összeállítóként már a magyarság hanyatlásának kezdetéről tanúskodik. iskola. De az iskola hanyatlását elsősorban Nestoriusnak, 428-tól a konstantinápolyi pátriárkának (megh. 440) köszönhette, aki Monsuesti Theodore tanítványaként, mint inkább szónok, mint egzegéta, formálisan tanította és erősen ragaszkodott a doktrínához. két hiposztázis Krisztusban.úgy, hogy az efezusi zsinat 431-ben eretneknek minősítette. Hívei, akik nem kaptak védelmet a Görög-Római Birodalomban, a perzsa monarchia tartományaiba menekültek, ahol a nesztorianizmust politikai okokból ravaszság és erőszak révén kedvelték és terjesztették. A mezopotámiai Edesszában a híres perzsa keresztények és papok oktatására szolgáló iskola 431-től volt nesztoriánus tanítók irányítása alatt; amikor ezt az iskolát különböző viszontagságok után 489-ben Zénón császár lerombolta, Nisibia lett a nesztorianizmus perzsa terjedésének központja, ahová az eretnek tanítók menekültek. Ez az iskola gazdag irodalmi tevékenységet fejtett ki, rendszerezte a dogmatikai tanítást és a bibliai elveket, és egészen a középkorig virágzott. 3) A harmadik korszak az antiochenus exegetikai iskola hanyatlását jelzi a nesztoriánus viták és a monofiziták által kiváltott zűrzavar következtében. Itt több ortodox tanárt is meg lehet nevezni, bár eredetiségükben, mélységükben és termelékenységükben elmaradtak az előbbiektől, amelyek a következők voltak: Mark, Neil (u. e. 450), Victor, Cassian - Chrysostom János valamennyi tanítványa. A Krizosztom kezdeményezésére c. Cassianus 400-ban, diakónus rangban szerzetes és pap volt Galliában (megh. 431 körül), és latinul írt. Victor kommentárt írt Márk evangéliumához. Proklosz konstantinápolyi pátriárka (megh. kb. 447) beszédeket és leveleket írt. Basil (500 körül), a kilikiai Irenopol püspöke Diodorus és Theodore szomszédságában áll. A nesztoriánus Cosmas, aki indiai utazásai eredményeként az Indikopleusta nevet kapta, kb. 540, és követte Theodore-t az egzegetikai és bibliai teológiában. Mopsuesti Theodor más tanítványait, számos szír nesztoriánus exegétát és írót Assemani felsorolja. Valamennyi antiokén exegeta görögül írt; A szír és a héber nyelvet vagy egyáltalán nem, vagy nem kielégítően ismerték, és csak a szöveg magyarázatára használták Órigenész exapláját, aztán nem kritikai, hanem csak egzegetikai érdekből, egyfajta lexikonként. Csak a perzsa nesztoriánusok kezdték el használni a szír nyelvet, amely egyszerre volt egyházi és udvari nyelv. Már Yves, Kuma és Probus is lefordították szír nyelvre Diodorus és Theodore Edesszában alkotott műveit, amelyekben néhány alkotása a mai napig fennmaradt. Az antiochiai exegetikai iskola hanyatlásával az exegetika önálló tanulmányozása véget ér. A következő nemzedékek többé-kevésbé gazdag forrásból merítettek - Antiókhia forrásaiból, amelyekkel bl. Ágoston bemutatta a latin atyákat is. Az antiochiai atyák írásai általában nagy jelentőséggel bírtak a Szentírás megértésében. Szigorú, történeti-grammatikai exegézisük szöges ellentétben állt Órigenész és tanítványai önkényes misztikus-allegorikus értelmezéseivel. Amikor Órigenész a szó szoros értelmében gyakran lehetetlennek, ellentmondásosnak és Istenhez méltatlannak találta, az antiochiaiak azt az álláspontot képviselték, hogy a Szentírás minden helyét mindenekelőtt szó szerint kell érteni. Az antiochiaiak érdeme az exegézis terén abszolút és relatív. Az egzegetikai tudományt egyrészt objektív elvekre építették, és a megfelelő segítségével ténylegesen alkalmazták is tudományos eszközökkel beszélgetésekben, kommentárokban viszont küzdöttek Órigenész interpretációjának túlzása és önkényessége ellen, rámutatva e módszer alkalmatlanságára és veszélyességére. Ha Órigenész gigantikus munkájával - a Példákkal - és megjegyzéseivel megalapozta a tudományos exegézist, akkor mégsem érte el a kitűzött célt, mert nem a helyes hermeneutikai elvekből és szabályokból indult ki, és nem tette meg a segédeszközök megfelelő használata a magyarázatban. Ezt a célt hivatottak elérni az antiochiaiak, akik ügyesen használták fel az előző idők eredményeit, és alkalmazták az értelmezést. egészséges elvek. Beszélgetések a St. John Chrysostomos, Theodore megjegyzései „a 12 kisebb prófétához és Szentírás leveleihez. Pál, a Polikrónia „Dánielről, Ezékielről és Jóbról” töredékei, és különösen Kürosz Theodorét megjegyzései, mindvégig megőrzik példaértékű értéküket, legalábbis néhány, a modern kutatások fényében mérlegelt magyarázatuk kiderült. hogy tarthatatlan legyen.

Cm. Kihn, Die Bedeutung d. Hangya. Schule, 1865; (Cikke a Kirchenlexicon Oetzer u. Welte, 2. kiad. I, 951ff.) Ph. Hergenrothen, Die Antioch. Schule, 1866 stb. Az orosz tanulmányokból prof. N. N. Glubokovsky Fedorit Kirskyről gazdag anyagot nyújt az antiókhiai iskola módszereinek és tanításainak tanulmányozásához.

2. rész. Antiochiai teológiai iskola.

A szent hagyomány az antiochiai teológiai iskola kialakulását Pál apostol tevékenységéhez köti. Jézus Krisztus követőit Antiókhiában kezdték „először keresztényeknek nevezni” (ApCsel 11:19-30).
Az Antiochiai Iskola nem egyetlen oktatási intézmény volt, ahol egymást követték volna a vezetők, így története viszonylag homályos. Ennek az iskolának sok képviselőjét haláluk után szentként dicsőítették. Más, hasonlóan híres figurák keresztény templom eleinte szentté avatták, de miután néhány eretnek gondolatot felfedeztek bennük, dekanonizálták és posztumusz kiközösítették őket az egyházból. Megint másokat életük során eretneknek nyilvánítottak, és zsinatrendeletekkel elítéltek.
Az iskola tevékenysége általában két történelmi korszakra oszlik. Az első időszak (290-370) - Dorotheus presbiterek iskolaalapításától (+ 290 körül) és St. Lucian († 312); Lucian is az egyik első tanára és vezetője volt. A tanítás mellett Szent Lucián teológiai munkával is foglalkozott. Különösen a Septuaginta görög fordítását javította ki: az általa javított teljes görög Biblia szövegét a falban rejtették el, és Nagy Szent Konstantin alatt találták meg.
Úgy tartják, hogy Lucian volt az, aki részt vett az Ige örökkévaló teremtéséről és az emberi testben való tartózkodásáról szóló ariánus tan megalkotásában, mivel maga Arius és társai készségesen szolucianistának nevezték magukat. Ennek ellenére azonban St. Lucian nem jutott Órigenész sorsára: békében élt az egyházzal, és meghalt vértanúság. Az iskola presztízse azonban az első időszakban nagyon alacsony volt.
Az iskola fénykora fennállásának második időszakára (370-450) esik, Tarsus Diodorus vezetése alatt, amikor az oktatási intézmény formális jellegét öltötte magára, bizonyos oktatási chartával és túlnyomórészt szerzetesi irányítással. élet. Tanítványai olyan híres teológusok voltak, mint St. John Chrysostomos, blzh. Cyrus Theodoret és Mopsuet Theodore.
Nagy Szent Bazil nemcsak aktívan hirdette Isten Igéjét, hanem aktívan harcolt az eretnekségek, különösen az arianizmus ellen is. "Eunomius ellen" című művében az arianizmus apológiáját megfontolják és megcáfolják, és rámutat e doktrína belső ellentmondásaira is. A „Szentlélekről Amphilochiusnak, Iconium püspökének” című mű a Fiú és a Szentlélek isteni méltóságát az Atyával bizonyítja. Említésre méltóak exegetikai írásai is:
- „Beszélgetések a hat napon”;
- néhány zsoltár értelmezése, amelyet a szent háromféle értelemben magyarázott: szó szerinti, erkölcsi és titokzatos.
Az iskola nem kevésbé híres képviselője - Cyrus Boldog Theodoret - harcolt a monofiziták eretneksége ellen, amely ellen számos művet komponált. Ezen kívül munkáiról ismert:
- a zsoltárok, az Énekek éneke, a próféták és Pál apostol leveleinek értelmezései;
- bocsánatkérő munka "Görög betegségek gyógyítása";
- "Istenszeretők története" - egy történet harminc aszkétáról;
- "Eretnek mesék kódexe" - öt könyv, amely a kortárs eretnekek hamis tanításait fejti ki.
Theodore of Mopsuetsky számos egzegetikai művet írt, amelyek közül a leghíresebbek a "Titkos beszédek" - Jézus Krisztus megtestesüléséről szóló érvek és a "A statútumról" című értekezés. Theodore két nagyszerű írást írt az eretnekek ellen:
- "Az Úr megtestesüléséről" Arius, Eunomius és Appolonaria eretnekségei ellen 15 könyvből;
- 25 könyv Eunomius ellen Nagy Bazil védelmében;
- "A hitehagyott Julianus ellen",
- "A perzsa mágia ellen".
Theodore of Mopsuet, akárcsak tanára, Diodorus, a nesztoriánus eretnekség megalapítójaként tartják számon. Az eretnekek, a monifiziták megpróbálták a maguk javára értelmezni nézeteiket, ami miatt Theodore-t, Cyrus Theodoréttal együtt, posztumusz elítélte a IV. Ökumenikus Tanács.
Diodorus kiemelkedő munkatársa az antiochiai egyházban Evagrius volt, akit követően Nestoria konstantinápolyi pátriárka alatt az iskola hanyatlásnak indult. Nestorius, Mopsuesti Theodor tanítványa, formálisan két hiposztázisról tanított Krisztusban, amelyek miatt az efezusi zsinat 431-ben elítélte. .