A kereszténység Oroszország általi felvételére ben került sor. A kereszténység felvétele Oroszországban és jelentősége. Vallási kultúra Oroszországban

Bevezetés. 3

1. A kereszténység felvételének okai. 3

2. Hitválasztás.. 5

3. Rusz keresztsége. 7

4. A keresztény hit terjesztése.. 9

5. Rusz megkeresztelkedésének jelentése. tizenegy

Következtetés. 12

Bevezetés

980-ban egy hosszú nemzetközi háború után Szvjatoszlav fia, Vlagyimir (980-1015) lépett Kijev trónjára. Alatta a Kijevi Rusz még jobban kiterjesztette határait. Vlagyimir számos hadjáratot vállalt az Oka és a Volga folyásánál. Ebben az időszakban próbálták megvetni a lábát a Balti-tenger partjain. Vlagyimir igyekezett megerősíteni államát. Alatta a mezőn lévő törzsi fejedelmek helyett pártfogoltjait nevezték ki adminisztrátornak. Makacsul harcolt a besenyők ellen, és tovább erősítette az állam déli határait. A földek kulturális integrációja érdekében Vlagyimir először kísérletet tett Kijevben a pogány istenek egyetlen panteonjának létrehozására. Ez a kísérlet azonban nem járt sikerrel. Ezt követően 988-ban Vlagyimir keresztény hitre tért. A kereszténység felvételének története arról tanúskodik, hogy ez a folyamat hosszadalmas volt, és nemigen hasonlít az új hit oroszországi „diadalmenetéhez”. Nehéz volt és hosszú évtizedekig, sőt évszázadokig elhúzódott. A kereszténység felvételével Rusz a föld lakosságának akkori kulturális részének egyik állama lett. Ettől az időtől kezdve terjedt el az írástudás Oroszországban, megjelentek az iskolák. A megjelenő kolostorokban kialakult a krónikaírás hagyománya. A templomépítés aktív folyamata zajlik. Elmondható, hogy a kereszténység felvétele döntő mértékben hozzájárult a virágzáshoz Kijevi Rusz, és nagyban meghatározta az orosz történelmi út további pályáját.

1. A kereszténység felvételének okai

A kereszténység oroszországi behatolásáról szóló legelső hír a Krisztus utáni első századokból származik. A kilencedik században Rus kétszer vette fel a kereszténységet: először Olga alatt - 957; a második - Vladimir 988 alatt

Olga megkeresztelkedése után Rusz keresztényesítése gyorsabban ment. Rus jó kapcsolatokat ápolt Bizánccal és a római egyházzal; muszlimok és zsidók is voltak. De bizonyos okok miatt el kellett fogadni a kereszténységet:

1. Erre az államfejlődés érdekében volt szükség - az egész világtól való elszigetelődés elkerülése érdekében.

2. Az egyistenhit egyetlen állam lényegének felelt meg, amelynek élén egy uralkodó állt.

3. A kereszténység megerősítette a családot, új erkölcsöt vezetett be.

4. Közreműködött a kultúra - filozófia, teológiai irodalom fejlődésében.

5. A társadalmi rétegződés új ideológiát igényelt.

A kereszténység felvétele bevezette a ruszt az európai népek családjába, a pogányság pedig elszigetelődésre és ellenségeskedésre ítéltetett a keresztényesedett szomszédoktól, akik a pogányokat nem emberként kezelték. Ugyanakkor figyelembe kell venni, hogy a kereszténység végső kettészakadása katolikus és ortodox ágra csak 1054-ben következett be.

Vlagyimir azon vágya, hogy megerősítse az államot és annak területi egységét a pogány istenek egyetlen panteonjának létrehozásával, amelyet Perun vezet, nem vezetett a törzsi szeparatizmus leküzdéséhez és a fejedelmi hatalom megerősítéséhez. Vlagyimir reményei ebben az esetben nyilvánvalóan abba a ténybe fűzték, hogy a villámistent tartották a fő istennek az osztag környezetében. Csak az egyistenhit tudta egyesíteni az országot és megvilágítani az egyedüli fejedelmi hatalom tekintélyét.

Igen, és maga Vlagyimir gondolt az életére, ahol testvérgyilkosságok történtek a hatalomért folytatott küzdelem, az erőszak és a poligámia során. A kereszténység meg tudta bocsátani a bűnöket és megtisztította a lelket.

A kereszténység oroszországi átvételével lehetővé válik az emberek kultúrájának fejlesztése: műveltség, krónikaírás, építészet és templomépítés; mindez nagymértékben meghatározhatja a megfelelő orosz keresztény kultúra kialakulását.

A növekvő társadalmi heterogenitás, valamint a társadalom felsőbb rétegeinek változó lelki szükségletei megteremtették az összetettebb világnézeti rendszerre való átállás feltételeit.

Ezek az okok nem tehettek róla, hogy Vlagyimir elgondolkodjon azon, hogy egy bizonyos hitet vegyen fel Oroszország számára.

2. A hit választása

Fontos a „hitválasztás” problémája is, amelynek megoldásától az orosz történelem fejlődésének egész menete függött.

A 983-as év alatt, Vlagyimir uralkodásának kezdetén a krónikás elhelyez egy történetet a következő eseményről. Vlagyimir a jotvingok elleni hadjárat után visszatért Kijevbe, és népével együtt bálványoknak áldozott; A vének és a bojárok ezt mondták: „Sorsot vetünk a fiatalokra és a leányokra; akire ráesik, azt feláldozzuk az isteneknek." Abban az időben Kijevben élt egy varangi, aki Görögországból származott, és megtartotta a keresztény hitet. Volt egy fia, szép arccal és lélekkel; erre a fiatal varangira esett a sors. A néptől küldött emberek odamentek az öreg varangihoz, és ezt mondták neki: "A fiadra esett a sors, az istenek szívesen veszik maguknak, és fel akarjuk áldozni nekik." A varangi így válaszolt: „Nem isteneid vannak, hanem egy fád; ma van, de holnap elrohad, sem nem eszik, sem nem iszik, sem nem beszél, hanem emberkezek készítik fából; és csak egy isten van, akinek a görögök szolgálnak és meghajolnak, aki az eget és a földet, a csillagokat és a holdat, a napot és az embert teremtette, hogy éljen a földön; mit csináltak ezek az istenek? saját készítésű; Nem adom a fiamat démonoknak!” A hírnökök elmondták ezeket a szavakat az embereknek. A tömeg fegyvert vett, a varangiak házához ment, és áttörte a kerítést körülötte; a varangi a bejáratban állt a fiával. Az emberek ezt kiáltották neki: "Add a fiadat az isteneknek." Ő így válaszolt: "Ha istenek, akkor küldjenek valami istent, hogy vigye el a fiamat, és mit zavarsz?" Dühös csattanás volt a tömeg válasza, amely a varangiakhoz rohant, levágta alattuk az ernyőt és megölte őket. Annak ellenére, hogy a bátor varangi a diadalmas pogányság áldozata lett, ez az esemény erős benyomást keltett. Ünnepélyesen kihívták a pogányságot, a bálványokat, ünnepélyesen bántalmazták őket; a prédikáció hangosan hangzott el; az emberek a düh hevében megölték a prédikátort, de a düh elmúlt, és megmaradtak a szörnyű szavak: „Isteneid egy fa; isten az, aki előtt a görögök meghajolnak, aki mindent megteremtett.” Vlagyimir bálványai pedig válasz nélkül álltak e szavak előtt, és mit mondhatna a szláv vallás a maga javára, hogy meg tud felelni a más vallások prédikátorai által támasztott magasztos követeléseknek. ? Ezek közül a legfontosabbak a világ kezdetére és a jövőbeli életre vonatkozó kérdések voltak. Hogy a jövőbeli élet kérdése a pogány szlávokra is erőteljes hatást gyakorolt, csakúgy, mint más népekre, kitűnik abból a legendából, hogy a bolgár király hogyan tért át a keresztény hitre az Utolsó képe által reá tett benyomás hatására. Ítélet. Az orosz hagyomány szerint a görög prédikátor nálunk is ugyanezt a szert használta, és erős benyomást tett Vlagyimirra is; A vele folytatott beszélgetés után Vlagyimir a legenda szerint összehívja a bojárokat és a város véneit, és elmondja nekik, hogy a prédikátorok innen származnak. különböző népek mindenki dicsérte a hitét. Végül jöttek a görögök is, minden más törvényt szidalmazva, a sajátjukat dicsérve, sokat beszélnek a világ kezdetéről, létéről, ravaszul beszélnek, öröm hallgatni őket, és egy másik világról beszélnek: ha valaki belép a hitébe, akkor meghalt, feltámad, és nem hal meg örökké, de ha más törvénybe lép, akkor a következő világban tűzben ég.

Tehát három vallás képviselői érkeztek Kijevbe Vlagyimirba: az iszlám, a judaizmus és a kereszténység. A herceg azzal az ürüggyel utasította el az iszlámot, hogy az tiltja a bor használatát. „Rus öröme az ivás, ivás nélkül rusz nem létezik” – válaszolta állítólag a muszlimok kísértésére. Nem fogadta el a judaizmust, mert a zsidóknak nem volt saját államuk, aminek következtében szétszóródtak a földön. Nem fogadta el a pápa küldötteinek javaslatát, arra hivatkozva, hogy a nagymamája is elutasította a katolicizmust. Csak az ortodox bizánci egyház képviselőjének prédikációja tett rá kedvező benyomást. De Vladimir nem sietett a döntéssel, és nagyköveteit küldte oda különböző országok. Visszatérve a görög hitet nevezték a legjobbnak, a legszebbnek pedig a görög templomokat és istentiszteleteket.

Mindezek mögött olyan valós tények rejtőznek, amelyek megakadályozták a rusz választását a kereszténység ortodox formájára.

Ez elsősorban a Bizánchoz fűződő erős kulturális és gazdasági kapcsolatok, saját befolyásos ortodox közösségének jelenléte. Emellett figyelembe vették a nemzetközi helyzetet, az egyház és az állam viszonyát, valamint a különféle vallások egyes jellemzőit. Tehát a pápa követelései a világi hatalomra, nem hajlandóság katolikus templom figyelembe vette a helyi sajátosságokat és harciassága sem tudta elmozdítani a fiatal állam fejét a kereszténység e formájától. Az ortodox egyház alávetette magát világi hatalom. Ez megfelelt a keleti szláv hagyománynak, amely szerint a fejedelem egyben egy vallási kultusz feje is volt. Az ortodoxia toleránsabb volt a helyi hagyományokkal szemben, Bizánc pedig akkoriban a civilizáció központjának, a nagy Róma örökösének, Európa legfejlettebb és legkulturáltabb országának tűnt.

3. Rusz keresztsége

987-ben Rusz és Bizánc tárgyalásokat kezdett a keresztségről. Vlagyimir II. Vaszilij császár húgát - Anna hercegnőt - követelte feleségének. Bizáncnak szüksége volt az oroszok segítségére a lázadók elleni harcban. A császár beleegyezett, hogy nővérét Annát Vlagyimirnak adja, de cserébe magát Vlagyimirt is meg kell keresztelni, és le kell állítani a felkelést. Az orosz különítményt Bizáncba küldik, a lázadást leverik, de a görögök nem sietnek teljesíteni a házassági szerződésben foglaltakat. Vlagyimir sereget gyűjtött, és 988-ban a bizánci birtokok központjába költözött a Krím-félszigeten - Chersonese (Korsun). Az ostrom több hónapig tartott. Egyszer az ostromlott falak közül egy nyílvesszőt lőttek Vlagyimir táborába azzal a megjegyzéssel, hogy el kell zárni a vízellátást. Anasztasz lelkész írta.

Chersonesét elvitték, és Vlagyimir hírnököket küldött Konstantinápolyba, és követelték, hogy Anna férjhez menjen. Az üzenetben megígérte, hogy megkeresztelkedik. Itt elfogadta, miután keresztény nevet kapott - Basil.

Vlagyimir a királynénál hagyta Chersonese-t, magával vitte Anasztást, a papokat, Szent István ereklyéit. A megrendelő és Théba, egyházi edények, ikonok, két rézbálványt és négy réz lovat vettek magukhoz. Egyes hírek szerint az új orosz egyház irányítására kinevezett Mihály metropolita is megjelent Kherszonészoszban Vlagyimirnál - a hír nagyon valószínű, mert a konstantinápolyi egyház nem habozott elküldeni ezt a személyt, aki annyira szükséges volt egy új egyházi rend felállításához. dolgok északon. Kijevbe visszatérve Vlagyimir mindenekelőtt fiait és hozzá közel állókat keresztelte meg. Aztán elrendelte a bálványok megdöntését. Ezzel be kellett kezdődnie a nép megtérésének, a korábbi tiszteleti tárgyak megdöntésével, jelentéktelenségük kimutatására volt szükség. Ezt a gyógymódot szinte minden prédikátor között a leghatékonyabbnak tartották, és valóban az is volt. Ráadásul az újonnan megtért féltékenysége nem engedhette meg Vlagyimirnak, hogy legalább egy ideig megtartsa azokat a bálványokat, amelyek a város legkiemelkedőbb helyein álltak, és amelyeknek valószínűleg nem hagyták abba az áldozathozatalt. A megdöntött bálványok közül néhányat darabokra vágtak, másokat megégettek, a főt, Perunt pedig a ló farkára kötözve kirángatták a hegyről, tizenkét ember pedig botokkal verte a bálványt: ezt nem azért tették, mert a fa érezte, hanem megszentségteleníteni a démont, aki ezzel bálványokkal csalta meg az embereket: hát fogadja el az emberektől a megtorlást. Amikor a bálványt a Dnyeperhez hurcolták, az emberek sírtak; és amikor Perun leúszott a folyón, akkor embereket osztottak ki, akiknek el kellett lökniük a parttól, amíg a zuhatag el nem halad.

Ezután a kijevi nép megtérése következett. A metropolita és a papok prédikációval járták körbe a várost. Egyes, nagyon valószínű jelentések szerint maga a herceg is részt vett ebben az ügyben. Sokan örömmel keresztelkedtek meg. De többen voltak, akik nem értettek egyet ezzel. Néhányan nem az ősi valláshoz való erős kötődés miatt nem akartak megkeresztelkedni, hanem a hír és a dolog fontossága miatt haboztak. Mások nem a régi hithez való makacs ragaszkodásból akartak megkeresztelkedni. A fejedelem ezt látva erősebb eszközzel élt: üzent az egész városban, hogy másnap minden megkereszteletlen menjen a folyóhoz, aki meg nem jelenik, az ellensége legyen a fejedelemnek. E parancs hallatán sokan sietve indultak el, mégpedig azok, akik korábban határozatlanság miatt haboztak, tétováztak, csak valami döntőt vártak, hogy megkeresztelkedhessenek; még nem értve az új hit felsőbbrendűségét a régivel szemben, természetesen arra kellett alapozniuk az első felsőbbrendűségét, hogy azt a magasabb rendűek elfogadták: „Ha az új hit nem volt jó, akkor a herceg és a bojárok nem fogadná el” – mondták. Egyesek kényszerűségből mentek a folyóhoz, míg a régi hit ádáz hívei Vlagyimir szigorú parancsát hallva a sztyeppékre és az erdőkre menekültek. Másnap a fejedelmi parancs kihirdetése után Vlagyimir a papokkal a Dnyeperbe ment, ahol sok ember gyűlt össze. Mindenki bement a vízbe, és nyakig egyedül álltak, mások mellkasig; a kiskorúak a parton álltak, a nagyobbak csecsemőket tartottak a karjukban, a megkereszteltek pedig már a folyó mentén bolyongtak, valószínűleg a kereszteletleneket tanítgatták az úrvacsora közbeni viselkedésre, valamint keresztszüleik helyére léptek, a papok imákat olvastak fel. A tengerpart.

4. A keresztény hit terjesztése

Közvetlenül a keresztség után Vlagyimir elrendeli, hogy építsenek templomokat, és helyezzék el azokat a helyeken, ahol a bálványok álltak. Így a templom a Szt. Basil a dombon, ahol Perun és más istenek bálványa állt. Vlagyimir elrendelte, hogy más városokban is állítsanak fel templomokat és rendeljenek hozzájuk papokat, és vigyék el az embereket a keresztségre minden városban és faluban.

A hírek szerint a metropolita a Konstantinápolyból küldött püspökökkel, Dobrinjával, Vlagyimirov bácsival és Anasztasz pappal északra ment és megkeresztelte az embereket. Természetesen először mentek a nagy vízi úton, fel a Dnyeperen, vonszolva Lovatot, ennek az útnak az északi végéhez - a Nagy Novgorodhoz. Itt sokan megkeresztelkedtek, templomot építettek az új keresztényeknek. De a kereszténység kezdettől fogva nem terjedt el minden lakos között. Novgorodból minden valószínűség szerint vízen indultak el a prédikátorok kelet felé, Rosztovba. Ezzel 990-ben véget ért az első Metropolitan Michael tevékenysége. 991-ben meghalt, és új metropolitát, Leont hívtak Cár-gradból. A Leon metropolita által Novgorodba beiktatott Joachim Korsunian püspök segítségével az itteni pogányságot végleg felszámolták.

Így a kereszténység Vlagyimir alatt főként a Novgorodból Kijevbe vezető nagy vízi út melletti keskeny sávon terjedt el; a Dnyepertől keletre, az Oka és a Volga felső folyása mentén, még magában Rosztovban is, annak ellenére, hogy a prédikáció elérte ezeket a helyeket, a kereszténység nagyon gyengén terjedt el. Ezt követően a Pechersk kolostor szerzetesei a kereszténység prédikátorai lesznek Vjaticsi és Mária között, és ott mártírok lesznek; a krónikás egyenesen azt mondja, hogy az ő idejében a Vyatichi még megtartotta a pogány szokásokat. Végül Hilarion, Vlagyimir fiának kortársa Krisztus kis nyájának nevezi az orosz keresztényeket. Maga a fejedelem birtokolja a kereszténység elterjedését a Dnyepertől nyugatra, azokban az országokban, amelyeket lengyelországi kapcsolatai miatt meg kellett látogatnia; hírek szerint 992-ben a püspökökkel délnyugatra ment, tanított, embereket keresztelt, és Cherven földjén felépítette Vlagyimir városát és a Szűzanya fatemplomát a nevében.

A metropolitát és a püspököket Cárgrádból küldték. Kijevben, ha korábban keresztények és egyház voltak, akkor természetesen papok is voltak. Vlagyimir papokat is hozott Chersoneséből. De ez a szám nem volt elég a kijevi és más helyeken élők megkeresztelésére és tanítására.

Most pedig olyan hírek érkeznek, hogy Bulgáriából papokat küldtek, akik olyan nyelven tudták tanítani a népet, amelyet ért. De akárhány görög és bolgár pap is érkezett, mindegyik nem volt elég a valódi szükséglethez. Szükség volt orosz papjaik számának növelésére, ami nem történhetett volna másként, mint a könyvtanítás terjesztésével. Az ilyen terjesztésre közvetlenül a kijevi nyilvános keresztelő után került sor, mert ebben látta a metropolita és a fejedelem a hit megalapozásának egyetlen eszközét. Az apákat és az anyákat kevéssé támogatták, ezért Vlagyimir elrendelte, hogy a gyerekeket a legjobb polgárok közül válasszák ki, és adják őket könyvtanulásra. A gyerekeket szétosztották, hogy papokkal és papokkal tanuljanak a templomokban.

5. Rusz megkeresztelkedésének jelentése

A kereszténység megerősödése több évszázadot vett igénybe, de a pogányság hatása nem gyengült - kialakult a kettős hit: a templomban imádkoztak, de továbbra is ünnepelték a pogány ünnepeket. Így Kolyada ünnepe egybeolvadt a karácsonysal, és húshagyó a nagyböjttel.

Az egyház földet kapott, amelyen gazdaságát szervezte. Először is - kolostorok: cölibátus fogadalma, minden földitől való eltávolodás. Az élen az apát áll. Idővel a kolostorok a kereskedelem, sőt az uzsora központjává váltak.

1. Az egyház gazdaságilag megerősödve kezdett fontos szerepet játszani a politikai életben. A püspökök és metropoliták felszólaltak a polgári viszályok és a Rusz egysége mellett.

2. A templomoknál iskolákat hoztak létre. Az egyházi művészet gyorsan fejlődni kezdett - ikonfestészet, évkönyvek összeállítása.

3. A fejedelmek elkezdték az egyházakra bízni a családi és vallási ügyek jogi eljárásait.

4. A kultúra és a műveltség fejlődését elősegítve az egyház elnyomta a pogányságra épülő kultúrát, Kolyada és Maslenitsa vidám ünnepeit démonikusnak tartotta.

Segítve a Bizánchoz és más ortodox államokhoz való gazdasági, kulturális, vallási közeledést, az egyház szembeszáll a "latinizmussal", amely hozzájárult az országoktól való elszigetelődéshez. Nyugat-Európaés az ott lezajlott szellemi és kulturális folyamatok.

Következtetés

A kereszténység volt az egész európai civilizáció lelki alapja. Vlagyimir választása ebből a szempontból egy civilizációs alternatíva választását is jelentette. A kereszténység felvétele meghatározta a rusz választását, míg az ortodoxia nagymértékben meghatározta magának az orosz civilizációnak a kialakulását, amely egyfajta keresztény európai civilizációvá vált.

Általánosságban elmondható, hogy az ortodoxia hivatalos vallásként való elfogadása hozzájárult a feudalizmus kialakulásához Oroszországban. Az ortodox papok a néphez szólva a pogány bálványokkal ellentétben alázatot, szelíd alázatosságot, a vagyon felhalmozásának megtagadását és a holnap miatti aggódást hirdették „a lélek megmentése” érdekében. Úgy tűnik, hogy az ilyen prédikációknak apátiát kellett volna kelteniük a szabadságszerető pogányokban, de a keresztény teológia filozófiai rugalmassága végül megtette a dolgát.

Bibliográfia

1. A kereszténység bevezetése Oroszországban: Felelős. szerk. POKOL. Sukhov. M., 1987.

2. Orosz templom a 9. - a 12. század első harmadában. A kereszténység felvétele: Rapov O.M. 2. kiadás M., 1998.

3. Enciklopédia gyerekeknek. T. 5, 1. rész. Oroszország története. Az ősi szlávoktól Nagy Péterig. - M., 1998.

4. Oroszország története ősidők óta: Szergej Mihajlovics Szolovjov, http://www.magister.msk.ru/library/history/history1.htm

988-ban, I. Vlagyimir vezetésével a kereszténységet államvallássá fogadták el. A kereszténység, ahogy a krónikás elmondja, ősidők óta elterjedt Oroszországban. András apostol, elsőhívott, Krisztus egyik tanítványa hirdette. Korszakunk elején András apostol, Péter apostol bátyja Szkítiába ment. Amint az „Elmúlt évek meséje” tanúskodik, András apostol felment a Dnyeper középső szakaszára, keresztet állított a kijevi dombokon, és megjósolta, hogy Kijev lesz „az orosz városok anyja”. Az apostol további útja Novgorodon keresztül vezetett, ahol a krónikás szerint az orosz fürdő ámulatba ejtette, egészen a Baltikumig, majd Európa-szerte Rómáig. A rusz lakosságának bizonyos csoportjainak későbbi megkeresztelkedéséről szóló történetek (Askold és Dir, Cirill és Metód, Olga hercegnő stb. idején) azt mutatják, hogy a kereszténység fokozatosan belépett az ókori orosz társadalom életébe.

Vlagyimir és kísérete megkeresztelésére Korsun (Chersonese) városában, a Krím-félszigeten található bizánci birtokok központjában került sor (Chersonesus a mai Szevasztopol határain belül található). Ezt megelőzte a kijevi osztag részvétele II. Vaszilij bizánci császár és Varda Foki parancsnok lázadásában vívott harcában. A császár nyert, de nem tett eleget kötelezettségének, hogy lányát Annát adja Vlagyimirért. Aztán Vlagyimir ostrom alá vette Korsunt, és férjhez kényszerítette a bizánci hercegnőt, cserébe egy „barbár” megkeresztelkedéséért, aki régóta vonzódott a görög hithez.

Vlagyimir, miután megkeresztelkedett, megkeresztelte a bojárokat, majd az egész népet. A kereszténység terjedése gyakran ütközött a lakosság ellenállásába, akik tisztelték pogány isteneiket. A kereszténység lassan meghonosodott. A Kijevi Rusz peremterületein sokkal később jött létre, mint Kijevben és Novgorodban.

A kereszténység felvétele az volt nagyon fontos Rusz további fejlődéséhez. A kereszténység az emberi élet örökkévalóságáról alkotott elképzelésével (a halandó földi élet megelőzi az emberi lélek halála utáni mennyben vagy pokolban való örökkévaló tartózkodását) az emberek Isten előtti egyenlőségének gondolatát erősítette meg. Az új vallás szerint a paradicsomba vezető út mind a gazdag nemes, mind a közember előtt nyitva áll, földi kötelességeik becsületes teljesítésének függvényében.

A bizánci hagyományok szerint az „Isten szolgája” uralkodó egyszerre volt tisztességes bíró a belügyekben és az államhatárok bátor védelmezője. Megerősödött a kereszténység felvétele államhatalomés a Kijevi Rusz területi egysége. Nagy nemzetközi jelentőséggel bírt, ami abban állt, hogy Rusz, miután elutasította a „primitív” pogányságot, egyenlővé vált más keresztény országokkal, amelyekkel a kapcsolatok jelentősen bővültek. Végül a kereszténység felvétele nagy szerepet játszott a bizánci és ezen keresztül az ősi kultúra által befolyásolt orosz kultúra fejlődésében.

Az orosz élén ortodox templom metropolitát iktattak be, akit a konstantinápolyi pátriárka nevez ki; Rusz különálló régióit püspökök vezették, akiknek a városokban és falvakban a papok voltak alárendelve.

Az ország teljes lakossága köteles volt adót fizetni az egyházi "tized" javára (a kifejezés az adó nagyságából ered, amely eleinte a lakosság jövedelmének tizedét tette ki). Ezt követően ennek az adónak a nagysága megváltozott, de a neve változatlan maradt. A nagyvárosi székesegyház, püspökök, kolostorok (közülük az első a XI. század első felében alapított Kijevi-barlang volt, a barlangok barlangjairól kapta a nevét, amelyekben eredetileg a szerzetesek telepedtek le) hamarosan a legnagyobb birtokosokká váltak. akik óriási hatással voltak az ország történelmi fejlődésének menetére. A mongol előtti időkben akár 80 kolostor is működött Ruszban. Az egyház kezében volt a bíróság, amely a vallásellenes bűncselekmények, az erkölcsi és családi normák megsértése ügyében volt felelős.

A kereszténységnek az ortodox hagyományban való átvétele további történelmi fejlődésünk egyik meghatározó tényezőjévé vált.

Vlagyimirt az egyház szentté avatta, és Rusz megkeresztelkedésében szerzett érdemei miatt "egyenrangú az apostolokkal".

Oroszország és az ortodoxia... Ősidők óta ezek a fogalmak egységesek és elválaszthatatlanok. Az ortodoxia nem csupán vallás, hanem a nemzet életmódja, szellemisége és mentalitása. Ezért a kereszténység elfogadása Oroszországban röviden olyan esemény, amely meghatározta integritását, történelmi útját és helyét az egyetemes kultúra és civilizáció kincstárában. Nehéz túlbecsülni jelentőségét nemcsak az államtörténet, hanem általában a világtörténelem szempontjából is.

A kereszténység felvételének előfeltételei

A 10. századi orosz örökbefogadást számos objektív ok előzte meg. Ezt mindenekelőtt az állam érdekei követelték meg, amelyet a belső viszályok téptek szét, számos külső ellenség portyázásával fenyegetve. Egyetlen ideológiára volt szükség, amely egyesíteni tudja a pogány többistenhittel szemben álló népet annak törzsi bálványaival a következő elv szerint: egy Isten a mennyben, egy Isten felkentje a földön - a nagyherceg.

Másodszor, ekkor már minden európai állam egyetlen keresztény egyház kebelében volt (az ortodox és katolikus ágra szakadás még előtte volt), és Rusz pogányságával azt kockáztatta, hogy „barbár” ország maradjon a szemükben.

Harmadszor, a keresztény doktrína a maga erkölcsi normáival humánus hozzáállást hirdetett minden élőlénnyel szemben, és világos elképzeléseket adott a megengedett határairól, aminek a társadalom fejlesztését kellett volna szolgálnia minden tevékenységi körben.

Negyedszer, az európai kultúrába új hittel való belépés tükröződhetett az oktatás, az írás és a lelki élet fejlődésében.

Ötödször, a gazdasági kapcsolatok fejlődése mindig az emberek közötti egyenlőtlenség elmélyüléséhez vezet. Olyan új ideológiára volt szükség, amely ezt az egyenlőtlenséget isteni rendként magyarázhatja, és kibékíti a szegényeket és a gazdagokat. „Minden Istentől van, Isten adta – Isten vette, mindannyian Isten alatt járunk, a Teremtő számára mindannyian egyek vagyunk” – bizonyos mértékig megszüntette a társadalmi feszültséget, és megbékítette az embereket a valósággal. Nem a hatalom, a gazdagság és a siker állt az élen, hanem az erény, a tolerancia, a felebarát segítségére való képesség. A kereszténység megvigasztalhatja az embert, megbocsáthatja a bűneit, megtisztíthatja a lelkét és reményt adhat örök élet. Mindez együttesen a társadalom erkölcsi megtisztulását szolgálta, új fejlődési fokra emelte.

Végül, hatodszor, a fiatal fejedelmi hatalomnak legitimálnia kellett magát. Valahogyan meg kellett győzni az embereket, hogy ne a helyi hercegeiket és varázslóikat imádják, hanem a kijevi herceget, és ennek eredményeként tisztelegjenek neki.

Összegezve a fentieket, a kereszténység oroszországi átvételének fő előfeltétele röviden a fiatal állam politikai és társadalmi tényezők miatti ideológiai egységének megerősítésének és ideológiai egységének sürgető szükségességének nevezhető.

Milyen volt

A történészek megjegyzik, hogy Vlagyimir herceg az államvallást választva az iszlámot is figyelembe vette, ill. Ez utóbbi magától elesett, hiszen az ősi orosz állam örök ellenségének vallotta magát Kazár Kaganátus. Az iszlám mint vallás éppen csak kialakulóban volt. A kereszténység pedig a maga fenséges ritualizmusával és katolicizmusával állt a legközelebb a szlávok szellemi kollektivizmusához. Nem utolsósorban a szoros gazdasági és kulturális kapcsolatok játszottak szerepet Bizánccal, amely az európai világ civilizációjának központja volt. Az akkori évkönyvekben megjegyezték, hogy az orosz nagykövetség, amely a cárgrádi templomban kötött ki, sokkolta az ortodox istentisztelet pompáját. Ezek szerint nem tudták, hogy a mennyben vagy a földön vannak.

A 10. század végén a keresztény vallás már meglehetősen elterjedt volt Oroszországban. Sok kereskedő, bojár és a középosztály képviselője kereszténynek tartotta magát. Igor herceg felesége, Olga hercegnő még 955-ben megkeresztelkedett ortodox hitre. De ez többnyire heves elutasításba ütközött a pogány többség részéről. Megjelentek a hit első vértanúi is, akik elítélték az "agyagistenek" szolgálatát.

988. július 28-án (régi stílus szerint 15-én) Vlagyimir akaratából Kijev teljes lakosságát összegyűjtötték a Dnyeper partján, és megkeresztelték a vizében. A szertartást külön erre a célra meghívott bizánci papok végezték. Ezt a dátumot tekintik Rusz megkeresztelkedésének hivatalos ünnepének. Csak a kezdetét jelentette a kereszténység több évszázadon át tartó terjedési folyamatának. Sok fejedelemségben a pogányság még mindig nagyon erős volt, és sok viszályt kellett leküzdeni, mielőtt az új hit teljesen hivatalossá vált. 1024-ben leverték a régi hit híveinek felkelését a Vlagyimir-Szuzdal fejedelemségben, 1071-ben - Novgorodban, csak a 11. század végén keresztelték meg Rosztovot, Murom a 12. századig kitartott.

És sok pogány ünnep maradt fenn a mai napig - Kolyada, Shrovetide, Ivan Kupala, amelyek természetesen együtt jártak a keresztényekkel, és az emberek etnikai kultúrájának szerves részévé váltak.

Természetesen az események némileg részletesebben bontakoztak ki. De részletes elemzés csak képzéseinken lehetséges. Csak annyit mondok, hogy létezik egy olyan vélemény, hogy Vlagyimir nem a kereszténységet fogadta el, hanem az ariánus eretnekséget, amely magasabbra helyezi az Atyaistent, mint a Fiú Istent. Azonban ez is hosszú történet.

A kultúra és az írás térnyerése

A fából készült bálványok ledöntése, a keresztelési szertartások elvégzése és az építkezés ortodox egyházak még ne tegyék az embereket a kereszténység meggyőződéses követőivé. A történészek a kijevi herceg fő tevékenységének a gyermekiskolák széles körű építését tartják. A pogány szülők helyébe a keresztény kánonok szerint nevelkedett új generáció került.

Az apját, Vlagyimir herceget 1019-ben a fejedelmi trónon felváltó Bölcs Jaroszlav uralkodása alatt a Kijevi Rusz kultúra igazi felvirágzása következett be. A kolostor falai mindenütt a kulturális és oktatási élet központjaivá válnak. Iskolák nyílnak bennük, krónikások, fordítók, filozófusok dolgoznak, megszületnek az első kézzel írott könyvek.

Már 50 évvel a keresztség megjelenése után irodalmi mű Kiemelkedő érdeme Hilarion kijevi metropolita "Prédikációja a törvényről és kegyelemről", amelyben egyértelműen nyomon követhető az állam egységének eszméje, mint a "kegyelem és igazság" elválaszthatatlan összetevője, amely az állam tanításaival együtt jött. Krisztus.

Gyorsan fejlődik az építészet, és vele együtt az olyan várostervezési művészetfajták is, mint a freskók, mozaik ikonfestés. Megjelennek a kőépítés első monumentális műemlékei - a kijevi Szent Istenanya-székesegyház, Novgorod fehérkő építészete, Pszkov és Vlagyimir-Szuzdal földje.

Feltörekvőben vannak a mesterségek: ékszer, színes- és vasfémek, kövek művészi feldolgozása. A díszítő- és iparművészet magasságokba nyúlik – fa, kő, csont, arany hímzés faragása.

Következtetés

Történelmi jelentés a kereszténység oroszországi átvétele a fiatal orosz állam kialakulásában betöltött alapvető szerepében rejlik. Egyesítette a különálló sajátos fejedelemségeket, megerősítette a központi kormányzatot, hozzájárult a védelmi képesség növeléséhez, a gazdasági és kulturális forradalomhoz, a kereskedelmi és diplomáciai kapcsolatok kiépítéséhez, az ország presztízsének emeléséhez a nemzetközi színtéren.

"A kereszténység elfogadása Oroszországban"

Bevezetés 3

1. A kereszténység felvételének okai 3

2. A hit választása 5

3. Rusz keresztsége 7

4. A keresztény hit terjesztése 9

5. Rusz megkeresztelkedésének jelentősége 11

12. következtetés

Bevezetés

980-ban egy hosszú nemzetközi háború után Szvjatoszlav Vlagyimir fia (980-1015) lépett Kijev trónjára. Alatta a Kijevi Rusz még jobban kiterjesztette határait. Vlagyimir számos hadjáratot vállalt az Oka és a Volga folyásánál. Ebben az időszakban próbálták megvetni a lábát a Balti-tenger partjain. Vlagyimir igyekezett megerősíteni államát. Alatta a mezőn lévő törzsi fejedelmek helyett pártfogoltjait nevezték ki adminisztrátornak. Makacsul harcolt a besenyők ellen, és tovább erősítette az állam déli határait. A földek kulturális integrációja érdekében Vlagyimir először kísérletet tett Kijevben a pogány istenek egyetlen panteonjának létrehozására. Ez a kísérlet azonban nem járt sikerrel. Ezt követően 988-ban Vlagyimir keresztény hitre tért. A kereszténység felvételének története arról tanúskodik, hogy ez a folyamat hosszadalmas volt, és nemigen hasonlít az új hit oroszországi „diadalmenetéhez”. Nehéz volt és hosszú évtizedekig, sőt évszázadokig elhúzódott. A kereszténység felvételével Rusz a föld lakosságának akkori kulturális részének egyik állama lett. Ettől az időtől kezdve terjedt el az írástudás Oroszországban, megjelentek az iskolák. A megjelenő kolostorokban kialakult a krónikaírás hagyománya. A templomépítés aktív folyamata zajlik. Elmondható, hogy a kereszténység felvétele döntő mértékben hozzájárult a Kijevi Rusz felvirágozásához, és nagyban meghatározta az orosz történelmi út további pályáját.

1. A kereszténység felvételének okai

1. Erre az államfejlődés érdekében volt szükség - az egész világtól való elszigetelődés elkerülése érdekében.

2. Az egyistenhit egyetlen állam lényegének felelt meg, amelynek élén egy uralkodó állt.

3. A kereszténység megerősítette a családot, új erkölcsöt vezetett be.

4. Közreműködött a kultúra - filozófia, teológiai irodalom fejlődésében.

5. A társadalmi rétegződés új ideológiát igényelt.

Ezek az okok nem tehettek róla, hogy Vlagyimir elgondolkodjon azon, hogy egy bizonyos hitet vegyen fel Oroszország számára.

2. A hit választása

Fontos a „hitválasztás” problémája is, amelynek megoldásától az orosz történelem fejlődésének egész menete függött.

A 983-as év alatt, Vlagyimir uralkodásának kezdetén a krónikás elhelyez egy történetet a következő eseményről. Vlagyimir a jotvingok elleni hadjárat után visszatért Kijevbe, és népével együtt bálványoknak áldozott; A vének és a bojárok ezt mondták: „Sorsot vetünk a fiatalokra és a leányokra; akire ráesik, azt feláldozzuk az isteneknek." Abban az időben Kijevben élt egy varangi, aki Görögországból származott, és megtartotta a keresztény hitet. Volt egy fia, szép arccal és lélekkel; erre a fiatal varangira esett a sors. A néptől küldött emberek odamentek az öreg varangihoz, és ezt mondták neki: "A fiadra esett a sors, az istenek szívesen veszik maguknak, és fel akarjuk áldozni nekik." A varangi így válaszolt: „Nem isteneid vannak, hanem egy fád; ma van, de holnap elrohad, sem nem eszik, sem nem iszik, sem nem beszél, hanem emberkezek készítik fából; és csak egy isten van, akinek a görögök szolgálnak és meghajolnak, aki az eget és a földet, a csillagokat és a holdat, a napot és az embert teremtette, hogy éljen a földön; mit csináltak ezek az istenek? saját készítésű; Nem adom a fiamat démonoknak!” A hírnökök elmondták ezeket a szavakat az embereknek. A tömeg fegyvert vett, a varangiak házához ment, és áttörte a kerítést körülötte; a varangi a bejáratban állt a fiával. Az emberek ezt kiáltották neki: "Add a fiadat az isteneknek." Ő így válaszolt: "Ha istenek, akkor küldjenek valami istent, hogy vigye el a fiamat, és mit zavarsz?" Dühös csattanás volt a tömeg válasza, amely a varangiakhoz rohant, levágta alattuk az ernyőt és megölte őket. Annak ellenére, hogy a bátor varangi a diadalmas pogányság áldozata lett, ez az esemény erős benyomást keltett. Ünnepélyesen kihívták a pogányságot, a bálványokat, ünnepélyesen bántalmazták őket; a prédikáció hangosan hangzott el; az emberek a düh hevében megölték a prédikátort, de a düh elmúlt, és megmaradtak a szörnyű szavak: „Isteneid egy fa; isten az, aki előtt a görögök meghajolnak, aki mindent megteremtett.” Vlagyimir bálványai pedig válasz nélkül álltak e szavak előtt, és mit mondhatna a szláv vallás a maga javára, hogy meg tud felelni a más vallások prédikátorai által támasztott magasztos követeléseknek. ? Ezek közül a legfontosabbak a világ kezdetére és a jövőbeli életre vonatkozó kérdések voltak. Hogy a jövőbeli élet kérdése a pogány szlávokra is erőteljes hatást gyakorolt, csakúgy, mint más népekre, kitűnik abból a legendából, hogy a bolgár király hogyan tért át a keresztény hitre az Utolsó képe által reá tett benyomás hatására. Ítélet. Az orosz hagyomány szerint a görög prédikátor nálunk is ugyanezt a szert használta, és erős benyomást tett Vlagyimirra is; A vele folytatott beszélgetés után Vlagyimir a legenda szerint összehívja a bojárokat és a város véneit, és elmondja nekik, hogy különböző nemzetekből jöttek prédikátorok, akik mindegyike dicsérte a hitét. Végül jöttek a görögök is, minden más törvényt szidalmazva, a sajátjukat dicsérve, sokat beszélnek a világ kezdetéről, létéről, ravaszul beszélnek, öröm hallgatni őket, és egy másik világról beszélnek: ha valaki belép a hitébe, akkor meghalt, feltámad, és nem hal meg örökké, de ha más törvénybe lép, akkor a következő világban tűzben ég.

Tehát három vallás képviselői érkeztek Kijevbe Vlagyimirba: az iszlám, a judaizmus és a kereszténység. A herceg azzal az ürüggyel utasította el az iszlámot, hogy az tiltja a bor használatát. "Rus öröme iszik, ivás nélkül Rusz nem létezik" - állítólag így válaszolt a muszlimok kísértésére. Nem fogadta el a judaizmust, mert a zsidóknak nem volt saját államuk, aminek következtében szétszóródtak a földön. Nem fogadta el a pápa küldötteinek javaslatát, arra hivatkozva, hogy a nagymamája is elutasította a katolicizmust. Csak az ortodox bizánci egyház képviselőjének prédikációja tett rá kedvező benyomást. De Vladimir nem sietett a döntéssel, és nagyköveteit különböző országokba küldte. Visszatérve a görög hitet nevezték a legjobbnak, a legszebbnek pedig a görög templomokat és istentiszteleteket.

Mindezek mögött olyan valós tények rejtőznek, amelyek megakadályozták a rusz választását a kereszténység ortodox formájára.

Ez elsősorban a Bizánchoz fűződő erős kulturális és gazdasági kapcsolatok, saját befolyásos ortodox közösségének jelenléte. Emellett figyelembe vették a nemzetközi helyzetet, az egyház és az állam viszonyát, valamint a különféle vallások egyes jellemzőit. Így a pápa világi hatalomigénye, a katolikus egyház nem hajlandó figyelembe venni a helyi sajátosságokat és harciassága nem tudta elidegeníteni a fiatal állam fejét a kereszténység e formájától. Az ortodox egyház a világi hatalomnak volt alávetve. Ez megfelelt a keleti szláv hagyománynak, amely szerint a fejedelem egyben egy vallási kultusz feje is volt. Az ortodoxia toleránsabb volt a helyi hagyományokkal szemben, Bizánc pedig akkoriban a civilizáció központjának, a nagy Róma örökösének, Európa legfejlettebb és legkulturáltabb országának tűnt.

Semmi sem hat úgy, mint a csoda, kivéve a naivitást, amellyel természetesnek veszik.
Mark Twain

A kereszténység felvétele Ruszban az a folyamat, amelynek során a Kijevi Rusz 988-ban a pogányságról az igaz keresztény hitre tért át. Legalábbis az orosz történelemről szóló tankönyvek ezt mondják. Az ország keresztényesítésének kérdésében azonban megoszlanak a történészek véleménye, hiszen a tudósok jelentős része azt állítja, hogy a tankönyvben leírt események valójában nem így, vagy nem ilyen sorrendben történtek. E cikk során megpróbáljuk megérteni ezt a kérdést, és megérteni, hogyan történt valójában Rusz megkeresztelkedése és egy új vallás, a kereszténység felvétele.

A kereszténység oroszországi felvételének okai

Ennek a fontos kérdésnek a tanulmányozását annak mérlegelésével kell kezdeni, hogy mi volt vallásos rusz Vlagyimirnak. A válasz egyszerű – az ország pogány volt. Ezenkívül az ilyen hitet gyakran védikusnak nevezik. Egy ilyen vallás lényegét az határozza meg, hogy a hatalmasság ellenére az istenek világos hierarchiája létezik, amelyek mindegyike felelős bizonyos jelenségekért az emberek és a természet életében.

Vitathatatlan tény, hogy Vlagyimir Szent herceg sokáig lelkes pogány volt. Pogány isteneket imádott, és sok éven át igyekezett az országba belehonosítani a pogányság helyes megértését az ő szemszögéből. Erről tanúskodnak a hivatalos történelemtankönyvek is, amelyek félreérthetetlen tényeket mutatnak be, mondván, hogy Vlagyimir pogány istenek emlékművét állította Kijevben, és felszólította az embereket, hogy imádják azokat. Ma sok filmet forgatnak erről, amelyek arról beszélnek, hogy ez a lépés milyen jelentős volt Rus számára. Ugyanezekben a forrásokban azonban azt írják, hogy a fejedelem „őrült” pogányságvágya nem a nép egyesüléséhez, hanem éppen ellenkezőleg, annak széthúzásához vezetett. Miért történt ez? A kérdés megválaszolásához meg kell érteni a pogányság lényegét és a létező istenek hierarchiáját. Ez a hierarchia az alábbiakban látható:

Svarog
Élve és élve
Perun (14. az általános listán).

Más szóval, voltak főistenek, akiket igazi alkotóként tiszteltek (Rod, Lada, Svarog), és voltak másodlagos istenek, akiket csak az emberek kis része tisztelt. Vlagyimir radikálisan megsemmisítette ezt a hierarchiát, és újat nevezett ki, ahol Perunt nevezték ki a szlávok fő istenségének. Ez teljesen lerombolta a pogányság posztulátumait. Ennek eredményeként a népharag hulláma támadt, mivel az emberek, akik évek óta imádkoztak Rodhoz, nem voltak hajlandók elfogadni azt a tényt, hogy a herceg saját döntésével Perunt jóváhagyta fő istenségnek. Meg kell érteni a Szent Vlagyimir által teremtett helyzet teljes abszurditását. Valójában döntésével az isteni jelenségek irányítását vállalta magára. Nem mondjuk, hogy ezek a jelenségek mennyire jelentősek és tárgyilagosak voltak, hanem egyszerűen azt a tényt közöljük kijevi herceg tette! Annak érdekében, hogy egyértelművé tegyük ennek fontosságát, képzeljük el, hogy holnap az elnök bejelenti, hogy Jézus egyáltalán nem isten, hanem például András apostol isten. Egy ilyen lépés felrobbantja az országot, de Vladimir pontosan ezt a lépést tette meg. Hogy mi vezérelte ezt a lépést, nem tudni, de ennek a jelenségnek a következményei nyilvánvalóak – káosz kezdődött az országban.

Olyan mélyen beleástuk magunkat a pogányságba és Vlagyimir kezdeti lépéseibe a fejedelem szerepében, mert éppen ez az oka a kereszténység felvételének Oroszországban. A Perunt tisztelő herceg megpróbálta ráerőltetni ezeket a nézeteket az egész országra, de nem sikerült, mert Rusz lakosságának nagy része megértette, hogy az igaz isten, aki évek óta imádkozott, Rod volt. Így Vlagyimir első vallási reformja 980-ban megbukott. Erről írnak a hivatalos történelemtankönyvben, elfelejtve azonban elmondani, hogy a fejedelem teljesen megfordította a pogányságot, ami nyugtalansághoz és a reform kudarcához vezetett. Ezt követően, 988-ban Vlagyimir elfogadja a kereszténységet, mint a legmegfelelőbb vallást saját maga és népe számára. A vallás Bizáncból érkezett, de ehhez a hercegnek el kellett fognia Chersonese-t, és feleségül kellett vennie egy bizánci hercegnőt. Fiatal feleségével Ruszba visszatérve Vlagyimir az egész lakosságot új hitre térítette, és az emberek örömmel fogadták a vallást, és csak néhány városban voltak kisebb ellenállások, amelyeket a herceg kísérete gyorsan elnyomott. Ezt a folyamatot az Elmúlt évek meséje írja le.

Ezek az események előzték meg Rusz megkeresztelkedését és egy új hit elfogadását. Most értsük meg, miért kritizálja a történészek több mint fele az események ilyen leírását nem megbízhatónak.

"Az elmúlt évek meséje" és az 1627-es egyházi katekizmus

Szinte mindent, amit a rusz keresztségéről tudunk, az „Elmúlt évek meséje” című mű alapján tudunk. A történészek biztosítanak bennünket magának a műnek és a benne leírt események hitelességéről. 988-ban keresztelték meg nagyherceg, 989-ben pedig az egész ország megkeresztelkedett. Természetesen akkoriban még nem voltak papok az országban az új hithez, így Bizáncból érkeztek Ruszba. Ezek a papok magukkal hozták a görög egyház szertartásait, valamint könyveket és szentírásokat. Mindezt lefordították, és új hitünk alapját képezték. ősi ország. A Letűnt évek meséje ezt mondja el nekünk, és ezt a verziót a hivatalos történelemtankönyvek is bemutatják.

Ha azonban az egyházi irodalom felől nézzük a kereszténység elfogadásának kérdését, akkor komoly eltéréseket fogunk látni a hagyományos tankönyvektől való változattal. Ennek bemutatásához vegyük figyelembe az 1627-es Katekizmust.

A Katekizmus a keresztény tanítás alapjait tartalmazó könyv. A Katekizmust először 1627-ben adták ki Mihail Romanov cár vezetésével. Ez a könyv felvázolja a kereszténység alapjait, valamint a vallás kialakulásának szakaszait az országban.

Figyelemre méltó a Katekizmusban a következő mondat: „Így megparancsolták, hogy Ruszta egész földjét megkeresztelkedjék. Nyáron hatezer UCHZ (496 - a szlávok az ókortól kezdve betűkkel jelölték a számokat). a szentektől, a pátriárkától, NIKOLA HRUSOVERTA-tól vagy SISINIUS-tól. vagy Sergius novgorodi érsektől, Mihail kijevi metropolitától. Szándékosan megőrizve az akkori stílust a Nagy Katekizmus 27. oldaláról adtunk ki egy részletet. Ebből az következik, hogy a kereszténység felvételekor Ruszban már léteztek egyházmegyék, legalábbis két városban: Novgorodban és Kijevben. De azt mondják, hogy Vlagyimir alatt nem volt templom, és a papok más országból jöttek, de az egyházi könyvek az ellenkezőjét biztosítják. Keresztény templom, bár kezdeti állapotban, de már a keresztség előtt is őseinknél volt.

A modern történelem meglehetősen félreérthetően értelmezi ezt a dokumentumot, mondván, hogy ez nem más, mint középkori fikció, és ebben az esetben a Nagy Katekizmus elferdíti a dolgok valódi állását 988-ban. Ez azonban a következő következtetésekhez vezet:

1627-ben az orosz egyház azon a véleményen volt, hogy a kereszténység Vlagyimir előtt is létezett, legalábbis Novgorodban és Kijevben.
A Nagy Katekizmus a maga korának hivatalos dokumentuma, amely szerint a teológiát és részben a történelmet is tanulmányozták. Ha feltételezzük, hogy ez a könyv valóban hazugság, akkor kiderül, hogy 1627-ben senki sem tudta, hogyan történt a kereszténység felvétele Ruszban! Hiszen nincs más verzió, és mindenkit megtanítottak a „hamis verzióra”.
A keresztségről szóló "igazság" csak jóval később jelent meg, és Bayer, Miller és Schlozer ismerteti. Ezek az udvari történészek, akik Poroszországból érkeztek, és leírták Oroszország történelmét. Ami Rusz keresztényesítését illeti, ezek a történészek hipotézisüket pontosan az elmúlt évek történetére alapozták. Figyelemre méltó, hogy előttük ennek a dokumentumnak nem volt történelmi értéke.

A németek szerepét Oroszország történelmében nagyon nehéz túlbecsülni. Szinte minden híres tudós elismeri, hogy történelmünket a németek írták, és a németek érdekében írták. Figyelemre méltó, hogy például Lomonoszov néha összeveszett a látogató "történészekkel", mert pimaszul átírták Oroszország és az összes szláv történelmét.

Ortodox vagy ortodox?

Visszatérve az elmúlt évek történetéhez, meg kell jegyezni, hogy sok történész szkeptikus ezzel a forrással kapcsolatban. Ennek oka a következő: a történetben folyamatosan hangsúlyozzák, hogy Vlagyimir Szent herceg kereszténnyé és ortodoxná tette Ruszt. Ebben nincs semmi szokatlan vagy gyanús modern ember, de van egy nagyon fontos történelmi következetlenség - a keresztényeket csak 1656 után kezdték ortodoxnak nevezni, és azelőtt a név más volt - ortodox ...

A névváltoztatás folyamatban történt egyházi reform Nikon pátriárka tartotta 1653-1656-ban. A fogalmak között nincs nagy különbség, de ismét van egy fontos árnyalat. Ha azokat az embereket, akik helyesen hisznek Istenben, ortodoxnak nevezték, akkor azokat, akik helyesen dicsőítik Istent, ortodoxnak. És az ókori Ruszban a dicsőítést valójában a pogány cselekedetekkel azonosították, ezért kezdetben az ortodox keresztények kifejezést használták.

Ez az első pillantásra jelentéktelen pont gyökeresen megváltoztatja a kereszténység vallásának az ősi szlávok körében történő elfogadásának korszakának elképzelését. Végül is kiderült, hogy ha 1656 előtt a keresztényeket ortodoxnak tekintették, és az elmúlt évek meséje az ortodox kifejezést használja, akkor ez okot ad a mese gyanújára, hogy nem Vlagyimir herceg életében íródott. Ezeket a gyanúkat megerősíti, hogy ez a történelmi dokumentum először csak a 18. század elején jelent meg (több mint 50 évvel a Nikon reformja után), amikor az új fogalmak már szilárdan használatban voltak.

A kereszténység felvétele az ókori szlávok által nagyon fontos lépés, amely nemcsak az ország belső felépítését, hanem az országot is gyökeresen megváltoztatta. külföldi kapcsolatok más államokkal. Az új vallás változáshoz vezetett a szlávok életében és életmódjában. Szó szerint minden megváltozott, de ez egy másik cikk témája. általánosságban elmondhatjuk, hogy a kereszténység felvételének értelme a következőre redukálódott:

Emberek összegyűjtése egyetlen vallás köré
Az ország nemzetközi helyzetének javítása, a környező országokban létező vallás átvétele miatt.
A keresztény kultúra fejlődése, amely a vallással együtt érkezett az országba.
A fejedelem hatalmának erősítése az országban

Visszatérünk a kereszténység felvételének okaira és arra, hogy ez hogyan történt. Már megjegyeztük, hogy Vlagyimir herceg elképesztő módon 8 év alatt a meggyőződéses pogányból igaz keresztény lett, és vele együtt az egész ország (a hivatalos történelem is erről beszél). Mindössze 8 év alatt ilyen változások, ráadásul két reform révén. Akkor miért változtatott vallást az orosz herceg az országon belül? Találjuk ki...

A kereszténység felvételének előfeltételei

Sok feltételezés létezik arról, hogy ki volt Vlagyimir herceg. hivatalos történelem nem ad választ erre a kérdésre. Csak egy dolgot tudunk biztosan - Vlagyimir Szvjatoszlav herceg fia volt egy kazár lányból és vele korai évek a királyi családnál élt. A leendő nagyherceg testvérei meggyőződéses pogányok voltak, akárcsak apjuk, Szvjatoszlav, aki szerint a keresztény hit torzság. Hogyan történhetett, hogy a pogány családban élő Vlagyimir hirtelen könnyen elfogadta a kereszténység hagyományait, és néhány év alatt megváltozott? De most meg kell jegyezni, hogy az ország hétköznapi lakosai által a történelemben egy új hit elfogadását rendkívül lazán írják le. Azt mondják, hogy minden nyugtalanság nélkül (csak Novgorodban voltak kisebb lázadások) az oroszok elfogadták az új hitet. El tudsz képzelni egy nemzetet, amely 1 perc alatt feladta a régi hitét, amit évszázadok óta tanított, és új vallást vett fel? E feltevés abszurditásának megértéséhez elég átvinni ezeket az eseményeket napjainkba. Képzeld el, hogy holnap Oroszország a judaizmust vagy a buddhizmust fogja vallásának nyilvánítani. Szörnyű nyugtalanság fog kitörni az országban, és azt mondják, hogy 988-ban a vallásváltás nagy taps mellett ment végbe...

Vlagyimir herceg, akit később a történészek Szentnek neveztek, Szvjatoszlav nem szeretett fia volt. Tökéletesen megértette, hogy a „félvér” nem uralhatja az országot, és előkészítette a trónt fiainak, Yaropolknak és Olegnek. Figyelemre méltó, hogy néhány szövegben említést lehet találni arról, hogy a Szent miért fogadta el olyan könnyen a kereszténységet, és miért kezdte rákényszeríteni azt Ruszra. Ismeretes, hogy például az Elmúlt évek meséjében Vlagyimirt csak "robicichnek" hívják. Így azokban a napokban rabbik fiait hívták. Ezt követően a történészek ezt a szót rabszolga fiának kezdték fordítani. De a tény továbbra is fennáll - nincs világos megértés arról, hogy maga Vlagyimir honnan származik, de vannak tények, amelyek arra utalnak, hogy a zsidó családhoz tartozik.

Ennek eredményeként azt mondhatjuk, hogy sajnos a keresztény hit elfogadásának kérdését a Kijevi Ruszban a történészek nagyon rosszul tanulmányozták. Nagyon sok következetlenséget és objektív megtévesztést látunk. A 988-as eseményeket úgy állítják elénk, mint valami fontosat, de egyben hétköznapiat is az emberek számára. Ez a téma nagyon széles körű megfontolásra. Ezért a következő anyagokban közelebbről megvizsgáljuk ezt a korszakot, hogy alaposan megértsük azokat az eseményeket, amelyek Oroszország megkeresztelkedését megelőzően történtek.