Egyházreform a 17. század közepén. Az egyházszakadás következményei és jelentősége. A 17. századi egyházszakadás Oroszországban és az óhitűeknél. Rövid történelmi háttér

A zűrzavar súlyos próbatételt jelentett az egyház számára. Az Ignác pátriárka vezette papság egy része I. hamis Dmitrijt támogatta. A papság nagy része azonban példát mutatott a haza és az egyház szolgálatában.

A bajok idején Moszkvában tartózkodó lengyelek nemcsak a templomi eszközöket rabolták ki és a szentek ereklyéit gyalázták meg, hanem a visszavonulás során csaknem 450 moszkvai templomot is leromboltak. A foglyok között volt Philaret metropolita is.

Nyolcéves lengyel fogságban töltött idő után Philaret metropolita, Mihály cár apja 1619-ben visszatért Moszkvába. Az Egyháztanács résztvevői Moszkva és egész Oroszország új pátriárkájának választották. Lényegében ő volt a második cár: a cár és a pátriárka közösen hallgatott meg minden jelentést az államügyekről, Mihály pedig soha nem hozott döntést apja beleegyezése nélkül.

A legfontosabb dolog, amit Filaretnek sikerült elérnie, az volt, hogy megerősítse Mihail Fedorovics cár tekintélyét és hatalmát, azonban sok egyházi jellegű kérdés sem ő, sem utódai, I. Joászaf és József pátriárkák alatt nem oldódott meg. A bajok idején erősödő nyugati befolyás ellensúlyozása érdekében az egyház ezekben az években fokozta a heterodoxia elleni küzdelmet.

A 17. század közepén. világossá vált, hogy a kézzel másolt orosz egyházi könyvekben az eredetiekhez képest számos leírás és szövegtorzítás található. Sok kétséget keltett a többszólamúság szokása az istentisztelet során (mindenki imádkozhatott egyszerre, különböző imák), kétujjas keresztelés stb. A hívők megosztottak. Néhányan az egyházi könyvek és szertartások javítását javasolták az ősi orosz mintákhoz való visszatéréssel. Mások úgy vélték, hogy nem a régi könyvekhez kell fordulni, hanem magukhoz a görög forrásokhoz, amelyekből a maguk idejében leveleztek.

József pátriárka halála után az orosz ortodox egyház új prímását Alekszej Mihajlovics javaslatára Nikonnak, Novgorod metropolitájának választották. Utasítást kapott az egyházi reform végrehajtására.

1653-1655-ben történt. és főleg egyházi szertartásokkal és könyvekkel foglalkozott. Bevezették a háromujjas keresztséget, a földiek helyett a derék masnikat, görög minták szerint korrigálták az ikonokat, egyházi könyveket.

Az 1654-ben összehívott egyháztanács jóváhagyta a reformot, de javasolta a meglévő rítusok összhangba hozását nemcsak a görög, hanem az orosz hagyományokkal is.

Az új pátriárka, miután hatalmas hatalmat kapott a hívők felett, hamarosan előállt az egyházi hatalom elsőbbségének gondolatával a királyi hatalom felett, és azt javasolta, hogy Alekszej Mihajlovics ossza meg vele a hatalmat, Mihail Fedorovics cár és Filaret pátriárka példáját követve. De a király nem akarta sokáig elviselni ezt a kijelentést. Felhagyott a patriarchális istentiszteletek látogatásával a Nagyboldogasszony-székesegyházban, és nem hívta Nikont állami fogadásokra. Ez komoly csapást mért a pátriárka büszkeségére. A Nagyboldogasszony székesegyházban tartott prédikációk egyikén bejelentette, hogy lemond a pátriárkai tisztségről, és visszavonult a Resurrection New Jerusalem Monastery-be, gondolván, hogy a király visszakéri, azonban a király egészen másként járt el. Elkezdett előkészíteni egy egyházi pert a Nikon felett. Az 1666-os perre egyháztanácsot hívtak össze. A cár elítélte Nikont, amiért személyesen mondott le a patriarchátusról, míg a jelenlévő egyházi hierarchák támogatták a cárt és elítélték Nikont, örökre egy kolostorba zárva.

Ugyanekkor a székesegyház 1666-1667. támogatta az egyházreformot, és átkozta minden ellenfelét. A zsinat résztvevői úgy döntöttek, hogy az óhitűek vezetőit a világi hatóságok kezébe adják. Az 1649-es tanácsi kódex szerint máglyán fenyegették meg őket.

Így a zsinat 1666-1667. szakadást kezdeményezett az orosz ortodox egyházban.

Az óhitűek kiemelkedő vezetője Avvakum főpap volt, aki fiatal korától kezdve az egyháznak szentelte magát. A Nikon reformjait élesen negatívan fogadta, úgy vélte, hogy ha a hit alapelvéhez fordul, akkor orosz forrásokban. Nézetei miatt megfosztották tőle a moszkvai kazanyi székesegyházban, majd letartóztatták és egy kolostorba zárták. Később Szibériába száműzték. De sehol sem tudott belenyugodni az új reformba, és az egyháztanácson az egyház átkozta és elbocsátották a papságból, majd újra bebörtönözték. 1682. április 11-én a főpapot és társait kivégezték, élve elégették.

Így az egyház, miután megerősítette pozícióját a bajok után, megpróbált domináns pozíciót szerezni politikai rendszer országok. Ez azonban az autokrácia megerősödésével összefüggésben éles konfliktushoz vezetett az egyház és a világi vezetés között. Az egyház veresége ebben az összecsapásban megnyitotta az utat a tényleges átalakuláshoz az autokratikus hatalom függelékévé.

Az információáramlásban elmerült modern emberben nem ébreszt kétségeket a széles körben forgalmazott szövegek szerkesztésének igénye, a szerkesztő szerepe természetesnek tűnik számára. Ma már elképzelhetetlen, hogy a könyvekben történő javítások ellenálláshoz vezethetnek a társadalomban. Eközben az orosz középkori tudatban a szerkesztés, vagy ahogy az akkori források nevezték „könyves jog” szemlélete alapvetően más volt. A könyvjogokkal kapcsolatos viták az orosz kultúra egyik legjelentősebb és leghosszabb ideig tartó katasztrófájává váltak.

Ennek oka a szöveggel és a szövegnyelvvel kapcsolatos: a könyv nem hordozott információt, lehetővé tette, hogy a földi ember kapcsolatba kerüljön az égi világgal. Mint egy ikon, az eszmény és az anyag határán volt, lehetőséget teremtve az isteni kinyilatkoztatás megértésére. Ezért minden, ami a könyvhöz kapcsolódott, szentnek számított.

Az ókori orosz kultúrában a szövegek világos hierarchiája alakult ki. A könyvet Szentírásként értelmezték, annak értelmezését az Egyházatyák (Szent Hagyomány),. A könyvön és az ikonon keresztül egy irracionális szinten lévő személy párbeszédet folytatott Istennel. A 14. századi bizánci teológus, Palamas Szent Gergely tanításaiban a késő antik filozófus, Plotinus kidolgozta a forma és a tartalom azonosságának, a szó és a lényeg egységének gondolatát. Ez a könyv bármely jelének szimbolikus észleléséhez vezetett. A szentségnek volt egy írott szója, egy betűje, amelynek grafikáján keresztül közeledett a felfoghatatlan isteni bölcsességhez. A Szentírás szavának és betűjének szakralizálódása átterjedt a nyelvre. Az ókori orosz írásokban használt egyházi szláv nyelvet kifejezetten az isteni kinyilatkoztatott igazság kifejezésére hozták létre. Szakralitása kezdetben szemben állt a világi, köznyelvi orosz nyelvvel, használata pedig kizárólag az egyházi szférához tartozott. A mindennapi életben lehetetlen volt egyházi szláv nyelven beszélni.

Ennek megfelelően szabályoknak kellett volna lenniük a könyvek életében. Az új listák létrehozása nem mechanikus másolás volt. Az átírás célja a Jelenések formájának integritásának helyreállítása volt. A helyes szöveg keresése volt, ahol minden szó pontosan rögzíti az Istentől kapott igazságot. Az írástudók azonban elferdíthették, ezért a szövegeket ki kellett javítani a formai hibák, például a véletlen elírások és néha a félrefordítások kiküszöbölésével. A könyvjog Oroszországban kizárólag az egyház és az állam kiváltsága volt. A könyvek helyessége garancia volt az egész egyházi szertartás helyességére és a dogma lényegére. A Stoglavy-székesegyházban 1551-ben jóváhagyták az írnok által készített kézirat helyes ori-gi-na-lámok szerinti kötelező összehasonlításának követelményét: a jó fordításokból származó könyveket a zsinat kijavította, de a szent szabályok ezt tiltják és nem. ne parancsolja, hogy javítatlan könyveket vigyenek be a templomba, alattuk énekeljenek. A talált hibás könyveket el kellett távolítani a templomokból.

Felmerül azonban egy természetes kérdés: mit értett a „helyes” szöveg alatt? Természetesen a fő kritérium a nyelvi és dogmatikai-kanonikus pontosság volt. Ezt kétféleképpen lehetett elérni: nyelvtani alapon történő könyvszerkesztéssel (formális megközelítés), vagy a legmérvadóbbnak elismert szövegek reprodukálásával (textológiai megközelítés).

Az egyházi szláv nyelv grammatikái viszonylag későn jelentek meg. Kezdetben a könyvjog szövegelve dominált. Az írnok feladata az volt, hogy a „jó fordításokhoz”, vagyis az ősi szövegekhez forduljon. A középkorban az igazság a múltban volt. Az Ószövetség prófétáinak adták, de teljes mértékben Krisztus világba való megjelenésével testesült meg. Az írástudók munkájának célja és értelme az elsődleges forráshoz – a Bibliához – való hűség volt. Nem véletlenül hangsúlyozták: „Nem újat alkotunk, hanem a régieket újítjuk meg.” De az ókorban a különböző időszakokban mind az orosz, mind a görög hagyományt megértették. A kritériumok homályossága teológiai vitákat szült a könyvjogokkal kapcsolatban.

A könyvnek több szakasza is volt, és ezek a fő szakaszok minden alkalommal drámai véget értek. A leghíresebb példa Görög Makszim esete volt, egy görög tudós szerzetes, akit három egyháztanácson (1525-ben, 1531-ben és 1549-ben) azzal vádoltak, hogy szándékosan megrongálta az orosz könyveket. Valószínűleg olyan személlyel hasonlítható össze, akiről az olaszországi forrásokból származó információkat megőrizték. Ez Arta város szülötte, egy arisztokrata családból származik, a világon Mikhail Trivolis (Μιχαήλ Τριβώλης). Korfu szigetén tanult, ahol középiskolát végzett. Ezután Olaszországba ment, hogy továbbtanuljon, ahol a görög nyelvtanulást nagyra értékelték. Az előbbiből való korábbi vándorlás felkeltette az olasz értelmiségiek érdeklődését a görög hagyomány, különösen az ókori hagyomány iránt. Maxim Grek a Padovai Egyetemen tanult, majd Milánóban, Velencében, Firenzében járt. Tagja volt a vezető humanisták köreinek, akik körében a görög nyelv tanulmányozása, rendszerezése zajlott. A fiatalember kapcsolatban állt Aldus Manutius velencei nyomdászsal, aki könyveket kezdett nyomtatni, köztük bibliai könyveket is, görög és görög írással. A görög Maximusz másik vonzereje Firenze volt, ahol találkozott egy aszkétával, aki megdöbbentette gondolatainak tisztaságával és a társadalom hiányosságainak heves kritikájával - Girolamo Savonarolával. Ez a rektor az ókeresztény eszmék követésére szólított fel. Savonarola személyisége kolosszális benyomást tett a görög Maximra, és erős csapás lett. A görög elhagyta Olaszországot, és úgy döntött, hogy visszatér gyökereihez. Választása Athosra, az Iszi-szakadék tanításának központjára esett, melynek szerzetesi gyakorlatait és miszticizmusát a két vallás érintkezési pontjaként fogta fel. Az arisztokrata Maxim néven vette a tonzúrát.

Egy művelt szerzetes élvezte a testvérek tekintélyét. És amikor Vlagyimir és Moszkva nagyhercege III. Vaszilij fordult hozzájuk azzal a kéréssel, hogy küldjenek egy írnokot egyházi könyvek fordítására, a választás a görög Maximre esett. III. Vaszilij, III. Iván és Paleolog Zsófia fia, aki ifjúkorában Rómában humanista oktatásban részesült, rájött, hogy a görög eredetiekhez kell fordulni, így Moszkvában a görög Maximot kedvezően fogadták. Az Athosról 1518-ban érkezett tudós szerzetes elkezdte fordítani a Magyarázó zsoltárt (1519), az Apostolok Cselekedeteinek értelmezéseit, és ellenőrizte a Színes Triódiont (1525) a görög szöveggel.

Maxim Grek az egyházi szlávnak a görög nyelvhez való maximális közelítését tekintette feladatának, aminek konstrukciói pótolták (értelmezése szerint) a hiányzó nyelvtant. A görög nyelv analógiájára megállapította a múlt idő egyes szám második személy igealakjainak egységességét. A mennyei világ létezését rögzítő aoristát a tökéletesre cserélte, amely a földi világ változékonyságát tükrözi. Ennek eredményeként a Hitvallás mondata: „Krisztus felment a mennybe, és az Atya jobbján ült” (vagy „ülj az Atya jobbján”) kezdett úgy kinézni, mint „az Atya jobbján ül " (vagy "az Atya jobbján ülve", vagy akár "az Atya jobbján ülve"). Görög Maxim bűnössége abban nyilvánult meg, hogy az igeidő ilyen megválasztásával Krisztusról mint múlandóról, átmenetiről, múltról beszélt, nem pedig örökkévalóról. Ezenkívül a görög Maximot kémkedéssel vádolták az Oszmán Birodalom javára. Hagyományosan Oroszországban az eretnekséggel kapcsolatos vádakat a hazaárulás vádjával támasztották alá. A hit elárulása azonos volt a haza elárulásával. A bíróságok szabadságvesztésről döntöttek. Kezdetben a szent hegymászót megfosztották az írás lehetőségétől, kétségbeesésében frázisokat karcolt a börtön falaira.

Ezt követően a fogva tartás körülményei enyhültek, és Maxim, a görög megtalálta a lehetőséget az alkotásra. A tudós idős a könyvjog gyakorlatát speciális esszékben támasztotta alá („A szó felelős az orosz könyvek kijavításáért”), amelyeknek igazát kellett volna igazolniuk. Fogságban a görög Maxim folytatta a munkát, és létrehozta a teológiai munkák egész korpuszát. Az egész orosz középkor vezető teológusának bizonyult, és nyelvi nézetei oroszországi tartózkodása alatt átalakultak. A görög nyelv mellett egyre inkább az orosz beszélt nyelvre kezdett koncentrálni. Ugyanakkor a görög nyelvű fordításokban a heszichazmus elveit követte, amelyet a szó szerintiség, a szöveg nyelvi kalkulációja jellemez. Görög Maxim gondolatai sokféle irányban testet öltöttek, és folytatták a szent nyelv formális megközelítésére tett kísérleteit.

A könyvjog következő szakasza a könyvnyomtatás oroszországi megjelenéséhez kapcsolódott. A kezdeményezők IV. Rettegett Iván és Macarius Metropolita voltak. Görög Makszimnak a Szentháromság-Sergius kolostorban való nyugalma idején az ország új uralkodója nyomda létrehozásának gondolata felé fordult. Létrehozását éppen az indokolta, hogy teljesen azonos szövegeket kellett eljuttatni a nyájhoz. Természetesen a teológiai, kánoni és liturgikus írásoknak az egész államra nézve egységesnek kellett lenniük. Nem lehettek különbségek. Lehetetlen istentiszteletet, teológiai vitát vagy egyházbíróságot lefolytatni a művek különböző kiadásaira támaszkodva. Ennek megfelelően a nyomda az egész ország számára egy legyen, és minden kiadványa csak a cár és a metropolita, később a pátriárka áldásával jelent meg. Megjelent a Spravschiki (szerkesztők), idézőjelek - próbapéldányok az elvégzett módosításokkal. Ivan Fedorov az első keltezett könyv – az 1564-es „Az apostol” – elkészítésekor a szövegek egyeztetését végezte. A Biblia ókori egyházi szláv, valamint görög, latin és cseh nyelvű jegyzékeiből merített. Ivan Fedorov megszüntette az archaizmusokat és az elavult kifejezéseket, az egyházi szláv nyelv számos esetben megközelítette a beszélt nyelvet, más esetekben pontosabb görög analógokat találtak: „hiposztázis” (a „képződmény” helyett), „elemek” (a „helyett” formáció”) stb. Az „apostolhoz” írt utószóban Ivan Fedorov alátámasztotta a kézzel írt szövegek javításának szükségességét. Beszélt az írástudók általi elferdítésükről.

De nemcsak a szerkesztés, hanem maga az az elv is, hogy a kézzel írott könyvet nyomtatott könyvre cseréljük, ellenállást váltott ki az orosz társadalomban. Hiszen ezt megelőzően a könyvalkotás folyamata az írnok egyéni érintkezése volt Istennel. Most technológiai folyamatként szállították. Az Apostol és a Chasovnik helyesbítését is bírálták, és az új metropolita, Afanasy nem tudta megvédeni a nyomdászokat a támadásoktól és vádaktól. A nyomda megsemmisült, Ivan Fedorovnak és Pjotr ​​Msztyiszlavecnek menekülniük kellett. Az első nyomdászok a Litván Nagyhercegség keleti szláv földjein találtak menedéket, ahol folytathatták az egyházi szláv könyvek kiadását Zabludovoban, Lvovban és Ostrogban. Szövegegyeztetési munkájuk lendületet adott a további filológiai kutatásoknak.

Az első orosz nyomdászok egy olyan országba kerültek, ahol a nyugati és a keleti kereszténység együtt élt. A Litván Nagyhercegség (majd a Nemzetközösség) nehéz konfesszionális helyzete a könyvjog új formáit eredményezte. A katolikusokkal (majd az uniátusokkal) folytatott vita a nyelv lényegéről, a Jelenések könyvének az egyházi szláv nyelv segítségével történő tükrözésének lehetőségéről számos ortodox írás létrejöttéhez vezetett annak védelmében. A polemikus szövegek mellett megjelentek a nyelvtanok is. A leghíresebbek Lavrenty Zizaniy nyelvtana (Vilna, 1596) és Meletij Szmotrickij nyelvtana (Evie, 1619). Már a nyugati mod-de-li szerint épültek, ami a jelenlétre utal univerzális rendszer az isteni kinyilatkoztatás nyelvein. Lavrenty Zizaniy és Melety Smotrytsky kodifikálta az egyházi szláv nyelvet a görög és latin analógiájára. Újszerű volt a nyelvelemző megértés módja, egységes szabályainak megteremtése, az egyházi és a világi szövegekre egyaránt. A könyvjog formális alapelvének nyelvtanon alapuló érvényesülése az orosz hagyományra is hatással volt, különösen a bajok ideje után, amely a könyvjog új szakaszát jelentette Oroszországban.

A Romanov-dinasztia létrejötte meghatározta az új kormány konfesszionális politikáját. Az első ilyen irányú intézkedések között szerepelt a könyvjavítás. 1614-ben Mihail Fedorovics cár helyreállította a moszkvai nyomdát, 1615-ben pedig felvetődött a kiadásra szánt könyvek összeegyeztetésének kérdése. A bajok idején az orosz templomok megteltek a Nemzetközösség ortodox nyomdáiban nyomtatott könyvekkel. A litván sajtó úgynevezett könyveinek istentiszteletre való felhasználása félelmet keltett az orosz szellemi és világi hatóságokban. Ezeket orosz kiadványokkal kellett helyettesíteni, de ezek teljes egészében hiányoztak.

A meglévő orosz kiadványokat is kritikusan értékelték. Kétségek merültek fel az orosz liturgikus könyvek tévedhetetlenségével kapcsolatban, meg kellett tisztítani őket a hivatali hibáktól és az eltérésektől. A munkát a bajok idejének hőse, a Szentháromság-Sergius-kolostor arkmandritája, Dionysius Zobninovsky vezette. A szerkesztési elvek Dionysius Zobninovsky körében a szövegtani hagyomány felé irányultak, az utalások a legősibb orosz listák felé fordultak. Szükség esetén görög mintákat is bevontak. Emellett "nyelvtani előírásokra" is hivatkoztak, vagyis készek voltak a formális szemlélet elemeivel operálni. Ismerték Görög Maxim műveit is. Az archimandrita és társai, Arszen Glukhoi elder és Ivan Naszedka fehér pap kolosszális munkát végeztek három év alatt. Szerkesztették a breviáriumot, a Színes triódiót, az Octoechost, az általános és havi Menaiont, a Zsoltárt és a kánont. Ugyanakkor a fő vita egy mondat körül forgott - „és tűzzel” a Teofánia ünnepén a víz felszentelésére vonatkozó imában: „Te magad és most, Vlady, szenteld meg ezt a vizet Szentlelkeddel és tűzzel. ” Ez a szöveg a meggyújtott gyertyák vízbe merítésének rituáléjának felelt meg. A Szentháromság-Sergius kolostor hivatalnokai, mivel nem találták a „tűzzel” kifejezést az ókori orosz kéziratokban és görög könyvekben, kizárták az imádságból. A kifejezés eretnek jellegét hangsúlyozva a szerkesztők azzal érveltek, hogy a vizet a Szentlélek szenteli meg, de nem a tűz. De voltak ellenfelek. A Money Desk rendjének világi alkalmazottja, Anthony Podolsky, aki korábban a moszkvai nyomda munkájában is részt vett, bebizonyította a mondat érvényességét. Az ő értelmezésében a „tűz által” kifejezés a Szentlélek látható megnyilvánulásának lehetőségét jelentette, epifánia gyertyák tüze formájában. Különösen ennek a kérdésnek a tisztázására hívták össze az 1618-as zsinatot, amelyet a pátriárkai trón locum tenens-e, Jónás vezetett. Felismerte Anthony Podolsky valódi álláspontját. Dionysius Zobninovsky és asszisztensei liturgikus könyvek megrongálása és ennek következtében eretnekség vádjával jelentek meg a zsinaton. A könyvjavítást úgy képzelték el, hogy képes megsérteni az orosz ortodoxiát, és látható változásokat hozni az egyházi gyakorlatban – ez a hit szimbolikus megtestesülése. Szpravscsikovot mint eretnekeket, akiket börtönbe küldtek és kiközösítettek a közösségből. Mihail Fedorovics Filaret cár apja mentette meg őket, aki 1619-ben tért vissza a lengyel fogságból, és pátriárkává avatták. A főemlős kategorikusan nem értett egyet a locum tenens véleményével. 1619-ben összeállította Jónás metropolita tanácsát, amelyen Dionysius Zobninovsky nézőpontja diadalmaskodott. Anthony Podolskyt most száműzetésbe küldték. Filaret pátriárka megerősítette nézeteit a görög hierarchákkal. 1625-ben négy ortodox pátriárka (Konstantinápoly, Jeruzsálem-Szálim, Antiochia, Alexandria) felismerte a „tűz által” kifejezés nem kanonikus voltát. Ezt követően Nikon pátriárka lemondta a meggyújtott gyertyák merítésének szertartását Teofánia napján.

Filaret pátriárka alatt folytatódtak a könyvjogok körüli viták. 1626-ban ismét megvitatásra került a Nemzetközösség ortodox műveinek oroszországi kiadásának elfogadhatóságának kérdése. Az ok a híres ukrán teológus és nyelvész, Lavrenty Zizania Oroszországba érkezése volt. Új szöveget hozott az orosz hagyomány számára - egy általa összeállított katekizmust. Filaret pátriárka kezdetben megáldotta a kiadványt, de a fordítás és a javítás feltételével. A szöveget nyomtatásra előkészítették és kiadták. De a kezdeményező (maga Filaret pátriárka), látva a kész kiadványt, úgy döntött, hogy feladja ötletét. 1627-ben tanácskozásokat szervezett a szöveg terjesztésre való elfogadhatóságáról. A meghallgatások ideológiai és nyelvi különbségeket tártak fel a Moszkvai Patriarchátus és a Kijevi Metropolisz írástudói között. Az orosz referenciakönyvek megtagadták a görög kiadások használatát a könyvhivatkozásokban. Tudták jól, hogy az oszmán hatóságok által betiltott görög iskolák és nyomdák Olaszországba, elsősorban Velencébe költöztek. Ezért a modern görög hagyomány előadásukban a "latinizmus pecsétjét" viselte. A „vita” kijelentette: „Megvan a szabály összes régi görög fordítása. És a görög nyelv új fordításai és mindenféle könyv nem elfogadható. A görögök ugyanis most nagy szűkségben élnek a hitetlenek között, és saját akaratuk szerint nincs saját könyvük. És ehhez bevezetnek más hiteket a görög nyelv fordításaiba, amit akarnak. És nincs szükségünk a görög nyelv ilyen új fordításaira, bár ami benne van, az a nyomtatott nyelv új szokásából származik, és ezt az új bemenetet nem fogadjuk el. Csak azokról a kiadványokról volt szó, amelyek korábban olyan fontosak voltak Maxim Grek számára. De a paradoxon abban rejlett, hogy a tanácsi meghallgatásokon Lavrenty Zizaniy csak megismételte a korábban, a szövegen való munka során tett megjegyzéseket. BAN BEN nyomtatott kiadás mindet javították. Ennek ellenére a könyvet eretneknek ismerték el, és forgalma megsemmisült (bár a kéziratos hagyományban aktívan terjesztették).

A következő pátriárka, I. József (1634-1640) alatt a könyvjavításokkal kapcsolatos viták nem kezdődtek újra. A Nyomdában következetesen liturgikus és kánoni könyvek jelentek meg. A nyomda teljesítette a Mihail Fedorovics cár Zavarok ideje után kitűzött feladatát - egy teljes orosz liturgikus könyvciklus kiadását. Csak a következő pátriárka, József (1642-1652) tudta teljesíteni ezt a parancsot. De már sokkal szélesebben látta a célt. József pátriárka alatt a Nyomda kiadványainak tárgyai változni kezdtek. A liturgikus szövegek mellett patrisztikus iratok kódexeit, bizánci egyházjogi kódexeket (kísérleti könyveket), az ikontisztelet védelmét szolgáló értekezéseket, katolikus- és protestánsellenes műveket válogatták ki kiadásra. A 17. század 40-es éveiben jelentős számú szöveg jelent meg a Moszkvai Nyomdában, amelyek célja a heterodoxok elítélése és az ortodoxok megvédése a velük való kommunikációtól. A nem liturgikus kiadványok többnyire ortodox szövegekhez nyúlnak vissza, amelyek a Nemzetközösségből és a Balkánról érkeztek Oroszországba. Ezenkívül szükség volt a Biblia teljes szövegének kiadására, amely korábban hiányzott Oroszországban. Ehhez görög és latin nyelvet ismerő játékvezetőkre volt szükségük. Ezúttal úgy döntöttek, hogy meghívják őket a Nemzetközösségből. 1649-ben Alekszej Mihajlovics cár Szilveszter Kosszov kijevi metropolitához fordult azzal a kéréssel, hogy küldjön tanult szerzeteseket, akik „vezetik az isteni írásokat és ismerik a hellén nyelvet”. Arseny Satanovsky és Epiphanius Slavinetsky egy második meghívás után érkeztek Moszkvába.

I. Joásáf és József pátriárka uralkodása alatt a tolmácsok bebizonyították, hogy ismerik Maximus görög könyvét és nyelvi alapelveit, és ismerik a nyelvtani kompozíciókat. Az orosz kéziratos hagyományban új nyelvtani értekezések jelennek meg, amelyekben Lavrenty Zizaniy és Melety Smotrytsky munkáiból való kölcsönzés nyilvánult meg. 1648-ban Moszkvában újra kiadták Meletij Szmotrickij művét, amely az egyházi szláv nyelv kodifikációját tartalmazza. Ezenkívül a szerző nevét eltávolították, és az előszó helyett Maxim Grek esszéjét vezették be, amely az egész kiadvány szerzőjévé tette őt.

Ám a nyelvtanra rátérve, az I. Joászáf és József pátriárka vezette játékvezetők továbbra is a szöveges megközelítés hívei maradtak, és továbbra is példaértékűnek választották őket. legrégebbi listák, amivel csak az oroszokat értették. Csak a moszkvai hagyományt ismerték el igaznak, mint az egyetlent, amely megőrizte a vallási tisztaságot. A játékvezetőknek – bár nem mindig következetesen – sikerült összekapcsolniuk a könyvjog két ellentétes elvét.

A szövegtani és grammatikai megközelítések közötti szakadék Nikon pátriárka (1652-1666) idején jelentkezett, aki a kizárólag nyelvtan alapján hirdette meg a könyvszerkesztés szükségességét. A lényeg az, hogy Nikon ragaszkodott a görög irodalom jámborságához. Az újításokkal nem értő orosz kémeket eltávolították a Nyomdatelepről. Helyükre Epiphanius Slavinetsky és Arseniy Grek érkezett.

A jobb oldali könyvesbolt Nikon pátriárka egyházi rituális reformjának egyik fő alkotóeleme lett. A görög ókori kéziratokat nevezték a fő példaképnek: az 1654-es zsinat úgy döntött, hogy „méltóan és igazságosan korrigáljuk a régi és görög könyvekkel szemben”.

A rítusok görög minta szerinti egyesítése megváltoztatta az orosz liturgikus könyvek helyességének elképzelését. A tereptárgyak megváltoztak, az orosz hagyományt teljesen eltorzultnak nyilvánították, ami akut konfliktushoz vezetett az orosz társadalomban, amely egyházszakadásig terjedt. A konfliktust súlyosbította az új spravschiki tevékenységi módszere. Valójában a Moszkvai Nyomdagyár az olaszországi görög nyomdák 16. és 17. századi kiadásait, valamint a Nemzetközösség ortodox kiadásait reprodukálta. Emellett nyíltan hirdették a könyvjog formális elvéhez való ragaszkodást, vagyis a Meletius Szmotrickij Nyelvtan normáihoz való pontos ragaszkodást. Az "Atya és a Fiú és a Szentlélek nevében" képletben a játékvezetők kizárták az első egyesülést, aminek eredményeként kiderült, hogy "az Atya, a Fiú és a Szentlélek nevében". Ezt Isten három hiposztázisa egyenlőségének megsértéseként fogták fel. A könyvírás formális megközelítésének alkalmazása, amely immár kizárólag a nyelvtani normákból indult ki, az egyház megosztottságához vezetett. S bár az óhitűek ellenfeleikhez hasonlóan ugyanazokból a szövegekből indultak ki, elsősorban Görög Makszim műveiből és I. Joászaf és József pátriárkák korszakának könyvjogának szabályaiból, az újítások gyökeresen megváltoztatták az egész korábbi világképet. Megsemmisítették a szent szöveg formája és tartalma közötti kapcsolat gondolatát.

Ez a tendencia Joachim pátriárka alatt megszilárdult, amikor a játékvezetők kizárólag görög forrásokra támaszkodtak, amit az 1674-es zsinat jóváhagyott. A spravshchikov fő célja az volt, hogy az egyházi-szláv nyelvet a göröghöz hasonlítsa, igyekeztek „szlávul” írni, ahogy a Szentatyák a „görög nyelvjárásban” írták. Ugyanakkor a bevezetett változtatások helyessége nemcsak az egyházi szláv nyelv grammatikájára, hanem a görög nyelv grammatikájára való hivatkozásokkal is vitatható. A formális megközelítés uralkodóvá vált.

1682-ben Joachim pátriárka az óhitűekkel folytatott vitában kijelentette, hogy a jobb oldali könyvet "a nyelvtan szerint" vezették. Hasonló helyzetben a 17. századi óhitű műveltség is a kézirathagyomány mezejére költözött. Az ország egyetlen nyomdájában - a Moszkvai Nyomdában - való kiadás lehetőségétől megfosztott óhitűek egyenesen kézzel írt esszékben védték meg véleményüket a könyv természetéről.

Az új szerkesztési elvek a könyvszerűség szekularizálódásához vezettek. A nyugati határon fekvő görög és ukrán-fehérorosz ortodox hagyományokból származó kölcsönöknek köszönhetően Oroszország bekerült a kultúra szekularizációjának páneurópai folyamataiba. Nikon pátriárka reformja jelentős lépés volt a könyv deszekularizációjában. Ez az írástudók többségében aktív tiltakozást váltott ki, akik védelmezték a régi szövegtani szerkesztési elveket és a könyv szentségét. De a konfliktus gyorsan túlnőtt a tanult szerzetesek és papok közötti teológiai viták szintjén. A legszélesebb társadalmi rétegek váltak az egyházreform ellenfeleivé: bojárok, kereskedők, kézművesek, parasztok. Ők óhitűeknek nevezték magukat, és a szavak és a rituálék legkisebb változását is eretnekségnek tartották. A középkori nézetek a múlté, de gondosan megőrzik a mai napig az óhitű kultúrában. A nikon előtti orosz hagyományt megőrizve, mint egyedüliként a keresztény hit tisztaságát megőrizve, az óhitűek tökéletes összhangban vannak az eltérő életmóddal. A mozgalom mérete óriási, a régi hit hívei a határok felé menekültek Orosz Birodalom, majd tovább, új országok és kontinensek elsajátítása – te. Avvakum követői szervesen illeszkednek minden kultúra kontextusába – Moldovától és Litvániától az USA-ig, Argentínáig, Kolumbiáig, Uruguayig stb. Sokan visszatértek az ősi fővárosba, és a forradalom előtti Moszkva a világ egyik fontos központja lett. Régi hívők.

Az orosz óhitűek lettek az egyházi szláv nyelv legősibb kódjainak első gyűjtői. Ezen egyedi műemlékek többsége jelenleg Oroszország legnagyobb könyvtárainak gyűjteményében található. Lehetővé teszik a modern ember számára, hogy megérintve érezze a feledésbe merült könyv istenülését.

Nikon pátriárka egyházi reformja nagy hatással volt az orosz nép szellemiségére és az orosz történelemre. Ez a kérdés a mai napig nyitott. A történelmi irodalom nem tárta fel teljesen az óhitűek szétválásának és jelenlétének okait ortodox templom Oroszországban.

Az egyházi reformok nemcsak támogatókra, hanem ellenzőkre is találtak. Mindegyikük ésszerű érveket ad az igaza mellett, és megvan a saját értelmezése az eseményekről. A vándorok azon a véleményen vannak, hogy a reform hatására megszűntek az egyházi ellentétek az orosz és a bizánci ortodox egyházak között, megszűnt a rítusok és a könyvek zűrzavara. Vitatkoznak a reform elkerülhetetlenségéről is, amelyet bármely akkori pátriárka végrehajtott. Az ellenzők úgy vélik, hogy az oroszországi ortodoxia a maga fejlődési útját járta, és kétségbe vonják a bizánci ortodox egyház egyházi könyveinek és rítusainak hitelességét, amelyek a Nikon számára példaként szolgáltak. Úgy vélik, hogy a görög egyháznak kellett volna az orosz utódja lenni. A Nikon sokak számára az orosz ortodoxia megsemmisítőjévé vált, amely akkoriban emelkedett.

Természetesen több a Nikon védelmezője, köztük a modern ortodox egyház is. Az általuk írt történelmi könyvek többsége. A helyzet tisztázása érdekében ki kell deríteni Nikon pátriárka egyházi reformjának okait, meg kell ismerni a reformátor személyiségét, ki kell deríteni az orosz ortodox egyház szétválásának körülményeit.

Nikon pátriárka egyházreformjának okai

A 17. század végén az a vélemény alakult ki a világban, hogy csak az orosz ortodox egyház bizonyult az ortodoxia szellemi utódjának. A XV. századig Rusz volt Bizánc utódja. Később azonban a törökök gyakran támadták, és az ország gazdasága romlott. A görög császár a pápához fordult segítségért a két egyház egyesítésében, jelentős engedményekkel a pápának. 1439-ben megtörtént a Firenzei Unió aláírása, amelyben részt vett Isidore moszkvai metropolita. Moszkvában ezt az ortodox egyház elárulásának tekintették. Az Oszmán Birodalom megalakulását a bizánci állam helyén Isten büntetésének tekintették az árulásért.

Oroszországban megtörtént az autokrácia megerősödése, a monarchia igyekezett alárendelni magát az egyházi hatalomnak. Az egyház ősidők óta nagy befolyást gyakorolt ​​az emberek életére: segített megszabadulni a mongol-tatár járomtól, egyetlen állammá egyesítette az orosz földeket, a bajok ideje elleni küzdelem vezetője volt, jóváhagyta a Romanovokat. a trónra. Az orosz ortodoxia azonban mindig is az államhatalomnak volt alárendelve, ellentétben a római katolicizmussal. Rust egy herceg keresztelte meg, nem pedig egy pap. A hatóságok elsőbbsége tehát a kezdetektől biztosított volt.

A földdel rendelkezők elhagyták az ortodox katedrálisokat, de a jövőben mások csak a király jóváhagyásával csatlakozhatnak. 1580-ban tilalmat rendeltek el az egyház bármilyen módon történő földszerzésére.

Az orosz egyház patriarchátussá fejlődött, ami hozzájárult további virágzásához. Moszkvát a harmadik Rómának kezdték hívni.

A 17. század közepére a társadalom és az állam változásai megkövetelték az egyházi tekintély megerősítését, egyesülést a balkáni népek és Ukrajna más ortodox egyházaival, valamint nagyszabású reformot.

A reform oka az istentiszteleti könyvek voltak. Jól láthatóak voltak az orosz és a bizánci egyházak közötti gyakorlati különbségek. A 15. század óta viták folynak a „sójárásról” és a „hallelujáról”. A 16. században a lefordított egyházi könyvek jelentős eltéréseiről esett szó: a fordítók közül kevesen beszélték mindkét nyelvet folyékonyan, az írnok szerzetesek félig írástudók voltak, és sok hibát követtek el a könyvmásolás során.

1645-ben Arszenyij Szuhanovot a keleti földekre küldték, hogy összeírja a görög egyház sorait és megvizsgálja a szent helyeket.

A zűrzavar az autokrácia fenyegetésévé vált. A kérdés Ukrajna és Oroszország egyesítése volt. De a vallási különbségek akadályozták ezt. Az egyházi és a cári hatalom közötti kapcsolatok kezdett felmelegedni, és jelentős reformokat követeltek meg vallási téren. Kapcsolatot kellett kialakítani az egyházi hatóságokkal. Alekszej Mihajlovics cárnak szüksége volt az orosz egyház reformjának támogatójára, aki vezetni tudta őket. Az orosz egyház bizáncihoz való közelítése csak egy független és erős patriarchális hatalom hatalma alatt állt, amely politikai hatalommal bírt, és képes volt megszervezni az egyház központosított ellenőrzését.

Nikon pátriárka egyházreformjának kezdete

Előkészületben volt az egyházi szertartások és könyvek megváltoztatására irányuló reform, de ezt nem a pátriárkával, hanem a cár környezetében tárgyalták. Az egyházreform ellenfele Avvakum Petrov főpap volt, támogatója Nikon archimandrita, a leendő reformátor. A beszélgetésen részt vett Stefan Vonifatiev Kreml főpapja, Alekszej cár, F.M. ágyfelügyelő is. Rtiscsev nővérével, Felor Ivanov diakónussal, Daniil Lazar, Ivan Neronov, Loggin és mások papjaival.

A jelenlévők igyekeztek kizárni a bürokratikus jogsértéseket, a többszólamúságot, az eltéréseket; a tanítási elemek (prédikációk, tanítások, vallásos irodalom tanítása), a klerikusok erkölcsi szintjének emelése. Sokan azt hitték, hogy a zsoldos pásztorokat fokozatosan felváltják a református papok. Mindennek a király magabiztos támogatásával kell történnie.

1648-ban Nikont Pszkov és Novgorod metropolitájának nevezték ki, a kegyesség számos hívét nagyvárosokba helyezték át, és főpapokká nevezték ki. A plébániai papságban azonban nem találtak híveikre. A plébánosok és papok jámborságának növelésére irányuló kényszerintézkedések felháborodást váltottak ki a lakosság körében.

A Moszkvai Nyomda 1645 és 1652 között rengeteg egyházi irodalmat adott ki, köztük vallási témájú könyveket is.

A tartományi jámborbuzgók úgy vélték, hogy az orosz és a bizánci egyházak közötti különbségek a törökök bizánci jelenléte és a római egyházhoz való közeledése miatti igaz hitvesztés következményeként jelentkeztek. Hasonló helyzet volt vele ukrán templom Mohyla Péter reformjai után.

A hozzávetőleges király ellenkező véleményen volt. Politikai okokból ragaszkodtak az igaz hittől elszakadó görög egyház elutasításához. Ez a csoport a teológia és az egyházi rituálék rendszerében mutatkozó különbségek felszámolását szorgalmazta, a görög egyházat tekintve mintának. Ezt a véleményt a kisebbség képviselte. világi hatalomés a papság, de amely nagy hatással volt a nép életére. Anélkül, hogy megvárta volna az egyesülést, a király a főváros jámbor buzgóival önállóan megkezdte a jövő reformjának alapjait. Nikon reformjának kezdete a kiváló görög nyelvtudással rendelkező kijevi tudós szerzetesek érkezésével kezdődött, hogy bevezessék az egyházi könyvek javítását.

Mivel elégedetlen volt József pátriárkával, egy gyülekezeti gyűlésen úgy döntött, hogy véget vet a beavatkozásnak. Elutasította az "egyhangúságot", kifejtve, hogy a plébánosok nem bírják ki az ilyen hosszú istentiszteletet és "lelki táplálékot". Alekszej cár elégedetlen volt a tanács döntésével, de nem tudta visszavonni. A kérdés eldöntését a konstantinápolyi pátriárkának adta át. 2 év elteltével új katedrálist építettek össze, amely érvénytelenítette az előző döntését. A pátriárka elégedetlen volt a cári hatóságok egyházi ügyekbe való beavatkozásával. A királynak támogatásra volt szüksége a hatalommegosztáshoz.

Nikon parasztcsaládból származott. A természet jó memóriával és intelligenciával ruházta fel, a falu papja megtanította írni-olvasni. BAN BEN

évek óta pap volt. A cárnak tetszett Nikon szilárdságával és magabiztosságával. Az ifjú király magabiztosnak érezte magát mellette. Nikon maga nyíltan kihasználta a gyanakvó királyt.

Az új archimandrita Nikon aktívan részt vett az egyházi ügyekben. 1648-ban Novgorodban metropolitává válik, és megmutatja uralmát és energiáját. Később a cár segített Nikonnak pátriárkává válni. Itt mutatkozott meg intoleranciája, merevsége és keménysége. A felgyorsult egyházi pályafutás mellett óriási ambíció alakult ki.

Az új pátriárka távoli tervei között szerepelt az egyházi hatalom megszabadítása a királyi hatalomtól. A cárral együtt Oroszország egyenrangú kormányára törekedett. A tervek megvalósítása 1652-ben kezdődött. Követelte Fülöp ereklyéinek Moszkvába szállítását, és egy „ima” királyi levelet Alekszejnek. Most a cár engesztelést végzett őse, Rettegett Iván bűneiért. Nikon jelentősen megemelte Oroszország pátriárkájának tekintélyét.

A világi hatóságok megegyeztek a Nikonnal az egyházi reformok végrehajtásában és az akut külpolitikai kérdések megoldásában. A cár abbahagyta a pátriárka ügyeibe való beavatkozást, lehetővé tette számára, hogy fontos külső és belső politikai kérdéseket oldjon meg. Szoros szövetség jött létre a király és az egyház között.

Nikon megszüntette a korábbi beavatkozást kollégái egyházi ügyeibe, és még a kommunikációt is leállította velük. Nikon energiája és elszántsága meghatározta a jövőbeli egyházi reform természetét.

Nikon pátriárka egyházi reformjainak lényege

A Nikon mindenekelőtt a könyvek kijavításával foglalkozott. Megválasztása után nemcsak a hibák, hanem a rítusok szisztematikus javítását is megszervezte. Az ókori görög listákon és a Kelettel folytatott konzultációkon alapult. A rítusok változását sokan a hit elleni megbocsáthatatlan támadásnak tekintették.

A gyülekezeti könyvekben sok nyomda- és elírási hiba, apró nézeteltérés volt ugyanazokban az imákban.

A fő különbségek az orosz és a görög egyház között a következők voltak:

A proskomedia megvalósítása 7 helyett 5 prosphorán;

A kettős halleluja váltotta fel az igényeset;

A járás a nap szerint történt, nem ellene;

Nem volt szabadság a királyi kapuktól;

Két ujjat használtak a kereszteléshez, nem hármat.

A reformokat nem mindenhol fogadták el az emberek, de eddig senki sem merte vezetni a tiltakozást.

Nikon pátriárka egyházi reformjára volt szükség. De ezt fokozatosan kellett volna végrehajtani, hogy az emberek minden változást elfogadjanak és megszokjanak.

Valamilyen oknál fogva úgy gondolják, hogy az orosz ortodoxia egyházszakadásában, amely végül az Orosz Egyház Nagy Moszkvai Tanácsa (1666-1667) után következett be, a katolikusok intrikái is fontos szerepet játszottak: „ És a Vatikánnak is megvolt a maga érdeke az ortodox egyház reformjában... Paisios Ligarid, Isidore metropolita munkáját folytatva, akkoriban a katolikus Nyugattal tárgyalt az orosz egyház és a római egyház egyesüléséről.» .

Valami hasonló, ilyen vagy olyan formában, számos kiadványban megtalálható. Ráadásul az erről a témáról szóló nyilvános írás már egyfajta normává válik az ügynökökre való panaszkodásnak. Propaganda Főiskolák", amelyet a Vatikán szervezett, vagy" impregnálva» Görög és kisorosz szerzetesek, tanárok és politikusok katolicizmusa. Ami nem csak jönnek nagy számban” Moszkvába, hanem nyilvánvaló megvetéssel nézett az oroszokra is.

Persze mindez nagyon-nagyon csábítóan hangzik, de komoly kifogások is vannak a baljós "latin" nyom változatával szemben. Legalábbis azokban az eseményekben játszott meghatározó szerepéről:

A fenti tézis nem véletlenül érdemelt ki ilyen részletes kritikai elemzést: sajnos most is, mint korábban, továbbra is megfigyelhető egy negatív tendencia, amikor a 17. század egyházi életének eseményeiről szóló cikkek és könyvek szó szerint tömve vannak. áltörténeti ideológiai klisékkel a szovjet múltból és a valóságtól igen távol álló kor mítoszaival.Nikon pátriárka.

Például egy cikk a könyvvásár szükségességének fő okát javasolja: „ szükség volt az egyházi könyvek hibáinak kijavítására, mert a gondatlan levelezés során még ostobaságok is felmerültek» . És bár az elmélet romlottság"A régi orosz rítust a Moszkvai Teológiai Akadémia professzora, Nyikolaj Kaptev (1847-1917) cáfolta, ez a kétes tézis innen származik" távoli ókor a mai napig termesztik.

A valóságban „a könyv legkisebb hibája, figyelmen kívül hagyása vagy tévedése nagy bűnnek számított. A jámbor emberek figyelmesen figyeltek, nehogy hiba csússzon... Ezért is tűnik ki a számos, ránk maradt régi idők kézirata az írás tisztaságával és szépségével, a szöveg helyességével és pontosságával. Az ősi kéziratokban nehéz foltokat vagy áthúzásokat találni... A korábbi könyvekben feljegyzett jelentős hibákat már a Nikon előtt kiküszöbölték, amikor a Nyomda megkezdte működését Moszkvában.

Vagy egy másik hipotézis ugyanabból a klipből: " A szakadás nőtt, mert más erők befolyásolták. Különösen az önző bojárok használták fel az óhitűeket az igényes Nikon pátriárka elleni harcban, és adtak nekik erőt.» . Megint nagyon nem meggyőző: önző bojárok többségében támogatta a reformot. Csak Theodosia Morozova és Evdokia Urusova nemesasszonyok álltak át teljesen és feltétel nélkül a régi hit őrzői mellé. És nem szabad a feltörekvő óhitűek ideológiai vezetőit, Avvakum Petrov főpapot és Pavel Kolomenszkij püspököt valamiféle éretlen embernek tekinteni, akiket valamilyen gonosz erők manipuláltak.

Ezért a második szerencsétlenség is nyilvánvaló: sok modern szerző, aki az orosz ortodoxia kettészakadásának témájában ír, valamilyen oknál fogva teljesen figyelmen kívül hagyja a komoly tudományos munka jeles szakértők. De nem csak a Nikont lepik meg" szellemi örökség”, hanem feltárt néhány nagy jelentőségű történelmi pillanatot is. Például a történész könyvében Szergej Zenkovszkij Az "orosz óhitűek" nagyon meggyőzően magyarázza az óhitűek papságra és nem papságra való felosztásának okait. Ráadásul ez a lehatárolás már jóval a könyvjog vagy a Nagy Moszkvai Katedrális előtt előre meghatározásra került. Az pedig, hogy az óhitűek üldözésének kezdete után sok közösség elveszítette utolsó papját, és valahogy másképp kellett megszerveznie egyházi életét, csak a tragikus körülmények kombinációja, és nem a kiváltó ok.

Zenkovszkij azt javasolja, hogy fordítsanak figyelmet a bajok idején (1598-1613) bekövetkezett drámai eseményekre, amelyek megrendítették a bajok alapjait. orosz állam(könyvének része " A harmadik Róma válsága"). Ami a széles tömegek gondolkodásmódját nem tudta érinteni: két ideológiai áramlat jelent meg, amelyek teljesen eltérő módon értelmezték át a majdnem katasztrófát.

Tehát az istenszeretők vagy " a jámborság buzgói"voltak" optimisták, abban a reményben, hogy az orosz ortodoxia megállja a helyét a második eljövetelig» . Ők indították el az 1630-as években a liturgikus és erkölcsi újjászületés mozgalmát, beadványukkal korlátozták az alkoholos italok árusítását, betiltották a szerencsejátékokat és a búvárkodást.

Egy másik erős vallási mozgalom képviselői - " erdei vének"pesszimisták voltak és" mint az európai reformáció vezetői a világvégét várták» . Már az 1620-as évek végén Kapiton szerzetes és követői, a mozgalom ideológiai inspirálója, még a templomokba való bejárást és az áldozást is elkerülték, a papokat egyértelműen túlságosan bűnösnek tartották, a méltatlan kezeik által készített közösséget pedig kegyetlennek tartották.» .

És a Nikon reformja ellenzői üldözésének kezdete után számos támogató " a jámborság buzgói„Óhitűek-papok és hasonló gondolkodású emberek lettek” erdei vének"- bespopovtsy.

A nikonizmus kulcsmomentuma

Így, ha elfogadjuk ezt a nézőpontot, akkor a bajok ideje egyfajta kiindulópont lett a feltörekvő óhitűek számára, de a nikonizmusnál nem minden olyan nyilvánvaló. Ez például párhuzamot sugall az oroszországi egyházreform és az európai reformáció között, mivel Luther Márton, Nikonhoz hasonlóan, szintén ragaszkodott a visszatéréshez. eredeti» Kereszténység. Természetesen a katolikusban választási lehetőség". Az oroszországi kolostori földtulajdonnal kapcsolatos második Európa számára fontos kérdés súlyossága azonban jelentősen csökkent a vita során. Josephiták" Val vel " nem birtokosok"(XV. vége - XVI. század eleje), ami a reformáció" nem húzza” abszolút. Ebben a kérdésben nincs más, egyértelműen kifejezett hasonlóság összehasonlításra.

De logikusan, a katolikus világban végbemenő változásoknak így vagy úgy kellett volna tükröződniük az oroszországi egyházi élet eseményeiben. De az a tény, hogy Polotski Simeon és Paisius Ligarid katolikus származású volt, keveset ad: Alekszej Mihajlovics cár (akit görögnek, nem latinfilnek számító) kíséretének támogatása nélkül ezek a vendégelőadók nyilvánvalóan nem jutottak volna el. a Nagy Moszkvai Katedrális társalapítói közé. És az is nyitott kérdés, hogy elsősorban a Vatikántól kapott utasítások szerint jártak-e el, vagy saját játékot indítottak.

A pillanat a következő: az óhitűek a pátriárkát a kegyetlen üldözés miatt becézték. Nikon Antikrisztus”, és lángoló tevékenységének végeredménye a nikóni egyházszakadás vagy a nikoni eretnekség. De Oroszországban korábban is előfordult valami hasonló. És bizonyos mértékig anélkül is káros befolyás” kívülről szintén nem sikerült. És mindezeken érdemes részletesebben elidőzni.

A középkori Európa eretnekségei: itt-ott

A 14. században Pszkovban vallási mozgalom ún fodrász, amely aztán átterjedt Novgorodba. Vezetőik voltak egy Nikita nevű diakónus és egy pontyfodrász, vagy ahogy akkor mondták, egy strigolnikot, ahonnan, úgy tartják, a mozgalom a nevét kapta.

Az orosz irodalomkritikus és filológus Gelian Prokhorov egy verziót terjesztett elő, " Mit"strigolizmus" - a karaizmus első hatásának nyoma Észak-Ruszon» . Egy másik hasonló érintés: tetteikben Nyikita és Karp a "Vlasfimiya" című könyvtől vezérelte a szimóniát; ennek a 67 fejezetből álló összeállításnak a szerzője egy bizonyos oroszosított görögnek vagy orosznak tulajdonítható, aki azonban nagyon jól tudta görög nyelv.

Nem elégedve meg a Vlagyimir-székesegyház (1274) döntéseivel, amelyek fix díjat állapítottak meg a diakónussá és pappá szenteltek számára, a strigolnikok ellenezték az egyházi állások eladását. Először is, meggyőzve az embereket arról, hogy „az egyház azon pásztorai, akiket kenőpénzre helyeztek, törvényellenesek. Továbbá elkezdték szemrehányást tenni az összes papságnak, hogy az élőktől és holtaktól követeléseket követel; hogy rosszul él; hogy az ilyen méltatlan személyek által elvégzett összes szentségnek és szentségnek nincs ereje... Bűnbánat – mondták a fodrászok – pap nélkül is lehetséges, a földre görnyedve; a közösség szentségét lelki értelemben kell érteni; más szentségekre és rituálékra egyáltalán nincs szükség.

A három novgorodi kivégzése után (1375) a keresztény hit elferdítettei- Nyikita, Karp és egy bizonyos laikus híveik közül - a mozgalom csak Pszkovban folytatódott. De ott is fokozatosan tönkrement, és 1429 után már nem említik az évkönyvek.

Nagyon csábító a sztrigolnyikovot fontolóra venni. az első orosz protestánsok"vagy akár ideológiai elődök" erdei vének» Kapiton szerzetes. De ezek csak a külső hasonlóság jellemzői: Novgorodon és Pszkovon kívüli tanításuk nem kapott jelentős terjesztést, és a hatóságoknak sem kellett különösebb erőfeszítéseket tenniük ennek a mozgalomnak a visszaszorítására. Következésképpen a strigolnikok, ellentétben például a későbbi beszpopovci óhitűekkel, nem kaptak széles körű támogatást az akkori orosz társadalomban.

Egy másik dolog Európa, ahol az albigens eretnekség valamivel korábban (a 12. század második fele - 1321) jelent meg. Aminek a Sztrigolnyikov eretnekségéhez hasonlóan korlátozott elterjedési területe volt (Észak-Olaszországnak és Dél-Franciaországnak csak egy része).

Az albigensek tanítása csak nagy konvencionálisan tekinthető kereszténynek: kijelentette: két alapelv – egy jó istenség (az Újszövetség Istene), aki a szellemet és a fényt teremtette, és egy gonosz istenség (az Ószövetség Istene), aki az anyagot és a sötétséget teremtette – együttélése» . Ennek eredményeként az eretnekek körében a házasságot és a gyermekvállalást elutasították, és az együttélést, mint kisebb rosszat, a házassághoz képest, éppen ellenkezőleg, ösztönözték. Hittek a lelkek reinkarnációjában is, és nem hittek Jézus Krisztus keresztre feszítésében.

Különösen sok az eretnekség híve volt a francia Languedoc tartományban, ezért a pápának még keresztes hadjáratot is kellett hirdetnie ott (1209-1229). Hosszú küzdelem folyt ott változó sikerrel - csak a francia király aktív beavatkozása tette lehetővé a katolikusok fölénybe kerülését. A konfliktus áldozatainak számát 1 millióra becsülik.

A következő nagy orosz eretnekség a kronológiában: Judaizátorok"(1470-1504). " Judaizátorok"Sokkal távolabb kerültek a kanonikus ortodoxiától, mint elődeik, a sztrigolnyikik: egy részük valójában áttért a judaizmusra, mások szektások voltak, mint az európai bogomilok, megint másokat reformista vagy éppen humanista megfontolások vezéreltek.

Az eretnekség kezdete 1470-ben volt, amikor a kijevi zsidó Skhariya tanította " a gazemberség, a varázslás és a boszorkányság, az asztrológia és az asztrológia minden találmánya", Novgorodba érkezett, ahol" megtévesztve»a helyi pap, Dionysius, aki mögött néhány más klérus hitehagyta Krisztus igaz hitét. Később az eretnekség átterjedt Moszkvába, ahol " a zsidókhoz fordult"még néhány ember is a nagyherceg környezetéből.

A Sztrigolnyikov-féle eretnekséghez hasonlóan azonban nem kapott szélesebb körben, bár ennek előfeltételei a következők voltak: „ Judaizátorok” titokban jártak el, ezért sokáig nem lehetett őket felderíteni. Gennagyij novgorodi érseknek azonban csak 1480-ban sikerült néhány eretneket lelepleznie. az eretnekség fő vezetőit nem fedezték fel» .

Az eretnekséget lefejezték, amikor az apát csatlakozott az ellene folytatott harchoz Joseph Volotsky(1439-1515). A fővédnököket elnyomták" Judaizátorok”: Zosima metropolitát megfosztották a széktől, III. Ivan legidősebb fiának, Elena Voloshanka feleségét pedig bebörtönözték. Az alacsonyabb rangú eretnekekkel a hatóságok egyáltalán nem álltak a ceremóniához: Ivan Kuricsyn jegyzőt és a mozgalom egy tucat másik aktív résztvevőjét egyszerűen elégették. Ezt követően ez az eretnekség fokozatosan semmivé vált, ami a második nyilvánvaló párhuzam a strigolnikok mozgalmával. De ha azokban a napokban a rusz eretneksége a fő felbujtó kivégzésével ért véget, akkor például Csehországban ez még csak most kezdődött. Tehát 1415. július 6-án a bejelentett „ javíthatatlan» az eretnek cseh egyházreformátor, Jan Husz, aki a sztrigolnikokhoz hasonlóan ellenezte az egyházi állások eladását. Szintén ellenezte a német dominanciát Csehországban.

A csehek felháborodtak, különösen azért, mert Zsigmond római császár garantálta Husz biztonságát, de ígéretét soha nem tartotta be. Ennek hatására Csehországban megjelent a Huszita mozgalom.

A pápa szokásához híven keresztes hadjáratot szervezett a következő eretnekek ellen. Nem segített – a kereszteseket megverték a husziták; a katonai szerencse többnyire az ő oldalukon állt és a következő négyben keresztes hadjáratok. Ez annak ellenére van így, hogy a husziták nem korlátozódtak a passzív védekezésre, hanem Ausztriába, Magyarországra és számos német területre csaptak be. Igen, és kezdetben egyetlen mozgalom vált szét különböző áramlatokra, amelyek között gyakran ütközések alakultak ki, amelyek súlyos összecsapásokba fajultak. Végül 1434-ben a mérsékelt husziták egyezséget kötöttek a katolikusokkal, számos kiváltságban alkudtak ki maguknak, és közös erővel legyőzték a radikális huszitákat - a taboritákat.

A huszita háborúk általános eredménye: " A csehek elvesztették lakosságuk nagy részét; Szászország, Bajorország és Ausztria - körülbelül a fele; Magyarország, Pomeránia és Brandenburg – sokkal kevesebb, de csinos is» .

Mindenképpen az eretnekek elleni harcban Apostoli Szentszék nem különösebben sikerült; A nyugat-európai társadalom nagyon fogékonynak bizonyult az eretnek vagy reformista eszmék iránt, ezért ezek terjesztői gyakran széles körű társadalmi támogatást kaptak. A valamivel később bekövetkezett reformáció pedig valójában elkerülhetetlen volt.

Oroszországban minden más volt: az eretnekség a viszonylag kis számkivetettek száma, és minél radikálisabb volt, annál súlyosabb visszautasítást kapott. Az eretnekség felbujtóinak nem volt széles tömegek támogatottsága, ezért nem történtek véres, vallási alapon végzett mészárlások, mint Európában.

És ez semmiképpen sem ok sűrű elmaradottság» patriarchális orosz társadalom: nyilvánvaló, hogy az akkori ortodoxia eretnekséggel vagy reformista behatolásával szembeni ellenállása sokkal nagyobb volt, mint a katolicizmusé.

A reform kigondolója megértette ezt: ha Nikon és hívei valami hasonlót indítottak volna el, mint a reformáció, akkor leleplezték és elnyomták volna őket, mint egy újabb eretnekséget. Ellenfelük ugyanis az egész társadalom lenne. Tapasztalat" Judaizátorok"és Sztrigolnyikovot figyelembe vették: nem javasoltak radikális lépéseket, hanem csak" javítás» hibák az egyházi könyvekben és « kicsi„az ortodox rítus több elemében megváltozott, hogy azok jobban összhangban legyenek, ahogyan akkoriban hitték, az eredeti görög kánonokkal.

És még így is fellázadt az ország egyharmada. Lev Usykin ebben a helyzetben teljesen téved." a konfliktus súlyossága az alkalom komolytalanságával» . Nem – az ok csak komoly volt! Sok egyszerű orosz ember akkoriban – ki zsigereiben, ki elméjében – megértette, hogy a reform csak a kezdet, és ha csak egyszer engednek, az ortodox jámborság elveszik.

És így történt a jövőben is: a Nikon reformja csak az átalakítások első szakasza volt, lefordított» az orosz egyház a görögkatolicizmus álláspontjáról, bár mérsékeltebb, mint a pápának alárendelt ukrán görögkatolikus egyházé. Ennek eredményeként az ortodoxia velejárója " immunitás» az eretnekség és a reformációs kísérletek ellen jelentősen meggyengült.

A reformok ellenzőinek végső veresége után pedig már I. Péter alatt megkezdődött a második szakasz: megszűnt a patriarchátus intézménye, helyette megjelent egy ersatz - egy helyettes, a Szent Kormányzó Szinódus, amelynek élén a főügyész állt. a császár által kinevezett világi tisztviselők között.

Erre az adminisztratív önkényre az egyház, amely a szétválás során számos aktív tagját elveszítette, és tekintélyét a nép széles tömegei között alaposan elherdálta, nem tudott méltó választ adni, ami végül lehetővé tette számára. hegy' az államnak. Különben nem is lehetne.

Egy nem létező kifejezésről

A Nikon pátriárka egyházi reformját és az azt követő eseményeket tanulmányozó történészek három ellentétes vallási mozgalmat különböztetnek meg Oroszországban abban az időben:
az óhitűek, akik igyekeztek követni a régi orosz vallási hagyományokat, a görögök bizánci ortodox kultúrája felé orientálódtak, és a katolikus Európa támogatói - a latinofilek. Az első áramlat legyőzésével a másik kettő valamilyen oknál fogva fokozatosan elveszíti befolyását, és a 18. század közepére elhagyja a politikai színteret.

A második furcsaság az, hogy I. Péter környezetében gyanúsan sok protestáns jelenik meg: például a cár legközelebbi segítője és tanácsadója F. Ya. Lefort kálvinista volt; Az evangélikus Márta Szkavronszkaja végül I. Katalin császárné lett; Az evangélikus R. H. Baur (Bour) beparancsolta a lovasságot Poltava csata stb.

És csak azért, hogy szövetségeseket és munkatársakat vonzzon, Péter nem vette figyelembe származásukat és vallásukat? Vagy talán a király kedvezőbb volt valakihez, mint másokhoz? Például ő" Anglikán mintára higgadtan vette az úrvacsorát Angliában, Németországban pedig a Luther-emlékmű előtt laudációt mondott „e nagy pásztor” tiszteletére.» . Furcsa gesztus az ortodox uralkodó részéről – nyugodtan beszélhetnénk a protestantofilizmusáról. Ezt a kifejezést azonban a történészek valamiért nem vezették be a forgalomba.

Eközben a pétrine előtti korszakban a protestánsokat is gyakran üldözték. Sőt, a zaklatás már jóval az óhitűek megjelenése előtt érte őket: az 1620-as években Filaret pátriárka kérésére az állami szolgálatot teljesítő külföldiek vagy áttértek az ortodoxiára, vagy azonnal lemondtak; 1633-ban megkezdték a Moszkvában élő külföldiek erőszakos kitelepítését a később németnek nevezett településre; ugyanekkor ismét Filaret kezdeményezésére ideiglenesen bezárták az egyik evangélikus templomot.

1642-ben a moszkoviták kérvényt nyújtottak be a cárhoz, hogy zárják be a protestáns templomokat a Myasnitskaya és Prokhorovskaya településeken; 1647 - új kampány a " keringés» az ortodoxia idegenek; 1648-ban a külföldieknek megtiltották a kiskereskedelemben a belső orosz piacokon való kereskedést. 1652-ben, már Nikon pátriárka alatt, megkezdődött a külföldiek második betelepítése a német negyedbe. Ezenkívül tilos volt 50 év alatti orosz szolgákat otthon használni és orosz ruhába öltözni. hogy a velük folytatott beszélgetés során az oroszok előre tudják, kivel van dolguk, és ennek megfelelően reagálhassanak ortodox-ellenes propaganda esetén.» . A következő évben vámot vezettek be a külföldiek számára, amelyek jóval magasabbak voltak, mint az orosz kereskedők esetében.

Az óhitűek üldözésének kezdetével jelentősen csökkent a protestánsokkal szembeni elnyomás intenzitása: csak 1676-ban lett a máglyán elégetett K. Kuhlman protestáns prédikátor és hittársa, K. Nordemann az új pátriárka áldozatai. Joachim csak 1676-ban - úgy tűnik, az egyik utolsó ilyen eset. Azt pedig meglehetősen nehéz megmondani, hogy ez az egész véletlen, vagy a protestánsok, hogy az újabb üldöztetéseket elhárítsák, titokban az óhitűekre vetették a hatóságokat.

Érthetetlen a protestánsok szerepe a görög és latinofilek konfrontációjában sem - akár külső szemlélő, aki végül meglepő módon nyert, akár provokátorok, akik nagyban hozzájárultak a harcoló felek közötti konfliktus elmélyítéséhez. . A fent felvetett kérdések tehát külön alapos tanulmányozást igényelnek.

Másrészt I. Péter egyházi reformját nem hajtották végre anélkül, hogy a protestánsokra ne néztek volna: sem az óhitűek, sem a görögfilek nem tudták magukat elképzelni a patriarchátus, a latinofil párt, a Rómával való egyesülés nélkül. Ráadásul a protestáns hatás már a nevében is nyomon követhető. Szent Kormányzó Szinódus”: az ókori orosz ortodoxiában a szinódus analógja a székesegyház volt, az ortodox keleten és a katolikusok körében a zsinatok csak püspöki találkozók voltak, de Angliában az államegyház legmagasabb szerve az Általános Zsinat. Amit egyébként valamilyen oknál fogva általános tanácsként fordítanak oroszra.

Az orosz cár minden bizonnyal kihasználta III. Vilmos orániai angol király tanácsát, aki 1698-as közös találkozójukon azt javasolta, hogy „ az anglikánok módjára rendezze be az oroszországi egyházat, fejének nyilvánítva magát http://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/234802

A XVII. század közepén. az egyház és a hatóságok közötti kapcsolatok a moszkvai államban bonyolultabbá váltak. Ez az autokrácia erősödésének és a társadalmi feszültség növekedésének idején történt. Ilyen körülmények között ment végbe az ortodox egyház átalakulása, ami komoly változásokhoz vezetett a politikai és szellemi életben. orosz társadalomés egyházszakadás.

Okok és háttér

Az egyház felosztására az 1650-1660-as években, a Nikon pátriárka által kezdeményezett egyházreform során került sor. A 17. századi orosz egyház kettészakadásának okai több csoportra oszthatók:

• társadalmi válság,
• egyházi válság,
• lelki válság,
• az ország külpolitikai érdekeit.

társadalmi válság a hatalomnak az a vágya okozta, hogy korlátozza az egyház jogait, mivel jelentős kiváltságai, befolyása volt a politikára és az ideológiára. Az egyháziat a papság alacsony professzionalizmusa, promiszkuitása, a rituálék különbözőségei, a szent könyvek tartalmának értelmezése generálta. lelki válság - a társadalom átalakulóban volt, az emberek új módon értették meg szerepüket és helyzetüket a társadalomban. Arra számítottak, hogy a templom is megfelel a kor követelményeinek.

Rizs. 1. Kétujjas.

Oroszország külpolitikai érdekei is változtatásokat igényeltek. A moszkvai uralkodó a bizánci császárok örököse akart lenni mind hitbeli kérdésekben, mind területi birtokaik tekintetében. A kívánt teljesítése érdekében a rítusokat egységbe kellett hozni az ortodox területeken átvett görög mintákkal, amelyeket a cár Oroszországhoz kívánt csatolni, vagy irányítása alá venni.

Reform és szétválás

A 17. századi orosz egyház kettészakadása Nikon pátriárkává választásával és az egyházi reformmal kezdődött. 1653-ban dokumentumot (körlevelet) küldtek minden moszkvai templomba a kétujjas kereszt jelének háromujjasra való cseréjéről. A Nikon kapkodó, elnyomó módszerei a reform során a lakosság tiltakozását váltották ki, és szétváláshoz vezettek.

Rizs. 2. Nikon pátriárka.

1658-ban a Nikont kiutasították Moszkvából. Hatalomvágya és a bojárok intrikái szégyent keltettek. Az átalakulást maga a király folytatta. A legújabb görög mintáknak megfelelően megreformálták az egyházi szertartásokat és a liturgikus könyveket, amelyek az évszázadok során nem változtak, de megőrizték Bizáncból átvett formában.

TOP 4 cikkakik ezzel együtt olvastak

Következmények

A reform egyrészt megerősítette az egyház centralizációját és hierarchiáját. Másrészt a Nikon-per a patriarchátus felszámolásának és az egyházi intézmény teljes állam alárendeltségének prológja lett. A társadalomban végbement átalakulások az új felfogásának légkörét teremtették meg, ami a hagyomány kritikájára adott okot.

Rizs. 3. Óhitűek.

Akik nem fogadták el az újításokat, azokat óhitűeknek nevezték. Az óhitűek a reform, a társadalom és az egyház kettészakadásának egyik legösszetettebb és legvitatottabb következménye lett.

Mit tanultunk?

Megismertük az egyházreform idejét, annak főbb tartalmát és eredményeit. Az egyik fő a templom kettészakadása volt, nyája óhitűekre és nikonokra oszlott. .

Jelentés értékelése

Átlagos értékelés: 4.3. Összes beérkezett értékelés: 25.