• Rozanov az ortodox papságról. Vaszilij Rozanov az ortodoxiáról

    2017. május 26. 11:00

    A forradalom előtt az ortodox papság nem az emberekhez, hanem az uralkodó kiváltságos osztályok világához, elsősorban a nemességhez vonzódott. Ugyanakkor kultúrájuk, szokásaik, megjelenésük, még nyelvük is teljesen idegen volt a paraszti néptől, egy másik faj, az idegenek világaként fogott fel. Vaszilij Rozanov észrevette a klérus klán-, birtok-, osztályjellegét. "A spirituális személy" - írja - "megérinti a szellemieket; és mindegyik kemény és áthatolhatatlan valakibe van csomagolva. az övék kétségek, de nem a miénk, annak fájdalom – és nem is a miénk. Soha nem fogják átérezni a fájdalmunkat és a kétségeinket, és a legmélyebb, spirituális értelemben - mi egyszerűen nem létezünk számukra, mint ahogy nagyrészt ők sem léteznek számunkra. Szomorú, de igaz."

    Aztán Rozanov ezt írja: "Óriási tőkével rendelkezik (az 1917-es állami költségvetés szerint az orosz ortodox templom 65 262 114 rubel szabadult fel; az egyház saját bevétele ugyanebben az évben 467 984 027 rubelt tett ki), tett-e valamit a papság, hogy legalább jámbor, csendes és hangulatos megjelenést kölcsönözzenek az orosz temetőknek? Nem az a dolga-e a papságnak, hogy minden házba bemenjen, ahol egy haldokló fekszik, és attól a pillanattól kezdve, amikor a szeme becsukódik, és egészen addig a pillanatig, amíg a földdel be nem záródik, szerető „apa-anyja” kezébe vegye? Az apácák, miután megmosták és felolvasták a zsoltárt az elhunyt felett, fehér egyházi ingbe öltöztették, és a maguk módján, a maguk eszközeivel (utána minden sokszorosan meg lesz jutalmazva!) Vigyék a sírba, ismét ingyen, temessék el saját kezükkel, és ültessenek fehér rózsát a sírra, mint szegénynek, hitetlen testvérnek a napját, legalább egyszer, és minden nap szolgáljon. , az elfelejtettekért , megemlékezés a sírnál - és minden ingyenes, mindenkiről - és a laikusok is a kezükbe emelnének egy ilyen kórust anyanyelvi saját papság. Mindenki csonttal feküdt le, de nem engedték, hogy bántalmazzák rokonai a sajátjuk. De a püspökök egy ujjukat sem mozgatták, hogy enyhítsenek az emberek sorsán. Az orosz papságnak eszébe sem jutott "hívás és kérés nélkül" (azaz anélkül, hogy megvárná a keresetet), hogy körbejárják az összes plébánosukat kedves szó, főleg a szegények és szerencsétlenek, a magányosak, a sértettek, a betegek, az elhagyottak... A papság többi „közszolgálatáról” a legtöbb esetben csak Jézus Krisztus szavait kell ismételni: „... az ünnepeken is szeretik az előbemutatót és a zsinagógában ülni, és a köszöntést a közgyűléseken: tanító úr, és az a nép! (Máté 23:6-7).

    Két évszázados „bürokratikus rezsim” – erre utalt sértődötten, az elnyomott ártatlanság légkörében a XX. század eleji papság, igazolva a Szentpétervár lelki konzisztóriumainak titkárait és tisztviselőit. a zsinat levertségét, gyávaságát, szolgalelkűségét, engedékenységét és a bűnöknek való engedékenységét a világ hatalmasai ez és a bajok népi élet. De nem az a fontos, hogy két évszázadon keresztül megterhelő és gyalázatos rendeletek záporoztak a papságra, hanem az, hogy ezeket szívesen és túlzott buzgalommal hajtották végre! Lehajolt a legfőbb ügyészek előtt, mielőtt meg akarták volna hajlítani! Természetesen egy ilyen papság az elítélésen és az undoron kívül más érzéseket nem ébreszthetett az emberekben. – Hallgattunk rád, hallgattunk... És abbahagytuk a hallgatást.

    Érdekes megjegyezni, hogy a ROC 100 éven keresztül (1917-2017) megkerülte a kört, és visszatért abba a helyzetbe, amelyben a forradalom előtt volt.

    Vaszilij Rozanov

    Amikor Szentpéterváron elkezdődtek a Vallásfilozófiai Találkozók, V.V. Rozanov, de ez a részvétel a jelenlegi nézet szerint meglehetősen furcsa dolgokkal járt együtt. Néhány kezdeményezését nem hagyták 100%-ban Rozanov kortársai. Ő maga is tanácstalanságról és dühkitörésről ír, válaszul arra a javaslatra, hogy az ifjú házasok az esküvő után először maradhattak ott, ahol házasok voltak. „Mert olvasok” – írja V.V. Rozanov, - Andrej Pecserszkijnél, mint egy szép szertartáson, egy szerzetességre tonizált lány három napot tölt egy imaszobában (Óhitű templom), ahol ételt és italt visznek neki. "Micsoda szerzetesek - akkor család, egyenlő becsület és egyenlő rítus" - gondoltam... "Továbbá Rozanov azt mondja, hogy amikor ezt a javaslatot kifejezte, valamiféle tisztánlátás meglátogatta. „Elképzeltem az éjszakát, és a templom felét nyitott kupolával, a csillagok alatt, amelyek között kis fák és virágok emelkednek, az ösvények mentén a talajba ültetve, ahonnan kiszedték a padlódeszkákat, és kiöntötték a fekete földet. Itt, a virágok és fák között és a csillagok alatt, a természetben és egyben a templomban töltenek a fiatalok egy hetet, kettőt, hármat, négyet. Itt maradnak a terhesség első jeleiig. Amikor ez a gondolat, „bármilyen furcsának is tűnik”, Anthony (Hrapovickij) püspök tiltakozását váltotta ki, Rozanov siet megnyugtatni. „Ugyanakkor természetesen nem lesznek láthatóak a cselekmények, hiszen a bukás után mindez titokban és elrejtőzésben történik („bőröv”); és pontosan azért, hogy emlékezzünk erre a csodálatos törvényre, hogy a különálló kamrákat (a falak fülkéiben? a falak közelében? a kórusok mögött?) bőrrel, állatok bőrével kell felakasztani, és csak a teteje szabad csatlakozni a templom levegőjéhez. Hogy nem értettem a gondolatomat - Vaszilij Vasziljevics megsértődik: mivel itt vallás van, akkor mindennek kényesnek kell lennie, nem sértőnek kell lennie a szemnek és az elmének.

    E figyelmeztetés ellenére minden egy őrült menedékházra emlékeztet egy kicsit. De hálásnak kell lennünk Rozanovnak, amiért feltárta előttünk a látásmódját. Így, ha valaki megpróbálja komolyan venni az elhangzottakat, rendkívül egyértelműen jelezte a korabeli lelki állapot legfontosabb tünete. A legnagyobb szükség ellenére (kevesebb, mint két évtized volt hátra a forradalomig) lehetetlen egyhangúlag az orosz kultúra legjobb képviselői és az egyház vezetői között.

    Rozanov azonnal meghatározta az eltérés mértékét. A bohóckodásai nélkül nem lenne ilyen egyértelmű. Csak tippek voltak. Így ír Zinaida Gippius a találkozók gondolatának felbukkanásáról a szentpétervári irodalmi és esztétikai körökben. „Aztán – írja Gippius – elkezdtek szétválni; a tiszta esztétika már nem elégedett; Hosszú ideje új viták és beszélgetések zajlanak. És ezeket a hazai vitákat ki akartam terjeszteni – szétrombolni a falakat. Lényegében a pétervári értelmiség számára vetődött fel először a vallási kérdés, szokatlan volt, és még inkább az egyházzal kapcsolatban. A klérus világa egy új, ismeretlen világ volt számunkra. Nevettünk: végül is Nyevszkijt a Nikolaev pályaudvar közelében vasfüggöny választja el. Mi van mögötte, a Lavra felé vezető úton? Nem tudjuk: terra incognita. De nem lehet az egyházról beszélni anélkül, hogy fogalmunk sincs képviselőiről. Meg kell próbálnunk felemelni a vasfüggönyt.”

    Már a hangnemben valami nem stimmel, valami "úri" arrogancia. – Valami fülledt uraim, menjünk sétálni, közben nézzük a papságot. Rozanov általában ugyanabból a társaságból származott, de ugyanakkor már a kört jelző vonal szélén állt. És gyakran messze túlmutat rajta. Előrelátóbb, olyan pontokat üt el, amikhez a többiek nem hozzáférhetnek. Merjük kijelenteni, hogy ez megtörténik, mert Rozanovban utat tör magának a filozófiai intuíció, amely Oroszországban mindig is hiányt szenvedett - az a lelkiállapot, amely az oroszok számára többnyire elérhetetlen volt -, és ezzel kapcsolódik össze Rozanov gondolatainak minden kalandja.

    Nem mondhatjuk, hogy ez az intuíció az egyetlen forrása. Ami Rozanovot gyakran és talán főként foglalkoztatja, az a meglehetősen homályos élmények közé sorolható, amelyhez hozzátartozik a "Találkozásokon" végzett abszurd trükkje is. Tehát érzi a testi életet, annak eredetét, növekedését, érzi a legapróbb fiziológiai részletekig, lát ebben valami abszolút feltétlen dolgot, amiben benne van az ember élő lelke. És igyekszik tisztázni ezt a homályos tapasztalatot vagy akarati késztetést, felfogni a kifejezhetetlent. Ennek eredményeként hibák merültek fel, néha a legdurvábbak és legveszélyesebbek.

    Ez a durvaság leginkább éppen Rozanov kereszténységről alkotott, fogalmilag formalizáltnak mondható értékeléseiben válik nyilvánvalóvá. Itt elsősorban a Sötét arc című gyűjteményre gondolok, ahol Rozanov igyekszik feltárni, ahogy ő maga is állítja, a "kereszténység metafizikáját", és a legszörnyűbb dolgokig jut el, éppen azért, mert arra törekszik, hogy gondolatának a lehető legnagyobb metafizikai bizonyosságot adjon, hogy azt par excellence gondolattá tegye. Így zárja az „Incidens a faluban” című cikket: „Minden ember változatlan mondása szerint: „Istentől születünk”, vagy így válaszolt Filaret Puskinnak:

    Az életet Isten adja nekünk.

    Innen, ezekből a gondolatokból, - és a zsoltár kifejezése: "a föld az Isten lábának zsámolya, és az egek az Ő trónja". De ezen a pályán teljesen kívül esik a kereszténység értelme, lényünknek csak egy második felét vagy második igazságot ölel fel - a sírhoz közeledést, és a síron keresztül - a mennybemenetelt. „Halálunk után feltámadunk, és még a halál is a feltámadás útja a földről a mennybe” (valamiféle misztikus, nem csillagászati, persze) – ez az egész kereszténység, pontról pontra.” És tovább: „Vannak rózsák, vannak reneszánszok, vannak Isten rózsái a földön, és a reneszánsz isteni kinyilatkoztatás volt, de nem a második, hanem az első hipotézis pályáján. De milyen átható az „isteni arcokról” szóló tan, amelyet az ökumenikus zsinatok tanítottak, és amelyet az Eckermann által lejegyzett beszélgetések alapján még Goethe sem értett meg és határozottan tagadott: „Három soha nem lesz egy.” Eközben annyira nyilvánvaló, hogy például a család, a házasság, az egész történelmi reneszánsz egyszerűen nem fér bele "ugyanabban a Személyben", amelyben a koporsó, a halál összpontosul. És közben a koporsó és a születés - vannak háttérképek, és van örök és szent tény. De még hozzá kell tenni, hogy különböző hipotázisokhoz tartoznak.

    Ennek a téveszmének, amelynek lényegét teológiai bizonyítékok miatt nem tárgyaljuk, az az oka, hogy Rozanov itt csak nem filozófiailag gondolkodik. Olyan dolgokra mutat rá, amelyeket nem igazán ért, amikor szexről, házasságról, születésről beszél. Amikor elkezd róluk gondolkodni, megragadják a lelkét, ahogyan az irracionális elemek magukban foglalják, itt a gondolat csak ennek a folyamatnak a tükörképe, a gondolkodó mágikus megragadásának kijelentése valami gondolkodástól idegen dolog által. Rozanov nem filozófiailag határozza meg magát az elmondottakkal kapcsolatban, hanem csak azt közvetíti, amit a szex elemei között megbúvó sötét szellemek suttognak neki. Hiszen megérteni azt jelenti, hogy egy tárgyat magunkévá teszünk, a tárgy lényegét megértjük, ideálisan elsajátítani. Rozanovot viszont saját lelkének elemei ragadják meg, amelyek lenyűgözik és elvarázsolják gondolatát. A házasság, a szex, a család, a születés itt inkább olyan anyag, amely sikeresen bekerül Rozanov tudatáramának főáramába, vagy visszhangja, a valóban irracionális, de az intellektuális megragadás szempontjából így vagy úgy, mégsem lényegi, nem önellátó elvek visszhangja, amelyek tiszta természetét nem lehet kimutatni.

    Rozanov lelki megragadása a homályos, spontán módon oda vezet, hogy gondolata egy nem létező tárgyat kerget, mint egy kutya a mechanikus nyulat. Amikor sikerül utolérnie ezt a nyulat, valami hasonló, mint a házasélet projektje merül fel Ortodox templom vagy a Sötét Arc pszeudo-metafizikája.

    Nem véletlen, hogy Rozanov projektjét tisztánlátásnak nyilvánítja. De a tisztánlátás egy különleges fajta. Rozanov szeme előtt egy bizonyos kép rajzolódik ki, ki tudja, honnan, a lélek milyen titkos helyeiről került hozzá. Maga Rozanov, az én én csak ezt a képet rajzolja és hangoztatja. Itt valami másban vesz részt, az öntudatán kívül, egy olyan világban, ahol minden vége valahol a mélységbe nyúlik. Ebben a helyzetben maga a kereszténység fogalma homályossá és homályossá válik. V.V. Rozanov, miről beszél? A tárgy adott-e neki valamilyen módon, vagy maga Rozanov egyszerűen úgy akarja látni, hogy helyet adjon saját képzeletének. Igaz, itt felvetődik egy ellenkérdés: lehet-e egyáltalán olyan ítéletet hozni a kereszténységről, amely éppen egy tárgy birtoklását feltételezi. Valószínűleg nem, hiszen mi magunk mindig a kereszténységen belül vagyunk, és mozgalmunk soha elérhetetlen horizontját jelenti, beleértve a logikait is.

    De ebben a tételben Rozanov még mindig rögzíteni tud néhány igazi kulcspontot, amikor a filozófus valahogy áttör a létbe, amikor sikerül nyomtalanul kifejeznie az egészet, és ebben a kijelentésben önmaga végbemegy, megvalósítja saját filozófus lényét. Ekkor a kereszténység vagy az ortodoxia fogalmai homályos homályosságból, vagy éppen ellenkezőleg, hamis definíciókból valódi „megértő, objektív fogalmakká” alakulnak át. Ezek a filozófiai intuíciók jelen vannak Rozanovban, és elsősorban ezek jelölik ki azokat a pontokat, amelyek kivezetik őt az egyházzal szemben szkeptikus vagy elszakadó irodalmi és esztétikai körök képviselőinek köréből. A Vallásfilozófiai Találkozók szervezői a papságban csak egy társaságot láttak, amelynek csak az Igazságról való különvélemény jogát lehetett elismerni, de különösebb felfogási és megőrzési jogkört nem. Éppen ellenkezőleg, az ő nézőpontjukból a szabadgondolkodók előnyben voltak az Igazsággal szemben. Intellektuális vagy kulturális értelemben ez utóbbiak valóban „fejlettebbek” voltak, mint a papság többsége a maga patriarchátusával, sajátos társasági szokásaival, nyelvezetével, mindazzal, ami az értelmiségben ironikus mosolyt tudott kelteni, és egyelőre egyáltalán nem aggódtak a „vasfüggöny” létezéséért. Innen ered a teljesen „szabad” hozzáállás a kereszténységhez, amelyet sikeresen demonstrál V.V. Rozanov munkája nem filozófiai részében, amelyet ennek ellenére "a kereszténység metafizikájának" nevez.

    De itt vannak V. V. kijelentései, teljesen eltérő szellemben és logikai hátterében. Rozanov. És csak az ortodox hagyományról, az egyházi szolgálatról, az orosz papságról.

    „Eközben a pap az evangéliumot az emberek fölé emelve komolyan felkiált, a rendkívüli valóság érzésével, „mintha még élne”. És a diakónus hangosan azt mondja: "Hallgassunk!" A diakónus olyan erővel "beszél", mint Voltaire - Ferneyben, és egyáltalán nem úgy, mint Voltaire 1840-ben, amikor már megették az egerek. És az a gondolat jön az egész forradalomról, „mindegyikről”, hogy ők az egerek tápláléka. 300 évre elég, de nem több - gőz, lelkesedés, értelem.

    Miért beszél így a diakónus, és miért halványult el Voltaire?

    És Voltaire életében a szava nem volt különösebben értékes. Mondja el azonnal, gondolkodás nélkül, mit mondott Voltaire egy kedves embernek élete és történelme minden napjára? Ne találj ki, ne rohanj az eszedbe. Krisztus pedig: "Boldogok, akiket üldöznek az igazságért." Nem csak „jól járnak” vagy „szeretned kell az igazságot, türelmesnek kell lenned az igazsághoz”, hanem egyébként:

    "Boldogok, akiket üldöznek az igazságért, mert övék a MENNYEK ORSZÁGA."

    Hogy faragott. És 1990 évbe kerül. És még 1990 évig állni fog...

    Az evangélium időtlen. És minden más sürgős – erről van szó.

    És a diakónus kiabál. És én, poros író, porral és apróságokkal a lelkemben és a lelkemben, a templom sarkában állva mosolyogva, könnyeimet törölgetve, vidáman és szomorúan mondom:

    Ori, apa, hány méh elég. És "habozás nélkül" egyél, hazaérve, fáradtan hajdina zabkását és káposztalevest, meg mindent, ami kell, diakónusnőddel, gyerekekkel, unokákkal. Szilárd alapokon állsz, és örök igazságot építesz az életben."

    A diakónus kiabál, mert „itt áll”, az igazság helyén. Azt tartalmazza, ami igaz. És semmi önmegaláztatás Rozanov részéről. A saját porát a léleken látni, ez végül is azt jelenti, hogy az igazság fényében, tehát az Igazság együttes jelenlétében kell lenni. Megéri az ember saját „porosságának” szomorú elmélkedése. Rozanov ilyen és hasonló meglátásai filozófiai intuícióként jellemezhetők. De a logikáját egy másik példán fogjuk megvizsgálni.

    Rozanov emlékei Olaszországról. Firenze. Rozanov belép a templomba, amelyről kiderült, hogy a szállodájával szemben található. Isteni istentisztelet van, de a templom szinte üres. „Amikor először beléptem, a főoltár üveg, félfás válaszfala mögött alig kevesebb, mint 80 pap és általában lelkész ült a padokon, és egyenesen kiabáltak, kiabáltak, merész, bátor hangon, imádkoztak, nem vették észre, és nem is figyeltek arra, hogy rajtam kívül senki sincs a templomban. Átnéztem az üveg válaszfalon. A papok pedig szinte a sötétben ültek. Középen, a kottaállványon azonban egy hatalmas méretű, kibontott könyv hevert szavakkal és hangjegyekkel, hosszú és vastag, mint a számok a faliórán, és az egész katedrálisban egyedül ezt a könyvet világította meg a lámpaernyőből koncentrált fény: ebből énekeltek a papok. Az istentisztelet véget ért, és ők – folytatja Rozanov – felálltak, egyáltalán nem sietve, vállat vonva, mint egy hátizsákot felhúzó katona, és folytatták fáradhatatlan, erős járásukkal, gorombán és határozottan. Átvetettem magam az ortodoxon. Valaki rám nézett a sötétben. "Miért vagy itt? És nincs szükségünk rád, nincs szükségünk senkire. Egyedül vagyunk itt és teljesen boldogok. Isten és mi."

    A benyomás ugyanaz, mint mindenhol Olaszországban: „Nos, elég nehéz velük beszélni az egyházak uniójáról. Már a mozdulattal, a jelenlétükkel ledöntenek a lábadról, még mielőtt időd lenne befejezni az „ajánlat” első mondatát; leütnek - és átmennek rajtad, és elmennek a céljaik felé, és úgy üvöltenek, mint itt... anélkül, hogy emlékeznének rád, és nem sajnálnának téged, mert szükségük van és akarnak énekelni ebből a hatalmas középkori könyvből, mint egy vak csalogány, aki énekel és mulat, és nem törődik a világgal és a hallgatókkal. És további véleményem szerint a legfontosabb: "Ez a hit."

    Rozanov állítása szerint itt a filozófiai intuíció teszi ismertté magát. Az "ez" alatt egy bizonyos eseményt értünk, amelynek Rozanov szemtanúja volt Firenzében. De sajátos ontológiai státusza van, ebben minden megragadt, a hit teljessége, mint Pasternak „minden alma, minden aranygolyó”-ban. Nincs más hit az itt és most láthatón kívül. Minden belefér egybe, és a témával együtt jut el az öntudat és maga a szerző tisztaságához.

    Már a következő mondatban V.V. Rozanov a katolicizmust az ortodoxiával összehasonlítva a „is” szót használja. Igen, ez is hit. De nem az összehasonlítással kezdi. Hiszen ha így lenne, akkor kiderülne, hogy létezik valamiféle elvont, általános, láthatatlan, észrevehetetlen hit, amely megelőzi a hit konkrét tényét, és ennek megvannak a maga változatai, amiből deduktívan következtetnek. Egy, majd egy másik és egy harmadik. És most már lehet vitatkozni, hogy melyikük felel meg nagyobb mértékben annak, amiben megfogant általános koncepció. Emiatt a beszélgetés nagyrészt értelmetlen, hiszen a hitet még soha senki nem látta ilyennek, ha konkrét képeknek valljuk be annak lehetőségét. Rozanovban látása pontosan egy adott képben van jelen. Sőt, ennek a képnek az ortodox és a katolikus változatában az egész, teljesen. És itt-ott „ez a hit”, „ez a másik, de a hit is” (az egész, teljesen hit értelmében), amelynek törvényeit nem tudjuk hitünk egészen speciális törvényei szerint megítélni. Rozanov „ez a hit”, vagy teljes logikai fordulattal „ez a hit” szóval összefügg Descartes „gondolkodom, tehát vagyok”. És itt-ott nem következtetéssel, hanem holisztikus intuícióval van dolgunk. "Ebben" minden hitben, gondolkodásban - létezés.

    Rozanov mestere ennek a megragadásnak. Ugyanebben az olasz benyomásokban, a „Húsvét Szentpéternél” című fejezetben leírja a közösség eseményét. „Hirtelen hat pap lépett elő, vastag és magas, mint a miénk, pudgyertyákkal, de csak olyan hosszú, mint egy férfi, és letérdeltek az imádkozó bíboros mögé. Az öreg még jobban felemelte a hangját, még jobban megalázta. Pozitívan jó volt, még az ortodoxoknak is, és nem művészileg, hanem vallásilag. Valamiféle angyali pillanat, gyengédség, ami átömlött a templomon. A bíboros felemelte az úrvacsorát, és közelebb tolta magához: kezei nemcsak remegtek, hanem, ahogy mondani szokták, "remegve jártak", egész testében remegett, rettenetesen félt, hiszen nem láttam még velünk senkit, és nem is vettem úrvacsorát, és úrvacsorát is vállaltam.

    Ugyanebben a percben véget ért a mise.

    Hisz, - gondoltam, - Ó, micsoda apróság, hogy nem hisznek mindnyájan, ateisták. Sátánt szolgálják, nem Istent (Dosztojevszkij ötlete az Inkvizítor legendájában) stb.

    Aki így tekint az Úr Testére és Vére, az hisz a közösségben. Ha pedig hisz a szentségben, akkor hisz mindenben, pl. az egész kereszténységbe, a keresztény üdvösség egész körébe.

    És vidám szívvel mentem ki."

    Itt ismét "minden egyben". Csak most egy nagyobb körben. Most már „Ez a kereszténység”, amely ontológiai, egzisztenciális jelentésében értendő, és nem a vallás vagy világnézet elvont fogalmai szerint, nem veszélyes spekulációk tárgyaként. Valóban, abban, amit Rozanov lát, az élet teljessége feltárul: Isten jelenléte, amelyhez képest Rozanov összes biológia himnusza semmit sem ér. Hiszen ott az élet így vagy úgy tele van halállal, de itt az életből az életbe vezető út, miféle „sötét arc” van, mit találhatunk a közösség poharában?

    Emellett azt látjuk, hogyan valósul meg Rozanov kedvenc életereje saját, de ezúttal éppen filozófiai intuícióinak érzéki anyagában. A diakónus ordít, mint egy csecsemő, házas, családi életet él, étvágygerjesztő kását eszik. Minden olyan, mint a nem filozófiás Rozanové. De most ezek a dolgok a helyükre kerültek, mert most korrelálnak azzal a ponttal, amikor a diakónus kiabál, annak köszönhetően, amit "ordít", magával a hit helyével. Minden testi tevékenysége már nem rabul ejti, elnyeli az embert. Most már alá vannak rendelve a szellemnek, és mindegyik szabadon él a saját korlátai között, és már nem önmaguk, hanem az egyén élete.

    A személyiségükön belül tartják. Az „atyák” gigantikus erővel vannak tele, készek leverni minden akadályt a hit útján. Itt az életerő pontosan a spirituális központ, a szent könyv köré gyűlik össze. Ez a vízió, amely mögött jogunk van filozófiai intuíciót feltételezni, lehetővé teszi Rozanov számára, hogy olyan szabadon és félreérthetetlenül beszéljen a keresztény felekezetek és a kereszténység egészének kapcsolatáról, mindaddig, amíg ezek a megérzések megmaradnak, mindaddig, amíg „Minden egy”.

    „Kezdet” magazin 2006. 15. sz

    Rozanov V.V. Művek. M., 1990. T. 2. S. 293.

    Ott. S. 294.

    Gippius Z. Élő arcok. Művészet, Leningrádi fiók, 1991, 115–116.

    Rozanov V.V. Művek. M., 1990. T. 1. S. 446–447.

    Rozanov V.V. Művek. M., 1990. T. 1. S. 611.

    Rozanov V.V. Más föld, más ég ... M., 1994. S. 217–218.

    Rozanov V.V. Más föld, más ég ... M., 1994. S. 100–101

    Tavaly írtam egy cikket Vaszilij Vasziljevics Rozanovról, címe. Most dühös reakciót kaptam rá, és felhívást, hogy térjek meg. Én (vele együtt - természetesen Rozanov) a kicsapongás vagy valami hasonló prédikátora vagyok. Gondoltam nem válaszolok. De már az egyik plébános felháborodott kérdésekkel érkezett, ami azt jelenti, hogy válaszolniuk kell. Bár én nem szeretném. Nem akarom bizonyítani a nyilvánvalót. Azonban…

    Vaszilij Rozanov - indokolt?

    1) Nem mindenkinek írom a szövegeimet. Bármely szerző számít egy bizonyos olvasóközönségre, amelyen kívül vagy egyáltalán nem fogják megérteni, vagy elkeserítik (elképesztő orosz könnyedséggel). Nem csak a templomi igehirdetéshez vagy a vasárnapi iskolához írok. Ott vannak a mi embereink, akik még nem állnak a templomban. Vannak, akik olvasnak és gondolkodnak. Nekik is tudniuk kell, hogy az Egyháznak a Typiconon kívül még mindig van sok érthető és érdekes.

    Egyes szövegek kifejezetten ezeknek a felnőtteknek szólnak. Néhány szövegemmel, valamint minden mással kapcsolatban a tanács egyszerű. Te vagy a tulajdonos. Mint a tévénél. A távirányító a kezemben van: nem tetszik - másik csatornát keresek, nem tetszik semmi - lenyomom. Vagyis ha nem tetszik, ne olvassa el. Személy szerint én magam csinálom.

    2) Rozanov egyáltalán nem pornográf. Ez utóbbi az ő idejében már elárasztott tenger volt. Rajt " új kor Egy izzadt hálószoba illata. Korunk teljesen pornográf. Aki vitatkozni akar, nincs miről beszélni. Ebben a korszakban Rozanov tiszta. A szexet tiszteli, nem prostituáltatja. A házasságot ünnepli. Ő kereskedő, ha úgy tetszik. Olyan sokan hívták (például A. F. Losev).

    De a filiszteizmust szidni lehet, ha az életet kiigazítják, és az Isten utáni vágyat felváltja a rituálé. Amikor az élet elpusztul, és az Isten utáni vágy teljesen eltűnik, akkor a hétköznapok énekese a régi szép idők prédikátorává válik: szamovár, bogyók teával, babapelenka, petróleumlámpás könyvek... Ebben nincs semmi baj, ebben biztos vagyok.

    3) Okos, Vaszilij Vasziljevics. És érdekes. Nagyon sok erőnk van még. Vannak bölcsek is... vannak. De kevés az érdekes. Az erős azt mondja: mindent összetörök. A bölcs azt mondja: mindent megértek és megmagyarázok. Vannak még "minden betegségre tablettát árusítók", vagyis sarlatánok. De az érdekes mást mond: nem a homlokra és nem a homlokra, nem jobbra és nem balra, hanem különben. Ez az „egyébként” az élet, ahol nincs minden megmagyarázva, és nem minden romlik el.

    4) Rozanovot "a szexmesternek" nevezte. Pontos és ironikus szavak ezek. Brodsky egyszer „nem gondolkodónak, hanem gondolkodónak” nevezte. És ezek a pontos szavak. És valahol megemlítette, hogy Rozanov „az orosz irodalom (vagy filozófia) szent bolondja”. Ez teljesen Helyes szavak. Miért kellenek a bolondok? - Felfedi a képmutatást és a ritualizmust. Miért vannak az irodalomban? - Ugyanazt csinálni.

    Rozanovon kívül senki más nem mondta, hogy ideális esetben csak egy szentségünk van, csak a mindennapi életben – ez mind disznó. Nem beszélünk róla, nem írunk róla, félünk dadogni rajta, mert szentek vagyunk. De a mindennapi életben van kosz, sötétség és teljes tudatlanság. Mindenre, ami a szexszel kapcsolatos, a világhírű társunkon kívül nincsenek szavaink. És maga a háromszintes szőnyeg gyermekkora óta ismert az emberek számára. Ezt pedig nem a forradalom hozta, hanem jóval "előtte" virágzott és szagolt, vagyis bűzlött.

    Ez nem az eredetileg túlbecsült szintek másik oldala, plusz a napi néptanítás teljes hiánya? Hát persze. Ez az, ami. De ki fogja ezt megmondani? A zsinati időkben szinte minden prédikátor száját méz borította. Annyira édes volt az ajkakon, hogy az ember csodálkozik, hogyan párolog el az édesség nyomtalanul. A laikusok tudtak őszintén beszélni, és nem mindenki, hanem a szent bolondok. Itt van Vaszilij Vasziljevics - egyikük.

    4) Szeretni nem azt jelenti, hogy kanonizálni kell. Nem szeretek mindent Rozanov munkásságában. De szeretni azt jelenti, hogy az egyik oldalon eldobjuk a könyvet, a másik oldalon haraggal lecsapjuk, majd kinyitjuk a harmadikat, és megtaláljuk a gyöngyöt. Nem olvasol így? Csak vajat akarsz – vajat. De Prot. Georgij Florovszkij azt mondta, hogy az apák közül bármelyiket erős vágy esetén eretnekséggel vádolhatják. Ez nem kötelező, és - apák.

    Ki mondja, hogy valami Rozanovnak mindenben igaza van? Nem beszélek. Csak azt mondom, hogy okosabb és élénkebb, mint sokan. Itt a Zsinat kínlódott és kínlódott a bürokráciájával, és sokáig nem tudta, mit mondjon. Rozanov pedig csak néhány szót szólt. Tolsztoj szerinte zseni, de nem okos (hogyan!). Tolsztoj szerinte erkölcsösebb, mint a mostani zsinat, de Tolsztoj fellázadt az egész Egyház ellen, és benne van Nagy Bazil és Aranyos János, akikhez Tolsztoj nem párja. Tolsztoj ezt nem értette, és Isten ellensége lett. Minden! A zseni egyszerű. Rozanov meglátásai pedig számtalanok.

    5) Azt fogják mondani, írta a naplójába: Uram, szárítsd meg Rozanov író kezét! Tudom. Írt. Olvasom. De a kronstadti szentatya fél életét ugyanazzal a Lev Tolsztojjal való küzdelembe fektette. Figyelem! Lehetséges-e ezek után és ezen az alapon Tolsztojt kizárni a iskolai tananyag? Nem kellene megfilmesíteni a könyveit?

    Lehetséges-e most csendben áthaladni ezen az egész korszakon az emberi szellem életében, annak bukásaival, szakadékaival, kísértéseivel? Az a korszak, amelynek nevéről az egész világ felismer bennünket. Óh ne. A nagyok bukása pedig tanulságos. A hibáik pedig feltárulnak. És ha csak Thébai Pált nézi, akkor most azonnal vonuljon mindenki a sivatagba, és ne üljön a monitorokhoz.

    6) Az orosz vallásosság egyik pólusa az obskurantizmus. Tagadni! Büntess! Solovkinak - zsoltárokat énekelni! Valaamon – hordj köveket! És ez mindig valami másodlagosra vonatkozik. Szívesen lenyelünk egy tevét. Ha csak nem nyeljük le a törpe társaságot, különben beszennyeződünk. És Vaszilij Vasziljevics tudta, hogyan kell világosan és pontosan beszélni erről.

    Ha visszatérünk a padlóra, akkor Szinyavszkij írta a "Korábbi gondolatokat". Mint a tabutémákról is, de őszintén szólva. De Szinyavszkij, Rozanov hátterében, egy szemtelen kölyök, aki, miután szemtelen volt, megértett valamit. Rozanov pedig férfi. Ferde ölek nélkül a vállban, igaz, még szemüveggel is, de férfi. Ma itt lenne, egy olyan világban, ahol egyetlen fényes magazin sem nélkülözheti a szexről szóló cikkeket, ahol körülöttük mindenki „jin” és „jang”-on van, áthatolnak egymáson. Ó, akkor azt mondta volna Astarte összes papnőjének a beau monde-ból és eunuchoknak a hercegi kamrákból! De nem fogja megmondani. És nincs még egy ilyen. Kár.

    7) Szerette Ruszt és szerette az orosz egyházat. De a szerető nem tűri azt, ami van. A képmutató megbékélt, a bürokrata megbékélt, mert önmagukat szeretik, nem pedig Ruszt és nem az Egyházat. A szerető káromkodik, dühöng, morog, ideges lesz és szemrehányást tesz. Ha szeretjük Ruszt és egyházát, akkor kötelességünk, egyszerűen kötelességünk elolvasni, megérteni, átengedni magunkon, amit mondtunk és gondoltunk; írt és megvitatásra javasolt a legjobb emberek Rus'. Egy gondolkodó felnőtt nem tud túllépni Rozanovon. És ha megállsz, sokat fogsz találni. Bár sokan elutasítják, én nem vitatkozom. Még hozzáteszem - jogosan fogják elutasítani.

    Elég szám) Freuddal együtt megemlítettem, mert Freud a padlóból vezette le Isten gondolatát. És Rozanov éppen ellenkezőleg, összekapcsolta a szexet Istennel. Pál azt mondta, hogy több lelkiismerete és elméje kapcsolódik Istenhez. Ezzel nem kell vitatkozni, mert a misztériummal való vitában a rejtély győz. A nem nagy rejtély. És az Úr Jézus megszületett az anyaméhben, átment a szülőcsatornán, elvágták a köldökzsinórját, szoptatta (és nem keverék) a Legtisztább. Mindez az elme fölött van, és ez a megszentelt padló területe.

    És az "apa" és az "anya" szavak nem a legszentebbek? És a szex és a törzsi élet területéről származnak. Rozanov megértette ezt, de mi nem. Ugyanakkor a legpornográfabb korszakban élünk a nap alatt. A nap most nem nyugszik le a pornográfia fölé a mindennapi életben és az elméletben, ahogy egykor a Brit Birodalom felett sem. És ilyenkor leakasztjuk a fügelevelet, és ott mondunk valamit a „Nizya-ah” szellemében. Ó, nem, nem, nem".

    Rozanov Freudhoz kötődik. Nietzsche Dosztojevszkijhoz kötődik. Merem állítani, hogy Rozanov jobb Freudnál (ha ide illik a "jobb" szó), Dosztojevszkij pedig Nietzschénél. Aki Rozanovot akarja anthematizálni, az ne kímélje Dosztojevszkijt sem, mert a cenzúra sem kedvezett neki. Dosztojevszkij olyasmit mondott, hogy a Péter-Russz előtti időszakban hétszer lőtték volna le két ujjal keresztes szakállasok. De ha visszautasítod Dosztojevszkijt (vagy nem olvastad, ami tulajdonképpen szégyen egy orosz számára), akkor egyáltalán nem vagy keresztény. Tehát: Rozanov Fjodor Mihajlovics öccse. Furcsa, szent bolond, de testvér, és - bennszülött.

    Rozanov, aki a Sergius melletti Lavrában halt meg, és távozása előtt áldozásban részesült, általános Ítéletet vár, és aligha van szüksége vitáinkra ezzel kapcsolatban. Ám átfogó ismeretekre van szükségünk Szülőföldünkről és kiemelkedő embereiről. Ellenkező esetben nem fogjuk kijavítani a történelem hibáit, és folytatódik az, amiről Vaszilij Vasziljevics írt. És különösen azt írta, hogy Oroszország az öndicséret és a közöny sivataga.

    Itt egy zseni halála nem okoz sem könnyeket, sem meglepetést. Mindent olyan gyorsan borít el a közöny, mint a békalencse egy kincset elnyelt mocsár felszínét. Egész - Oroszország - emberkészlete legtöbbször egy álmos lusta ember, igen egy anarchista egy lázadóval, igen egy magányos szent, aki menekül a lusta emberek és az anarchisták elől egyaránt.

    Általában fáj, ha bebizonyítom az ártatlanságomat, igazolok valamit, ami nem igényel igazolást, és emlékeztet valamire, amire mindig emlékezni kell. Azt mondják: gondolkozz, olvass, ne rohanjon a szablyájával, tanuljon mások hibáiból és mások sikereiből, próbálja megérteni a mai napot, hogy ne essen illúziókba ...

    Keményen szemléljük az életet

    ha nem vesszük észre rossz kézben,

    ami kímélő – megöl.

    F. Nietzsche

    1. Bemutatkozás.
    A 19. század közepének és végének társadalmi-kulturális helyzete magában foglalja az olyan filozófiai nézetek meghonosodását, mint a pozitivizmus és a materializmus a nyugati és az orosz gondolkodásban. A logosz dominanciája a létezés számos területén ellentmondásokhoz vezetett a spirituális és vallási szférában. A 20. század egyik globális megrázkódtatása a kereszténység válsága, amely a fasizmusban és a kommunizmusban soha nem látott erővel jelentkezett. Heidegger (Nietzschéről írt munkájában) megjegyezte, hogy az „Isten meghalt” szavak nem az ateizmus tézise, ​​hanem a nyugati történelem lényeges esetleges tapasztalata. Tegyük hozzá, ez nemcsak Nyugat-Európa, hanem Kelet-Európa, elsősorban Oroszország tapasztalata is, ráadásul ennek a grandiózus történelmi kataklizmának a következményeit még most sem sikerült legyőzni. Emellett megoldásra várnak az evolucionizmus és a kreacionizmus problémái, a keresztény és tudományos világkép, az ember és a bűn természete, a modern és a keresztény etika. Rozanov ezt így jellemzi: a "keresztény tudomány" kezdett értelmetlenséggé, pozitivizmussá és értelmetlenséggé redukálni. – Láttam, hallottam, de nem értem. „Nézek, de nem értek semmit” és még „nem gondolok semmit”. 1 A hagyományos vallási hit összeomlása kétségtelen tény, azonban a dogmák elsöprése egyáltalán nem jelenti azt, hogy a vallás életben elfoglalt helyének kérdése megoldódott.

    Az állítás közötti eltérés,a követelmény és a valóság ősidők óta a kereszténység mozgatórugója. Igaz, nem ritka, hogy a lehetetlent követelő állítás és a követelésnek engedelmeskedni hajlandó valóság békésen megfér egymás mellett, érintés nélkül. 2 De mivel a kereszténység az európai ember kultúrájának, világnézetének szerves része, a szellem bölcsője, ezeket az ellentmondásokat fel kell tárni és le kell győzni.

    Különösen érdekes Friedrich Nietzsche és Vaszilij Rozanov kereszténykritikája, akikről kiderült, hogy a kereszténység e válságának szószólói voltak, és akiknek gondolatai összefonódtak a huszadik század értelmiségének gondolataiban. Nietzsche a keresztény vallás társadalom és ember életében elfoglalt helyének kérdését az erkölcs és az etika felől közelítette meg, ami viszont összhangban van az akaratról és emberfelettiről alkotott felfogásával, Rozanov a testi érzékiség, a nemi metafizika és az esztétika felől.

    A kereszténység problémája jelentős helyet foglal el a filozófusok munkásságában, mindkettő nagy figyelmet fordít a vallási kérdések megoldására. „Ó, milyen ártatlan, milyen érdektelen és jelentéktelen Csernisevszkij és Pisarev, Bochner és Moleschott hozzáállása a kereszténységhez Rozanov tagadásához képest. Rozanov keresztyénséggel szembeni ellenállása csak Nietzschééhez hasonlítható, de azzal a különbséggel, hogy Nietzsche lelke mélyén közelebb áll Krisztushoz, mint Rozanov, még akkor is, ha az ortodoxiát oltalma alá veszi. 3 Nyilvánvaló, hogy a kereszténység kritikája mindkét filozófus részéről meglehetősen éles, és leleplezi a vallás negatív aspektusait, mítoszait és ellentmondásait. A hit megvalósításának minden formáját érinti, magát a hitet és a hitvallást, annak az ember életére gyakorolt ​​hatását. „A kereszténység azért jött létre, hogy megkönnyebbítse a szíveket; de most meg kell keményítenie a szíveket, hogy utána könnyebb legyen. Ez előre meghatározta a sorsát. 4

    Ahogy N. Berdyaev megjegyezte, Nietzsche és Rozanov kritikájukban gyakran egyetértenek a kereszténység problémájában, de vannak pillanatok, amikor úgy tűnik, kiegészítik egymást. Azokat az álláspontokat, amelyeket Nietzsche kihagy vagy nem vesz észre, Rozanov megtalálja és rámutat, és fordítva, amit Rozanov nem vesz észre, azt Nietzsche kiegészíti, kibővítve bizonyos fogalmakat. Ez lehetővé teszi a filozófusok keresztény vallásra vonatkozó állításainak és az e filozófiai területen felmerülő problémák kölcsönös kiegészítésének hipotézisének felállítását, és ha összeadjuk mindkét filozófus nézeteit, akkor egy meglehetősen holisztikus és konstruktív, minden bizonnyal speciális kereszténykritikát kapunk. Ráadásul a probléma megközelítése Nietzschével "felülről", a szellem pozíciójából, Rozanov esetében pedig "alulról", a test helyzetéből, az egyiknek a másikhoz való hozzáadása.

    D. Merezskovszkij a Tolsztojról és Dosztojevszkijról írt alapvető és átgondolt kétkötetes tanulmányában így ír: „A keresztényellenes kultúra utolsó és legtökéletesebb képviselője Nyugaton Nietzsche, itt, Oroszországban pedig szinte ugyanazokkal a kinyilatkoztatásokkal V. V. Rozanov, az orosz Nietzsche” 5 , mindkét gondolkodót azonosítva, egybe egyesítve jogot ad a felállított hipotézis létezéséhez.

    Nietzsche 1882-ben írta meg A melegtudományt Genovában, melynek egyik töredékében - Az őrült emberben - felvetődik az "Isten halálának" témája, eltűnik Isten és az egyház tekintélye, helyettük a lelkiismeret tekintélye, az értelem tekintélye lép fel. Vallási kérdések Nietzsche a "kereszténység átkában", az "Antikrisztus" (1888) című művében veti fel, amely utolsó alkotásai közé tartozik, és stílusában röpiratokra emlékeztet, és egyesek a szerző önjellemzésének tekintik. Nem véletlen, hogy az egyik változatban "Antikrisztusnak", a másikban pedig "Keresztényellenesnek" fordítják. Ez a fő munkája a kereszténység problémájával kapcsolatban, ahol feltárja vallási nézeteinek összes főbb rendelkezését. Az 1886-ban Rapallóban írt "Human, all too human" (1878) és a "Túl a jón és a rosszon" című könyv külön fejezeteit szentelték ennek a problémának.

    Rozanov szinte mindegyik munkája inkább filozófiai elfogultságú esszé, de már első könyvében vallásos gondolkodóként mutatkozott be. "A templomfalak közelében" (1905), "az összes itt összegyűjtött cikk a kereszténység közvetlen, érthető, viszonylag könnyű témáit járja körül" 6 , összegzi maga Rozanov. Az 1910-ben megjelent "In the Dark Religious Rays" ("A kereszténység metafizikája") azonnal betiltották, forgalmát megsemmisítették, a tilalom vallási megfontolásokon alapult, Rozanov világnézetét pedig a hivatalos egyház "teomachiának" tekintette. Ez a „könyv pontosan a keresztény „fluxációkba” fúródik be, csak a finom, észrevehetetlen, színtelen, formátlan, dokumentum nélkülit tárja fel” 7 . Öngyilkos jegyzeteiben a „Korunk apokalipszisében” a filozófus még kegyetlenebb – saját kilátástalanságától – mind a világgal, mind önmagával szemben. A reménytelenségből pedig Krisztust és a kereszténységet nyilvánította az általa megfigyelt egyetemes katasztrófa bűnöseinek – mert ezeket tartotta a világ mozgatórugójának.

    A probléma tanulmányozásának információforrása K. Jaspers "Szép és kereszténység" című könyve volt, M. Heidegger Nietzsche értelmezésének szentelt munkája. Tankönyvek a külföldi és orosz filozófiáról B. Russell, prot. V. V. Zenkovszkij. Rozanov kritikája, keresztényellenes elképzelései N. Berdyaev, D. V. Filosofov, A. A. Izmailov.

    Rozanov és Nietzsche a kereszténységről írt írásaiban érinti a vallás kulcskategóriáit és rendelkezéseit, mint például Isten, Megváltó, bűn, és rámutat a félelemre is, nemcsak a menny és pokol, valamint az áldozat keresztény felfogásával kapcsolatban. Ezeket a szempontokat megvizsgálva végső képet alkothatunk a kereszténységről alkotott elképzeléseikről. Ezekről a fogalmakról vitatkozva, ahogy elhangzott, kibővítve és kiegészítve, olyan, mintha együtt dolgoznának egy remek keresztényellenes eszme létrehozásán.

    ^ 2. A kereszténység fogalmai.
    Nietzsche és Rozanov a kereszténység kérdéseiről tárgyalva Isten, Krisztus, a bűn, az áldozat, a félelem, az üdvösség fogalmát mérlegeli és azokkal operál. Ezek a kategóriák leggyakrabban szövegükben jelennek meg, és e fogalmak segítségével negatív pozícióból jellemzik a kereszténységet. Fontos, hogy az egyes kategóriáknak milyen jelentést adnak, és hogyan egészítik ki egymást. Szűk értelemben értelmezve például a Rozanov-áldozat kategóriáját, kiegészítve azt, Nietzsche részletesebben leírja ezt a fogalmat, kiterjesztve ezzel a kereszténység értelmezését. Vegyük észre, hogy Nietzsche és Rozanov kategóriáinak fogalmai általában nem mondanak ellent egymásnak, hanem valójában kiegészítik egymást.
    2.1. Isten
    „A keresztény istenfogalom (Isten mint a betegek Istene, mint a pók istene, Isten mint szellem) – ez a fogalom az egyik legelvetemültebb istenségfogalom, amely csak a földön létezett; talán még annak is a mértéke, hogy milyen mélységbe tud süllyedni az istenségtípus lefelé irányuló fejlődésében. Isten, aki az élettel ellentmondásba fajult, ahelyett, hogy megvilágosodása és örök megerősítése lett volna! Isten, isteníti a „semmit”, szenteli az akaratot a „semminek”! 8 Ilyen definíciót adva Nietzsche abból a megfigyelésből indul ki, hogy a kereszténységben minden, ami lényegében képzeletbeli, és okok, cselekedetek, természet és pszichológia, „a tiszta fikciók világa”, és „ez a világ a valóságtól való mély idegenkedés kifejeződése”. 9 aki pedig ettől a valóságtól szenved, az találta ki ezeket a fikciókat és szerezte meg magánakjó Isten.

    Nietzsche szerint az emberek istenségben fejezik ki hálájukat létezésükért, és ennek az istenségnek egyszerre kell lennie jónak és rossznak, előnyösnek vagy károsnak, barátnak vagy ellenségnek kell lennie, mert ez képviseli „a népet, a nép hatalmát, mindent, ami agresszív és hatalomra szomjazik az emberek lelkében”. 10 . De amikor az emberek meghalnak, úgy érzik, hogy a jövőbe vetett hitük hamarosan eltűnik, tudatukba behatol az alázat, és az alázatosság erényné válik – az istenség megváltozik, jóvá válik. Nietzsche ezt „természetellenes kasztrálásnak” nevezi – „a legerősebb férfi erényeiben és hajlamaiban kasztrált istenség most szükségszerűen a fiziológiailag elfajultak Istene, a gyengék Istene. Nem nevezik magukat gyengének, hanem "jónak"..." 11

    Rozanov istene egy eunuch, csak másképpen kasztrált, akit Jézus szépsége megfoszt az életteremtő elvtől. Mintha Krisztushoz fordulna, ezt írja: „Te kasztráltad őt. És csak kasztrálni – és jött. És hogy az evangéliumban már nem „szeretnek”, hanem úgy élnek, mint „Isten angyalai”: mint a Dnyeper árterén, „gyertyával ásva”. Ó, borzalmak, borzalmak…” 12 Ennek a kijelentésnek az előfutára a „A legédesebb Jézusról és a világ keserű gyümölcseiről” című szenzációs cikkben található, ahol Rozanov a kereszténység emberre gyakorolt ​​esztétikai hatását tárgyalja. Valójában, miután megkóstolt valami igazán varázslatos dolgot, az ember általában elveszti érdeklődését minden más iránt. "És amikor az Ő rendkívüli szépsége, közvetlenül a mennyei, felragyogott, megvilágította a világot - a legtudatosabb világlény, az ember, elvesztette ízlését az őt körülvevő világ iránt." 13 , ezzel megfosztva a világot életerőtől. "De a világ Istené" 14 . Más szóval, Isten kasztrálása Nietzsche szerint Isten lényegének szükséges „gonosz” részének elvágása, és ennek eredményeként a világgal való egyensúly elvesztése. És Rozanov szerint - a szaporodási funkció megfosztása - az életek elvesztése a világban.

    Egy teljesen kimerült istent ábrázol Nietzsche és Rozanov gondolata. Ezenkívül „az egyház úgy nyilatkoztatta ki Istent az embereknek, mint egy fösvényt, csökkent és alultáplált”, a „bánat” istenét, örökre „lecsökkenti az adagot”. 15 . Más tolmácsok pedig, a "prude és tehenek Svábból", hogy valamiképpen változatossá tegyék szürke életüket és nyomorúságos létüket, "az irgalmasság csodájává", "nyújtó", "üdvösséggé" alakítsák. Nietzsche itt a filológiában járatlan emberekről beszél, akik a mindennapi apróságokat is Isten akaratának megnyilvánulásaként fogják fel. De „azt az istent, aki kigyógyít minket a megfázásból, vagy hintót ad, ha kitör az eső, el kell törölni. Isten mint szolga, mint postás, mint naptár – tulajdonképpen egy szó mindenféle hülye balesetre. 16 .

    Minden kulcsfontosságú pont, amely a vallás és a világ egyensúlyát biztosította, kikerült a fogalomból, és Isten "lépésről lépésre leszáll a megfáradt bot jelképéhez, az üdvösség horgonyához minden fuldokló számára" 17 . Sőt Nietzsche azt írja, hogy Isten „önmagában lévő dologgá”, „tiszta szellemmé”, Rozanov szerint „sóhajtá” vált, miután az élettel ellentmondásba fajult, és ezt az istenség bukásának nevezi. Európa elvesztette Istentérzés, egy Istennél maradtkoncepció"18 – összegzi Rozanov. Azt is megjegyzi, hogy Isten nem lét, nem mindenhatóság, és hamarosan Nietzsche, összegezve, halottnak nyilvánítja Istent. Az Atyaisten fogalmának tökéletlenségét az orosz gondolkodó szerint csak megerősíti a Fiú születése. Ez pedig „nem érthető másként, mint ha a hiány és teljesség atyját sejtjük” 19 . Mi a kasztrált apa fia minden értelemben?

    2.2. Jézus Krisztus
    A fiú egy megmagyarázhatatlanul szép idióta, tragikus arccal, teljesen gyenge, de egyedül ő az igaz és egyetlen keresztény. Hasonló következtetés következik Nietzsche és Rozanov Jézus Krisztus-képére vonatkozó elmélkedések összegzéséből is. Ráadásul Nietzsche pontosan abban az értelemben érti az "idióta" szót, ahogyan Dosztojevszkij "idiótának" nevezte Myshkin hercegét. Rozanov Krisztus „arcáról” elmélkedik, tetteit értelmezi, míg Nietzsche pszichológiai típusát tárja fel, és mindkét filozófus gondolatait ötvözve egy meglehetősen világos, számomra úgy tűnik, hihető portré rajzolódik ki.

    „A nyugati kereszténység, amely küzdött, megerősödött, „fejlődést” hozott az emberiségnek, rendezte az emberi életet a földön, elhaladt a fő Krisztus mellett. Elvette a szavait, de nem látta az arcát." 20 . És ez az arc végtelen szépségű és végtelen szomorúság. Rozanov azt sugallja, hogy „Jézus valóban a legszebb dolog a világon, sőt maga a világ. A világ általában és az egész, bár nagyon titokzatos, nagyon érdekes, de az édesség értelmében - alacsonyabb rendű Jézusnál. A világ avas Krisztusban, és éppen édessége miatt. 21 . Ráadásul a szenvedés ideálisabb, esztétikusabb, mint a boldogság, szomorúbb, fenségesebb, a halál pedig a legnagyobb bánat és a legnagyobb édesség, minden bánatot megkoronáz, s ezekben a bánatokban benne van a titokzatos esztétika csupa nyavalyája, s ezért Krisztus tragikus arc. 22 , "a koporsók vezére". A halált választották a kereszténység legmagasabb ideáljának, és "semmit a létezésből nem vesznek fel olyan nagy és állandó szimbólummá, mint a halál". 23 . Az egyházi festészet és a zene erre az eszményre épülő látvány, jegyzi meg Rozanov: „az ereklyék valójában nyitott szemmel rajzolódnak ki, és úgy énekelnek, mint az értékes szentélyekből származó halottak arca” 24 .

    „És az evangéliumokba beírt Krisztus-kép, pontosan úgy, ahogy ott elhangzik, minden részlettel, csodákkal és így tovább, jelenségekkel és hasonlókkal, de nem mutat semmit, csak a gyengeséget, a kimerültséget…” 25 Krisztus nem ültetett fát vagy füvet, nem figyelmeztetett egyetlen háborúra sem, és nem épített vasutat. Még saját üdvéért sem tesz semmit, nem igyekszik elkerülni a fájdalmas halált, teljesen passzív, élete törekvés és halálút. Ő „lényegében nem lét, hanem szinte szellem és árnyék; csodálatos módon végigsöpört a földön. Az árnyékosság, az árnyékosság, annak üressége, nemléte az Ő lényege. Mintha csak egy név lenne, egy "történet" 26 . Az ő tétlensége és állítsa be az árnyék színét.

    Jézus minden szépségével együtt az emberiség nem fog egyedül élni vele, Krisztusban el fog pusztulni. Feltűnő példa erre a különféle öntemetések, önégetések és egyéb önkínzások, amelyek tömegesek voltak. Rozanov szerint Krisztus is elfogadta az összes kínt, hogy a kis ember ne szenvedjen, hogy elforduljon a bűntől. De ezt a gyakorlatot egészen másképp értelmezték, és kialakult egy utánzó hagyomány, a szenvedés kérlelhetetlen hajszolása. Krisztus útját az üdvösség egyetlen útjának tekintették. „A világ kezdett elsüllyedni Krisztus körül. A korábbi ideális dolgok általános özöne jött. És ezt az özönvizet hívják kereszténységnek.” 27 .

    „Az a különös és beteg világ, amelybe az evangéliumok bevezetnek minket, egy olyan világ, mintha egy orosz regényből származna, ahol a társadalom hordaléka, az ideges szenvedés és az idióta „gyerekessége” összefolyik. 28 . Ez az orosz regény F. M. Dosztojevszkij "Az idióta". 29 . Nietzsche Krisztus lélektani típusának leírásakor a kereszténység megjelenésének idejére hivatkozik, és a maga módján gondolkodik, mert szerinte erős torzításban kaptuk a Megváltó képét. Az első keresztények fanatizmusával ez a típus a filozófus szerint meglehetősen eldurvult - „a keresztény propaganda izgatott állapotából bőséges mennyiségű epe ömlött a tanártípusba: jól ismert minden szextáns szemérmetlensége, aki bocsánatkérést főz magának tanárától” 30 . Elméletileg a hagyománynak igaznak és tárgyilagosnak kell lennie, de benne minden az ellenkező feltételezésére kényszeríti az embert, mivel hihetetlen ellentmondások fedezhetők fel a Megváltó képe és későbbi értelmezése között. Az első tanítványok, hogy legalább valamit megértsenek, Krisztusnak ezt a homályos és szimbolikus létezését érthetőbb formákká fordították: prófétává, messiássá, a világ jövőbeli bírájává.

    És miután elvetette az értelmezések növekedését, Nietzsche számára nyilvánvalóvá válik Jézus Krisztus idiotizmusa, a fiziológusok olyan szigorúságával, mint amilyen Myshkin hercegé. „Lehetséges lenne némi megnyilvánulási tűréssel Jézust „szabad léleknek” nevezni – számára nincs semmi stabil: a szó öl; bármi, ami fenntarthatóan öl" 31 . Az élet, élettapasztalat fogalma nem áll összhangban semmilyen normával vagy törvénnyel, csak a legbelsőről, a legbensőségesebbről beszél, és kívül áll minden fogalmon. "Az ő "tudása" tiszta őrület" 32 . Hiszen semmit sem tud sem a kultúráról, sem az államról, sem a társadalomról, ráadásul semmit sem tagad. Nietzsche fájdalmasnak látja Krisztust, a diagnózis pedig „a gyűlölet ösztöneBármia valóságról, mint menekülés a "megfoghatatlanba", a "megmagyarázhatatlanba", mint utálkozás minden képlettől, minden idővel és térrel kapcsolatos fogalomtól, mindentől, ami szilárd, vagyis a szokásoktól, intézményektől, az egyháztól, mint állandó tartózkodás egy olyan világban, amely már nem érintkezik semmiféle valósággal, egy olyan világban, amely csak "benső", "igaz", "örök" 33 . Krisztus életútja, hogyan halt meg, hogyan élt és hogyan tanított, „amit az emberiségre hagyott, az gyakorlat” 34 . A boldogságot nem ígérik – mutat rá Nietzsche –, hogy ez az egyetlen valóság, és minden más csak szimbólum, és az egész történelmi kereszténység ennek a szimbólumnak a durva félreértése.

    „Lényegében csak egy keresztény volt, és ő halt meg a kereszten. Valójában egyáltalán nem voltak keresztények. A „keresztény”, amit két évezred óta kereszténynek neveznek, egy pszichológiai önmegértés. 35 . Nietzsche azt írja, hogy csak a gyakorlat lehet keresztény, és ennek a gyakorlatnak az alapja nem a hit, hanem a tétlenségben megvalósuló tett, ezért az igazi eredeti kereszténység mindenkor lehetséges.

    Emlékezzen arra, hogy Rozanov lát negatív hatás azon a személyen, aki ezt a gyakorlatot utánozza. De véleményem szerint itt nincs ellentmondás, hiszen valójában a „valóság elleni gyűlölet ösztönének” visszatükröződése, amit a szenvedésre, ingerültségre való rendkívüli érzékenység eredményeként értünk, de aki Krisztus nyomdokaiba lép, ezt a gyűlöletet nem tapasztalja. Cselekvésük alapja az a meggyőződés, hogy csak így lehet üdvözülni, elnyerni "Isten Királyságát", ezáltal öngyilkosságot követve anélkül, hogy ezt a gyakorlatot végrehajtanák. "Ennek az antirealistának egyetlen szavát sem szabad szó szerint érteni – ez az előfeltétele annak, hogy beszélni tudjon" 36 . A témát tárgyalva Nietzsche a valósággal szembeni ellenállásra gondol, ami a keresztény valláson kívül is lehetséges (a buddhizmus mint a dekadencia vallása), nem pedig a halálhoz vezető szenvedés céltudatos keresésére.

    A Fiú elkészült portréja. Szám, aláírás.

    Mivel Nietzsche szerint a tétlenség és a valósággal szembeni nem-ellenállás az életútés Krisztus tanításait, hogyan férkőzött be a bűn eszméje, és hogyan vált az egyikévé kulcsfogalmak Kereszténység?

    2.3. Bűn
    Az ember bûnössége képzeletbeli, vonja le a következtetést Nietzsche, Rozanov pedig továbbgondolja – a bûn illúziója bûnt teremt. A bűn az, ami meghatározza a távolságot Isten és ember között. A kereszténység által a bűnről alkotott elképzelések kisebbrendűségi érzést keltenek az emberi test a priori bűnössége miatt. „De a bűnt nem ismertem meg másként, mint a törvény által. Egykor törvény nélkül éltem, de amikor eljött a parancsolat, a bűn újjáéledt. Mert tudjuk, hogy a törvény szellemi, de én testi vagyok, a bűn alatt eladva.” (Róm 7:7, 7:9, 7:14) Pál apostolnak ez a kijelentése hangsúlyozza, hogy a kereszténység új értelmezést adott az emberi cselekedeteknek. Nietzsche meg van győződve arról, hogy az ember számos elmeállapota miatt került ebbe a helyzetbe. Az emberek egymást és önmagukat sokkal feketébbnek és gonoszabbnak tartják, mint amilyenek valójában, és ez megkönnyíti a tudatunkat. „A kereszténység okos trükkjének tekinthető, amikor olyan hangosan hirdeti az ember teljes erkölcsi értéktelenségét, bűnösségét és általában véve megvetését, hogy lehetetlenné válik a felebarátok megvetése” 37 . Emellett mindig van oka az önmagunkkal való elégedetlenségnek, és e tisztán fiziológiai betegség alatt Nietzsche szerint a bűn és a bűnösség fogalma elcsúszik. Ez egy sikertelen kísérlet a kellemetlen általános érzések magyarázatára.

    Rozanov kis pszichológiai megfigyelése: egy személy vétségben való gyanúja, még ha nem is bűnös, rossz árnyékot vet rá - „micsoda csüggedtség, apátia honosodik meg a lélekben! És ez az elnyomás pszichéje végül a keserűség pszichéjévé változik. 38 És ilyen súlyosságtól az igazságtalanul megvádolt valójában rossz lesz, saját bűnösségét keresi és teremti meg. Így a bűn illúziója bűnt teremt. „Íme a pszichológia: ki ne ismerné fel, ha körülnéz a világ halott, tompa szemein?” 39

    A túlzott erkölcsi követelmények – írja Nietzsche –, amelyek a keresztény világkép forrásaiban találhatók, szándékosan úgy vannak beállítva, hogy azokat az ember ne tudja kielégíteni. Ezeknek a követelményeknek nem az a célja, hogy az embert erkölcsösebbé tegyék, hanem az, hogy az ember bűnösebbnek érezze magát, mint amilyen valójában. „Minden eszközzel rá kellett venni az emberre, hogy bűnösnek érezze magát, és ezáltal általában felizgassa, újraélesztje, spirituálissá tegye” 40 .

    Aki pedig kerüli a bűnt, az aszkétákat, a szenteket, Nietzsche szerint az is menekül a tetteikért való felelősségérzet és az ezzel járó bűnbánat kínja elől. A valaki más akaratának való teljes alávetettség a személyes akaratról, a döntések meghozatalának nehézségeiről, az értük való felelősségről való lemondást vonja maga után. Annak érdekében, hogy megkönnyítse saját életét, az ember „eladta a lelkét” Istennek, és neki adta a személyiségét. Nietzsche azt írja, hogy ez nem az erkölcs hősies bravúrja. „Mindenesetre nehezebb habozás és homály nélkül megvalósítani a személyiséget, mint a jelzett módon lemondani róla; ráadásul ez a megvalósítás sokkal több elmét és gondolkodást igényel. 41 .

    Rozanov így emlékszik vissza: „A Megváltó magára vette a világ bűnének terhét; Az ember azonnal és ezen keresztül teljesen bűntelenné vált, mentessé az eredendő bűntől, és csak személyes bűnre lett képes. 42 . De az emberi természet kettős, és ez az ellentmondás a kereszténység keretein belül feloldható nem a földi élet javára. Ezért az ember igyekszik elkerülni a személyes felelősséget, mert a „lélek tetteit” igaznak nyilvánítják, a „test tetteit” pedig bűnösek, és a második eljövetelben reménykedik, minden kötelezettségét Istenre hárítja, vagy egyszerűen megtagadja. „Bűnös nélkül az ember nem él, de szent nélkül túl sokat fog élni. A "test tettei" a kozmogónia lényege, a "szellem tettei" pedig hozzávetőlegesen fikció." 43 .

    Maga Krisztus, hogy „bűn nélkül” lehessen, eltávolodik a világtól, elhagyja azt, a „munka” helyett a bűntelenséget, a nemtevést választja. „Pite töltelék nélkül. Finom? De tényleg: Krisztus kigöngyölte az összes tölteléket a pitéből, és ezt hívják kereszténységnek. 44 . Szóval hogyan mentette meg a világot?
    2.4. Áldozat
    Meghalt a kereszten. A legnagyobb áldozat az ember bűneinek engesztelésére Isten. „Mivel a törvény erőtlen volt a test által, Isten elküldte Fiát a bűnös test képében.áldozatbana bűnért, és elítélte a bűnt a testben” (Róm. 8:3). Modern emberek Bármilyen keresztény nómenklatúra szempontjából eltompult elmével többé nem élik át azt a szörnyű szuperlatív sokkot, amely a paradox képletben rejlik: „Isten a kereszten” 45 . Így született meg a keresztény áldozat gondolata. Van valami nagyszerű az önfeláldozásban. "A magát feláldozó istenség volt a leghatalmasabb és legbefolyásosabb szimbóluma ennek a fajta nagyságnak" 46 .

    Ezt a halált Krisztus emberáldozati vágyaként, a szenvedés áldozataként értelmezték. „A kereszt, amelyre felszegezték, egy, és csak három nap; de magával hozta az "emberiség keresztjét" - és ez tizenkilenc évszázados" 47 Rozanov írja. Mivel Jézus feláldozta a testét értünk, ezért mindent el kell veszítenünk Krisztusért, de az ember számára a test az élet.

    A vallási kegyetlenség nagy létrája sok lépcsővel, de ezek közül Nietzsche szerint három a legfontosabb. Egyszer állatokat vagy embereket áldoztak fel, azokat, akiket a legjobban szerettek. Ezek közé tartozik a csecsemők feláldozása. Aztán a morális korszakban feláldozták természetüket "az aszkéta kegyetlen tekintetében ez az ünnepi öröm ragyog" 48 Mit kell feláldozni?

    Rozanov az áldozatok változásáról elmélkedve arra a következtetésre jut, hogy a teizmusunk irreális. Az ősi áldozatokat eltörölték, mert ez a levágott jószág bűzlik, de ezzel a szaggal együtt a reális Istenhez való hozzáállás is eltűnt a templomokból. Kinek égetünk gyertyát és tömjént, az nyilvánvaló, hogy az istenléleknek erre nincs szüksége. Magamnak? Tehát mi vagyunk az áldozatok? "Az emberek lelkes áldozata az égnek" 49 . Vagy csak az ősi idők relikviája?

    Nietzsche szerint minden nehezebb, még mindig ott van a vallási áldozatok létrájának harmadik foka, és a jövő nemzedéke fel fog mászni rá, és magát Istent áldozza fel a Semmiért, önmaga iránti kegyetlenségből – „az utolsó kegyetlenség paradox misztériuma” 50

    Az ősi áldozatok az új istenfogalom megjelenésével eltűntek. A régiek áldozatokat hoztak, hogy elnyerjék az istenek irgalmát, és féljenek haragjuktól. De a keresztény Isten kedves, Isten a szeretet, „irgalmas”, „megváltó”, de a félelem még mindig nem tűnt el.
    2.5. Félelem
    Nietzsche szerint a félelem változatlanul jelen van a vallásban, ahol „minden természetes, amit a rossz, a bűnös eszméje kényszerít (ahogy ezt az erotikus pillanathoz képest ma is megszokta), megterheli, elsötétíti a képzeletet, félelmetes tekintetet kelt, ellenségessé teszi önmagát és elbizonytalanítja; még az álmai is átveszik a meggyötört lelkiismeret ízét." 51 .

    A félelem válik a kereszténység fő elemévé – „az emberek meghalnak a félelemtől és a világegyetemet érő katasztrófáktól való várakozástól, mert a menny hatalmai megrendülnek” (Lukács 21:26). Az ilyen „félelem beoltása az emberiségbe az evangélium egyik metafizikai vonatkozása, távol a „szeresd felebarátodat” erkölcsi racionalizmustól. Ezzel a félelemmel, mint egy eke járta át az ember szívét az, aki magát „Ember Fiának” nevezte: és fellazította a „talajt”, hogy befogadhassa tanításának különleges magvait. 52 . Rozanov azt írja, hogy történelmileg ez volt a helyzet – az evangéliumot mindenütt nem gyengédségként és nyugalomként fogták fel, hanem remegve és félve. „És a mai napig minden „kereszténység visszaállítása” a félelem és a bizonytalanság érzésének felkeltésén alapul. 53 .

    A mennyország és a pokol fogalma erre az elemre irányul. A mennyország és a pokol valójában a szabad akarat megvonása az embertől, személyiségének szabad megvalósítása. "Az Egyház örök indítékai, amely az embereket a pokoltól való félelem és a paradicsomi ígéretek közé helyezte"

    A pokol iránti félelem meghatározza a keresztény erkölcsöt, és a „felebaráti szeretetnek” semmi köze ehhez. 54 . Bár kétféle szent létezik: természeténél fogva szent és félelemből fakadó szent. A szent természeténél fogva őszintén és közvetlenül szereti az emberiséget, jót tesz, mert boldogságot ad neki. A félelemből fakadó szent viszont olyan, mint az ember, aki nem lop, mert fél a rendőröktől, és aki gonosz lenne, ha nem tartanák vissza a pokol tüzének gondolatai vagy a szomszédok bosszúja. Nietzsche csak a második típusú szentet tudta elképzelni: annyira tele van félelemmel és gyűlölettel, hogy lehetetlennek tűnik számára az emberek iránti őszinte szeretet. Soha nem képzelt el olyan embert, aki a szuperemberek minden rettenthetetlenségével és makacs büszkeségével mégsem okoz szenvedést, mert nincs ilyen vágya. 55 . De Rozanov képes volt felismerni a szentet természeténél fogva, a "Vallás mint fény és öröm" cikkben. Azt írta, mindig aggódott Dosztojevszkij két szereplője, Zosima atya és Ferapont atya miatt. Zosima természeténél fogva a szentek közé tartozott, Ferapont pedig a második típusba. Zosima - áldás, Ferapont átok. E két fogalom ellentmondása pedig megerősíti Nietzsche azon álláspontját, hogy a kereszténység mindenkor lehetséges. Hiszen olyanok, mint Zosima, mindenkor és vallástól függetlenül lehetségesek, olyanok pedig, mint Ferapont, csak a kereszténységben, mert a pokoltűztől való félelem határozza meg felebaráti szeretetét. „Általában a Ferapont túl lehetséges” 56 . A félelemen alapuló erényt nem lehet csodálni. De az életkörülmények miatt Rozanov egyértelmű álláspontja Zosima karakterével kapcsolatban megváltozik. A kereszténység metafizikájában ezt írja: „Hát ez egy halvány, satnya gyümölcse egy pusztuló vallásnak, nem érti, hogy haldoklik. Zosima engedmény az emberiségnek, nyomorult és nyálas. Vallás nélkül is meg lehet tenni, amit Zosima mond, és az őszinte ateisták jobban teszik, mint ő. 57 .

    Nietzsche minden vallásos hit lényegét az igazságtól való félelemben látja. „A gyógyíthatatlan pesszimizmustól való mély, hitetlen félelem évezredek óta arra készteti az embereket, hogy a lét vallási alapját kössék: a félelem, amely abban az ösztönben rejlik, amely előre látja, hogy talán túl hamar az igazság birtokosává válhat, mielőtt az ember elég erős, elég kemény, elég művész lesz.” 58 .

    ^ 3. A kereszténység kritikája.
    A Nietzsche és Rozanov által működtetett kereszténység-fogalmak tisztázása után megkísérelhetjük felépíteni közös koncepciójukat a keresztényellenes gondolatról. Teljesen lehetetlen erkölcsi válaszokkal válaszolni a „mi a kereszténység” kérdésre – írja Rozanov –, metafizikailag és végérvényesen kell válaszolni, „mert tudatlanságunk fáj nekünk. Fájdalmasan" 59 .

    A kereszténység egy vallás. A vallás pedig – Nietzsche szerint – a művészethez hasonlóan befolyásolja a tudat változását, „részben a tapasztalattal kapcsolatos ítéletünk megváltozása révén”. 60 . Más szóval, az ember hajlamos a katasztrófát újraértelmezni, önmagához igazítani, alkalmazkodni hozzá, ahelyett, hogy a valódi okokat keresné és megpróbálná megszüntetni. Ebben az esetben mit ér a vallás a tudás terén? Az ókoriakból általában hiányzik a természetes okság fogalma, ezért hajlamosak a természetet „tudatos és akaratú lények cselekedeteinek halmazaként, az önkény hatalmas komplexumaként” ábrázolni. 61 . Ez az egyik kísérlet a természet jelenségeinek magyarázatára és azoknak engedelmességre, aminek az a célja, hogy a természetet az ember javára kényszerítsék, vagyis olyan mintát vigyenek bele, amivel állítólag nem rendelkezik. Jelenleg a világgal kapcsolatos modern tudás állapota olyan, hogy az emberiség feladata a természet törvényeinek megismerése, hogy betartsa azokat. Ezért „soha korábban egyetlen vallás sem tartalmazta sem közvetlenül, sem közvetve, sem dogmatikusan, sem allegorikusan az igazságot. Mert minden vallás félelemből és hiányból született, és az elme téveszméi által behatolt az ember életébe." 62 . Nietzsche így magyarázza a vallási kultusz felemelkedését. Ezenkívül „a kultusz más, nemesebb eszméken alapul: magában foglalja az ember rokonszenves viszonyulását az emberhez, a jóindulat elérhetőségét, a hálát, a kérésekre való odafigyelést, az ellenségek közötti megállapodást, a biztonságot, a tulajdon védelmére való igényt” 63 . A vallás azonban a káprázat pszichológiájára utal – minden egyes esetben az okot összekeverik az okozattal; vagy az igazság összekeveredik valami igaznak tartott cselekedetével; vagy a tudatállapotot összetévesztik ennek az állapotnak az okozatiságával 64 – fejezi be Nietzsche. A vallás a filozófus szerint az ókor óta megőrzött anakronizmus.

    Rozanov azt írja, hogy a vallás rejtély, és erre korlátozódik, talán intuitív érzése, Nietzschét követve, hogy nincs benne igazság. De a vallás „lökése” után az ember a racionalizmus mellett marad, és ez nem szükséges, „ez a vallás halála lenne az ember örökkévaló kísérője a földön, lelkének „ládája”, amelyet a hiúság közepette hordoz” 65 . A vallás örökkévaló az emberben, mindenki a saját vallásának a középpontja, a saját különleges, titokzatos vallásának, és csak azért, mert az emberek egyáltalán nem különböznek egymástól, hogy tömegekké fonódnak össze, ezek az apró vallások egybe, nagyokká olvadnak össze. 66 , - ilyen Rozanov gondolatmenete. Feltárja az ember vallásos érzését, amely minden emberben benne rejlik. A vallásos ember „belső világa” pedig hasonlít a túlizgatott és kimerült emberek világához – írja Nietzsche. A „magasabb államok”, melyeket a kereszténység minden értékként az emberre erőltet, epileptoid formák. 67 .

    De a kereszténység egy különleges vallás. Rozanov elmélkedéseiben arra a következtetésre jut, hogy két vallás létezik - a „világ tavaszi vallása” és a „világ ősz vallása”. 68 . A „világ tavaszi vallásai” magukban foglalnak minden naturalista vallást, a mag- és utódok vallását, ahol a fiatalság, az ártatlanság és az energia normáit feltételezik. „A világ ősz vallása” a kereszténység, a bánat, a sötétség, a büntetés, a „magvatlan fogantatás és meddőség” kínjának vallása. Ha ez az abnormalitás „a bûn következménye, a kimozdulás állapota, akkor a kereszténység, amilyen fekete, és így értelmezi a szerzetesség, általában egy eltûnt állapotú vallás: ez a bûnösök, gyilkosok, szodomiták és általában az egész „Noé bárkájának” „sírása és fogcsikorgatása” és általában az egész „Noé bárkájának”, amely a templomba úszik. És ahogy az emberiségben egyesek tudnak sírni, másoknak az emberiségben nincs okuk arra, hogy ne örüljenek.” 69 .

    „A kereszténység egy misztikus ének a földi életből, mindig és minden esetben bűnösen, az „örök életbe” való átmenetről – ott” 70 . És ez a legnagyobb pesszimizmus és a föld és a földi dolgok tagadása. A templom legszentebb helye egy darab szent ereklye, amelyen az oltárban a trónt állítják, és nélkülük nincs templom, nincs liturgia - semmi. Egy holttestet imádunk. A halált imádjuk. A kereszténység eszménye a halál. Ezt nem lehet kidobni a kereszténységből: „ez a gerince és a négy lába. "koporsó" előre fut, a koporsón nyugszik" 71 . A halál ugyanis megnyitja előttünk a „mennyek birodalmának” kapuit, és földi tartózkodásunk értelme tétlenségre, tétlenségre és nem ellenállásra redukálódik. Ez annak a beteg embernek a pszichológiája, akinek nincs ereje a valósággal harcolni, nem elég küzdeni - átalakítani azt. A „mennyek királysága” annak találmánya, aki a földön szenved, miközben az árvák és a szegények és többségük szenved. „Ahol a tömeg eszik és iszik, még ott is, ahol imádkoznak, szokatlan bűz van. Nem kell templomba menned, ha lélegezni akarsz tiszta levegő» 72 .

    A kereszténység az üdvösség és az együttérzés vallása. Az erő elveszik az együttérzés miatt, írja Nietzsche, a kereszténység támogatja azt, aminek el kell pusztulnia. "A katasztrófa megsokszorozása és mindent megvéd, ami szükségben van, ez a dekadencia fő eszköze - az együttérzés a semmibe sodor" 73 .

    „A vallás és vallási jelentőségű az élet a nap fényével megvilágítja az ilyen mindig elnyomott embereket, és elviselhetővé teszi őket maguk számára. 74 . És mivel a kereszténység a szenvedők vallása, pontosan őket ismeri el igaznak, azokat, akik az élettől, mint a betegségtől szenvednek. A kereszténység – írja Nietzsche – minden lelki szerencsével ütközik, csak beteg elmére van szüksége. Valójában érzéstelenítő az emberek számára, ezért az üdvösségbe vetett hittel meggyógyítja őket. A hit boldoggá tesz, megszabadít a földi lét terhétől, a kétség bűn. Korábban szóba került egy nyugati filozófus álláspontja, hogy a valóságtól szenvedőknek jó Istenre van szükségük: „A kereszténység nem volt nemzeti, az életben minden hátrányos helyzetű felé fordult, mindenütt szövetségesei voltak, a betegek bosszúállóságára támaszkodva, az ösztönöket az egészségesek ellen fordították” 75 . A kereszténység „csak gyógymód” volt, miért egészséges? Beteggé tenni. Pesszimista vallásként keletkezett, testben és lélekben is teljesen egészséges emberekbe oltották bele, magával rántva őket a gyötrelem és szenvedés mélységébe - a halálba. „Egy neuropatológiai vallással van dolgunk, egy „fertőző fertőzővel”, de az abszolút mentális egészséggel, megnövekedett egészséggel, vérmérsékletekkel, elmével és jó szívvel rendelkező emberekbe oltották bele” 76 . Úgy tűnik, hogy ezzel a gyógyszerrel a kereszténység kiegyenlíti az embereket, "alacsonyabb szinten tartva a "típusú" embert, túl sokat mentettek meg abból, aminek el kellett volna pusztulnia." 77 . Min dolgoztak „Európa papjai”, kérdezi Nietzsche. A betegek és szenvedők megmentése érdekében, vagyis lényegében az európai faj romlása miatt. "Az értéktárgyak összes árát a fejükre verni - ezt kellett tenniük!" 78

    „A menny leszállt a Földre, az ebben való hit a kereszténység lényege” 79 . A hit hit, és nincs kapcsolata az igazsággal. Így a hívő ember nem tartozik önmagához, csak eszköz lehet. Itt találgatnak a papok. Az egész keresztény hit áldozat. A szabadság, az emberi büszkeség, a szellem önbizalma áldozattá válik. A hit teremtésének munkája önmagunk rabszolgaságba adása, önsértés és öncsonkítás. A hiten kívül az emberben szenvedély is van, hitét szenvedéllyel gyakorolva, nem szándékosan, hanem például böjtöléssel öngyilkosságba tud jutni. A valódi érzéssel egyenlővé tett legerősebb hit illúziókat szült a mennyről és a pokolról – írja Rozanov. Nietzschének sikerült eljutnia a hit lényegéhez - "egyszer s mindenkorra becsukni a szemét, hogy ne szenvedjen egy jóvátehetetlen hazugság látványától" 80 . Ezt a kijelentést egyértelműen kell érteni - hinni a semmiben, hogy ne gyötörje az a megértés, hogy a világon mindent rágalmaznak ennek a semminek a javára.

    Az egyház még az emberiség történelmét is elferdítette, és a kereszténység előtörténetévé változtatta. „Véleményem szerint – olvassuk Rozanovtól – a kereszténység történelmi sorsa rejtély. A titok egy olyan nagy illúzióban rejlik, amelyen túl soha semmi sem jött létre; és egy ilyen komikus valóságban, ami alatt talán nem is jött létre semmi. 81 . Nietzsche az egyház minden fogalmát "a hamis pénzérmék legrosszindulatúbb alkotásaként ismeri el, amely a természet, a természeti értékek leértékelése érdekében lehetséges". 82 . A növényi kereszténység kővé vált, írja Rozanov, amint a dogmák létrejöttek, attól a pillanattól kezdve a kereszténység önpusztításba kezdett, „valamilyen Isten iránti kétségbeesésből vagy egyszerű utcai komolytalanságból. Szerintem utcai komolytalanság volt!” 83 Nietzsche meg van győződve arról, hogy a papok hazudnak, hogy véget vessenek egy olyan szervezetnek, ahol virágzik az élet. „A megbetegedés valójában az egész rendszer hátsó gondolata, amelyet az egyház kínál az üdvösség szempontjából” 84 .

    Nietzsche és Rozanov kritikusai által a kereszténységgel szemben felhozott állítások lényege az élettel való ellentmondásba fajult vádakban fejeződik ki. Világos, hogy a kereszténységet nem ismerjük és nem is értjük. Az is nyilvánvaló, hogy a kereszténység, fő fogalmai hatalmas értelmezési rétegre tettek szert, amelyek az ember természetes természetével ellentétes erkölcsi és viselkedési normákat határoznak meg. Ezek a normák pedig közvetve vagy közvetlenül az önpusztítást célozzák.
    4. Következtetés.
    Számomra úgy tűnik, sikerült megvalósítanunk a kereszténységkritika komplementaritásáról szóló hipotézist, elkerülve az ellentmondásokat. Természetesen a probléma további és mélyreható tanulmányozása elvezethet hozzájuk. Nézeteikben érintik, ahol a filozófusok gondolata túlmutat a tervezett koordinátáikon. Rozanov a kereszténységgel kapcsolatos félreértésünkről ír, vagy inkább arról, hogy nem lehet kikerülni a hazugságok és félreértelmezések hálójából. Nietzsche felnyitja a keresztény színház függönyeit, és közvetlenül beszél ennek a vallásnak minden hiányosságáról.

    A kereszténységről írt könyve végén Nietzsche megátkozza: „Ezt az örök vádat a kereszténység ellen akarom felírni minden falra, bárhol is legyenek – leveleim vannak, hogy a vak lásson... A kereszténységet az egyetlen nagy átoknak, az egyetlen nagy belső romlottságnak, az egyetlen nagy bosszúösztönnek hívom, amelyre nincs orvosság – elég szégyenletes, mérgező, méregtelenítő. az emberiségben…” 85

    „A világ megalapítása óta két filozófia létezik: egy olyan ember filozófiája, aki valamilyen okból meg akar korbácsolni valakit; és a megkorbácsolt ember filozófiája. Az egész oroszunk egy megkorbácsolt ember filozófiája. De Manfredtől Nietzschéig a Nyugat szenved Sologub viszketésétől: "Kit korbácsoljak meg?" 86 írja Rozanov, örökké osztva Kelet és Nyugat nézeteit.

    Kritikájában Rozanov kitartott utolsó napok következetes. Szerinte a kereszténység a halál eszményén alapuló vallás. „Vallási arroganciám volt. Az egyházat magamon kívülállónak "becsültem". De eljött az ideje, hogy „tiszteljenek az atyák előtt”. Menj az anyaföldre. És felébredt a templom érzése" 87 Egész életét a „templomfalak közelében” leélve, a templom kebelében hal meg, az álszentelés alatt.

    Korunkban a racionalizmus jogot ad az értelemnek a korlátlan uralomhoz; az ész ellen már nem lehet fellebbezni semmilyen felsőbb hatósághoz. Az értelem abszolútnak képzeli magát, és a racionalizmus rendszerében nincs helye a metafizikának. Számára csak még megoldatlan, de alapvetően nem megoldhatatlan problémák vannak. Tudás az anyagi kényelem érdekében. De nekem úgy tűnik, hogy az intim élmények szféráját, az ember lelkét és belső világát nehéz racionalisztikusan elemezni, mert az ember az egyetlen lény, amely képes az abszurditásra. A vallás helye pedig, amely az érzéseinkre apellál, inspirál és megérint, itt lehet „a jónak ezen az oldalán”.

    ^ 5. Hivatkozások

    Kereszténység és vallás V.V. Rozanova

    V. V. Rozanov: pro et contra

    Vaszilij Rozanov személyisége és kreativitása az orosz gondolkodók és kutatók értékelésében. Antológia. könyv II

    És el kell mondanunk, hogy Rozanov egész vallási metafizikája a „szex” és annak titkai körül forog; a házasság öröme, a család védelme az egyházi és állami kegyetlenkedésekkel szemben - újságírói tevékenységének fő témája. Ide tartoznak „A családkérdés Oroszországban”, „A homályos és megoldatlan világban”, „Vallás és kultúra” című írásai, valamint számos folyóiratban megjelent cikk Új út” és „Az élet kérdései”. Íme a főbb gondolatok ezekből a könyvekből és cikkekből: „Az ember generatív mélységei transzcendens, misztikus, vallásos természetűek... A vallás szinte teljes létező teljességében a padlóról árad: ezek az apák imádságai a gyermekekért, az anyák – értük; a gyerekek imái, akik a dada után ismételték a szavakat. Itt-ott elhangzik a szex imája, vagyis a szex a rejtett mélységeikben. Fáznak? színleltek? Nincsenek legmélyebb, legszenvedélyesebb imák!.. A vallásnak nincs magasabb rendű szépsége, mint a család vallása. De hát a család, vagyis a maga vérességében, testiségében, nyilvánvaló testi függésében és összefüggésében nem is, kölcsönösen és cserébe vallás? Vagyis ha a vallás ilyen nyilvánvalóan a testi kapcsolatokból fakad, akkor fordítva – nincs-e vallásosság magukban a testi kapcsolatokban? a textúrájukban? Mindez némán és észrevétlenül fejeződik ki mindenki számára magában a „házasság” intézményében: ez a nemiség teitizálása... Ha azonban a „házasság” létezik, vagy „vallásos” lehet, akkor ez persze azért van, és csak azzal a feltétellel, hogy a „vallásban” van valami „szexuális”... Ebből következik a csecsemő figyelemre méltó bűntelensége. Lényegében egy csecsemő körül minden felnőtt (civil) erény lecsökken és korlátozott, és minél távolabb kerül az ember a születés pillanatától, annál sötétebb. A csecsemő ragyogásában noumenális, túlvilági szentség van, mint a nedvesség a túlvilági fénytől, amely még nem szökött ki szempilláiról. A ház gyerekek nélkül sötét (erkölcsileg), gyerekekkel világos; ha hosszan nézzük vagy beszélgetünk a babával, kijavítjuk magunkat, visszatérünk a szelídséghez és az igazsághoz... A család mindannyiunk „én vagyok”; „szent föld”, amelyen ősidők óta emberi lábak állnak. Ez a rejtélyek egész szövevénye; a csomót, amelyből a szálak kiindulnak, megkötözve, korlátozva önkényünket, de úgy, hogy csak itt vetjük alá örömmel egy ilyen megszorítást: vagyis a vallás kezdete, az ember vallási kapcsolatai a világgal. Ez a mi igazi lelki szülőföldünk, amely nélkül mindannyian lelki vargánya vagyunk. A családot úgy kell felfogni, mint a munkát, az egymás iránti fáradhatatlan törődést, mint az egyetlen tárgyat, amelynél a munka nem nehéz és a gondoskodás nem fáraszt; az emberek olyan összekapcsolódásának módja, ahol már „erkölcsi teológia” nélkül is szeretik egymást, verejtéket ontanak egymásért, és készek vért ontani, néha pedig ontani... Születés és minden a születés körül- vallásilag; az - feltámasztja sőt feltámad a tagadás olyan ürességéből, mint a mi nihilizmusunk. A nihilisták mind fiatal férfiak, vagyis azok, akik még nem szültek; a nihilizmus minden kívül családok és nélkül családok. És ahol a család kezdődik, ott a nihilizmus véget ér... „Nehéz ellenállni, hogy ne folytassuk tovább ezeket a csodálatos gondolatokat, melyeket a fent említett könyvek tehetségesen tárnak fel és főleg „A homályos és megoldatlan világban”...

    Néhányan azt hangoztattuk, hogy Rozanov erkölcstelen dolgokat mond, hogy "gyalázza a vallást", "megrontja a teológiát"...

    Talán kevesebb a képmutatás az ilyen kiáltásokban, mint a vallásos érzés egyszerű hiánya. Kevés ember olyan tiszta a szavaiban, mint Rozanov a beszédeiben. „Vegyél egy papot hajóra a búcsúi ima helyett”, szenteld fel az egész természetet a vallással, szenteld meg magukat a szenvedélyeket, és ezen keresztül elevenítsd fel a vallást, tedd valóságos erővé, vigye át a fogalmak és szavak köréből az élet, a tapasztalatok szférájába – ezt akarja. Ez nem? tisztaság?

    Ez azonban nem az egész V. V. Rozanov, és aki azt hiszi, hogy minden Rozanov itt van, és minden feltétel nélkül, késedelem nélkül megadja magát vallásos hívásának, az valóban tragikus helyzetbe kerülhet.

    Rozanov úrnak a kereszténységhez való hozzáállása lényegében a fent említett könyvek fő témája.

    A lényeg az, hogy Rozanov alapvetően ellenséges a kereszténységgel – és nemcsak a történelmi kereszténységgel, hanem minden eszményi-mennyei impulzussal szemben; ő akar az egyetlen az etika alapja a fiziológia volt.

    Vallása egybeesik a kereszténység egyházi felszínével, és itt, ezen a felületen a keresztény család "szívéhez" szól. De vallása vallási metafizikájának legmélyére megy, és ebben a mélységben minden elszántságával szembeszáll a kereszténységgel.

    Megszoktuk, hogy az egyházi kultusz, a kereszténység mindennapi oldala iránti megvetést, a kereszténység erkölcsi oldalát pedig tiszteletben tartjuk, amihez kétségtelenül az egész erkölcsi jellem kapcsolódik. európai történelem. De most Rozanov elfogadja a Szentháromság nyírfákat, ikonlámpákat és füstölőket, és teljes elszántságával elutasítja a kereszténység evangéliumi lényegét, a keresztény erkölcsöt. Rozanov pogánysága nem tréfa, nem csak a hétköznapi örömben van, amit a kereszténységgel könnyűnek látszik másnak is összekötni, mert az evangélium a mezei liliomok szépségéről is beszél (ó, milyen naiv! Fájdalmasan naiv!), Mélyebb és komolyabb, az altalaj tragédiájáig ér, a pszichovangéliummal alapvetően nem egyeztethető össze.

    Ez nem gyengíti a Rozanov iránti érdeklődésünket – ettől csak nő. De abban a könyvben, amelyről beszélünk, Rozanovnak ez az eleme alig jelenik meg, mintha szándékosan eltakarták, elrejtették volna. Itt vagy ott, ennek a legmélyebb vallási esszenciájának általa dobott tükörképe elkerülheti a figyelmetlen olvasót.

    „Néha úgy tűnik, hogy kettő van, és kettő van és kell is kultusz, az istentisztelet két kategóriája: fekete vagy sötét- válaszként a bánatra és a bánat metafizikájára, és fényre, fehérre - folytatásként, dekorációként és továbbfejlesztésként is veleszületett mi örömök, gyönyörök, eksztázis, boldogság. Az első már létezik: a miénk. A második Egyházról – méghozzá senkinek nincs ötlete. Fiúnak, fiatalembernek, férjnek-harcosnak, leánynak-menyasszonynak mi van, kivéve az örökkévaló dirge refréneket, a vének sárga pergamenarcú ikonjain kívül? Semmi, kivéve ijesztő, ijesztő!"

    „Néha azt hiszem” - micsoda elvonja a tekintetet, milyen lágyítja a hangot, árnyékot vet, mintha egy farkasgödröt takarna el. És hirtelen van bennünk „semmi más, csak ijedtség, ijesztő”: gondolj bele e szavak szörnyűségére, a bennük hallható gyűlöletre.

    És itt van még egy elejtett szó.

    „Alázatos türelem... passzív szépség, megható Tolsztoj, megérintett sokáig – de most Úgy félek, mint a haláltól enyém, nemzeti, világ! Ez a Moloch (a Nemlét és Pusztulás Szelleme) gyönyörű formája, méreg arany fiolában, "bennszülött" ujjak, amelyek a torkodon ragadnak..."

    Ez azt jelenti: Félek a kereszténységtől, mint a haláltól! Hallgassátok és értsétek ezt, ti, akik naivan álmodozol arról, hogy a pogány örömöt összeegyeztesd az evangélium szellemével.

    VV Rozanov számára a vallás fény és öröm. A vizsgált könyvben ebből a szemszögből közelíti meg a kereszténységet. Ebben az esetben szeretettel (és ismételten) időzik napjaink egyik papján, egy nagyon híres prédikátoron és publicistán, aki „rámutat és utalásokkal bizonyítja, hogy az evangélium nem ítél el. a természet áldásainak ésszerű és megfelelő élvezete.

    Úgy tűnik, az evangélium ilyen értelmezése jelenti a legpraktikusabb megoldást a vallási problémára, és valóban értékes a történelmi aszkézis, a modern írástudók és a farizeusság elleni küzdelem szempontjából. De alapvetően vallási szempontból, a keresztény probléma lényegi megoldásának értelmében, komolytalan. Ez pontosan haszonelvű prédikáció, és nem filozófia, újságírás és nem vallásos gondolkodás...

    Azt akarom mondani: Rozanov úr elfogadja a kereszténységnek ezt az értelmezését, hogy gondolatát propagálja, és teljesen érdektelen a kereszténység lényege. Saját vallása van - és a kereszténységtől csak annyit szeretne, hogy az megszűnjön az áldozat vallása lenni, és az öröm és a "jólét" vallásává váljon, a legkevésbé sem törődve azzal, hogy ebben az esetben mi fog elpusztulni, sőt éppen ezt kívánja. Értelmezd a kereszténységet csak mint a természet áldásának ésszerű élvezete, egyszerűen tagadni, tréfával elhaladni a Golgotán, nem töprengeni az evangélium legmélyebb titkán, az emberi szív legbensőbb követelményein. Jó dolog racionálisan élvezni a természet áldásait - de nem csak kenyérrel él az ember - szíve kívánja, kivéve a kenyér ésszerű élvezetét és a mennyország bravúrját. Evangélium csak arról beszél mennyei élet. Ezt aszketikusan egyoldalúan úgy magyarázták, hogy az ember csak mennyei életet él. Az ilyen egyoldalú (történelmi) aszkézis ellen küzdeni kell, de erre nincs szükség, és nincs lehetőség az evangélium könnyed újraértelmezésére. Szavait teljes mélységükben és keménységükben el kell fogadni, és éppen egy ilyen evangéliumért kell helyet keresnünk az életünkben. Ez korunk új feladata, vallástörténeti feladatunk, amely nem oldható meg némi vallásosság nélkül törés.És nem kell elfedni ezt a fordulópontot, az is szükséges - ahogy V. V. Rozanov máshol mondja - "jobb egyenesen a veszély szemébe nézni".

    Maga V. V. Rozanov csak ezekben a cikkekben, újságírói formákban fogadja el az evangélium felületes értelmezését, elrejtőzve övé magyarázata ennek a "történelmi" jelenségnek... De még az evangélium lényegében, az evangéliumi, örök vallásos módszer lényegében sem elég csak a modern írástudók és a farizeusság, a képmutatás elleni harc. Ahogyan az evangélium egy ilyen küzdelemmel, a képmutatók feljelentésével elmélyülést nyitott a vallás „eredeti” igazságába, Isten örökkévaló kinyilatkoztatásába az emberi természetben és szívében, úgy vallási reform napjaink nem állhatnak meg korunk könnyű győzelménél az írástudók és a farizeusok felett, hanem elmélyítsék a kereszténység történelmi felszínét a természet és a szív mélyére, a „szellemi” evangéliumi életet be kell vezetni és bevezetni a széles kebelébe. való élet...

    Ez a mi vallási problémánk.

    A kiváló cikkben „Askochensky and Archim. Feodor Bukharev” „a valóság és a vallási szentség eszményének ötvözése” témában számos levelet tartalmaz Anna Szergejevna Bukhareva V. V. Rozanovnak. Az egyik ilyen levélben A.S. Bukhareva panaszkodik V.V. Tareev "Krisztus feltámadásának erkölcsi jelentőségéről", ahol határozottan lázad a Krisztus testben való feltámadásába vetett hit ellen. Elsősorban spiritizmusa háborított fel, mellyel a megtestesülés tanának fejlődésével megnyíló tág távlatokat akarja elhomályosítani... Mennyire elhomályosulna fényes ünnepünk, ha Krisztus feltámadásáról alkotott ortodox elképzelésünk megfelelne Tarejev spiritiszta elképzelésének. Miért nem kell a gimnázium tanításának éveit felidéző ​​Rozanov? Felemeli a szellemet a test rovására, vagyis megalázva (szerzetesi hajlam): Anna Szergejevna pedig személyes bravúrját és férje igazságát egyesítve (szakítás a szerzetességgel) felemelkedik a test jogaiért..."

    Vannak, akik Európában még mindig meg vannak győződve arról, hogy az orosz városokban medvék sétálnak az utcákon... Hasonlóan, világi íróink egy része úgy gondolja, hogy az akadémia minden professzora szerzetes...

    Azt, hogy Krisztus feltámadásában az Ő lelkének feltámadása volt, nemhogy ezt nem mondtam, hanem éppen ezt tagadtam, tekintve, hogy „a bibliai teológia elemi tétele az az igazság, hogy a szellem nem a második (szellem és test) vagy harmadik (szellem, lélek és test) része az emberi természetnek, hanem a szellem az emberi élet isteni alapelve, az isteni alapelv…

    Az akadémia professzorainak szerzetességéről és szerzetesi hajlamaimról, valamint a moszkvai utcákon élő medvékről egyáltalán nem beszélek.

    Ebben az esetben nem. A helyzet az, hogy Buharev panaszkodik rólam (a legmeggyőzőbb keresztény) Rozanovnak (a legmeggyőzőbb pogány) a megtestesülés kérdésében - és úgy tűnik, megértik egymást.

    „Igen – mondja Rozanov – a test feltámadása... és akkor jó a születés, a család, a házasság elismerése...”

    Rozanov másutt is dicsérte a kolostorokat: „Jó a kolostor... mint a közmondásaink és a meséink...”

    A Megtestesülés pedig számára édes tündérmese.

    A szerzetes nem veti magát V. V. Rozanov nyakába ezért a „tündérmeseért”, Anna Szergejevna Buhareva panasza is komikus.

    Végül is meg kell érteni Rozanov taktikáját és pszichéjét. Íme szavai, amelyekben lényegében a kereszténységhez való viszonyulása fejeződik ki: "Ma a mi napunk a hitben egyszerűen a miénk, és csak a mi napunk."

    Ezt jelenti.

    Megünnepeljük a keresztelőket. Vége volt az úrvacsorának, kivették a fontot, - a fehér terítővel letakart nagy asztalon bőségesen elhelyezték az edényeket, az örömteli apa leültette a levetkőzött papot és az összegyűlt rokonokat, barátokat... Belép VV Rozanov.

    „Ó, milyen jó veled... A betűtípust már kivették: ez persze naivitás. A keresztség szentsége egy kedves mese... De nézd, milyen jól szórakozol. Fehér ing... minden finom az asztalon. Ez a legfontosabb – boldognak lenni. Ez a közös bennünk. Testvérek vagyunk"...

    - De elnézést, Vaszilij Vasziljevics! Hogy beszélsz a keresztségről? És miért vagy? .. Ha csak gratulálnál az újszülötthez és leülnél az étkezéshez, milyen boldog lennék. – De te a keresztségről beszélsz... Összezavartál minket... Érted, nem vehetjük ennyire félvállról?

    Így van ez a feltámadással is.

    „Krisztus feltámadása? - mondja Vaszilij Vasziljevics. - Ezek persze mesék... De nézd csak - a test feltámadása: milyen édes ötlet! Ez azt jelenti, hogy „van” a születés, a család és a házasság…

    „Ó, Rozanov úr, elvégre ez... komoly nálunk... És A. S. Bukhareva: milyen hamar és... olyan komolytalanul veled...

    Nem tudom ilyen könnyen elfogadni Rozanov örömét, éppen azért, mert a legmeggyőzőbb keresztény vagyok.

    Számomra a család öröme, a fehér gyereking, a zöld nyírfa ugyanolyan kedves, mint Rozanovnak. De az evangélium is kedves számomra... És ezért számomra az egész vallási probléma a "valóság és a vallási szentség" összeegyeztetésének, az evangéliumnak a kulturális fejlődéssel és a világi örömökkel való összeegyeztetésének kérdésében merül fel. Minden teológiai írásom ezt a problémát járja körül.

    Archim. Feodor Bukharev. De az "ortodoxia és a modernitás" viszonyának kérdését dogmatikusan oldotta meg, Isten megtestesülésének gondolatából kiindulva... A dogmatikus úton, arch. Theodore nem igazolható a szabad pogánysággal – ez a szimbolikus aszkézis igazi útja. Valóban, ha a Krisztusban megdicsőült test feltámadását várjuk, akkor életünk teljes feladata, hogy felkészítsük testünket a feltámadásra, és azt csak böjttel, imával és virrasztással lehet előkészíteni, vagyis úgy, hogy „testben még a testetlenek életét éljük”. Ez az egyoldalú aszkézis tulajdonképpeni elve – az általános archívum. Theodore Askochenskyvel.

    Hogy ezt a szimbolikától való eltérést lehetetlenné tegyem, az isteni lelki élet evangéliumi elképzeléséből indulok ki, és az evangélium világhoz és testhez való viszonyát a teljes szabadság elve alapján határozom meg. Az az elképzelésem, hogy a keresztény (vallási) szellem és a pogány test között nincs külső vagy formai kapcsolat: ez két összemérhetetlen terület, amelyek csak az emberi lélek mélyén érintik. Az evangélium nem tudja meghatározni sem az ember testi életét, sem társasági élet társadalom – ezekre a területekre csak a természeti törvények és a humanitárius etika vonatkoznak. A vallásos (isteni) szellem az egyéni hangulat mélységeibe illeszkedik, itt is teljes szabadságot kap. Felismerem tehát a szakrális-személyes vallási kreativitás és egy külső természeti-társadalmi szükségszerűség egyidejű létezését.

    Ezért, hogy elsajátítsam ezt az elvet, az egyházi dogmatizmust az evangéliumi abszolutizmusra, a tiszta spiritualitás, a vallási abszolútság eszméjére emelem. Ez magának az evangéliumnak a módszere. Krisztus azt mondta a zsidóknak: „Ti a törvényt követitek. A törvény azt mondja: "Ne paráználkodj!" De ha ezt Istenért teszik, akkor még csak ne is nézzünk vágyakozó nőre. A törvény meghatározza a válás formáját – egyáltalán ne váljon el. A törvény tilos ölni – ne is haragudj." Így a törvény az abszolútságba emelkedik, amelyben önmagától megsemmisül, és helyébe a szabadság lép. Ezt a módszert követve azt mondom Ascochenskyéknek: „Krisztusnak nincs szüksége barométerekre és gőzhajókra. Ebben igazad van. De nem kell neki minden hús. Csak az isteni élet tiszta szellemiségére van szüksége. De a tiszta spiritualitás mint szabad és személyes dolog teljes szabadságot ad a testnek. A tiszta spiritualitás, a tiszta evangélium kedves számomra, mert így a szellem (istenség) és a test (természet) kibékül.

    Visszaállítva az evangélium tisztaságát, mintegy alkotóelemeire bontom „vizét”, hogy lehetővé tegyem azok élő egyesülését természetünk összetételével. Az evangélium a szimbolikus aszkézis egyháztörténeti felhőjében csak külsőleg formális viszonyt tesz lehetővé a világhoz (egyházhoz és államhoz stb.), és csak a tiszta evangélium egyesül az egyéni élet legmélyén a testi élet természetes szükségszerűségével.

    Ezért én szükség tiszta spiritualitás. Ez egyáltalán nem olyan, mint a szimbolikus aszkézis.

    Most azonban nem rólam van szó, hanem Rozanov úr könyvéről, aminek a homályosságát és visszafogottságát szemrehányom. Azért beszélek erről, hogy a vallási problémát konvexebben tegyük fel.

    Ugyanebben a cikkben „Az élet kettészakadása” külön alcímmel V. V. Rozanov Archpriest levelét idézi. A. Ustyinsky a családi keresztény élet kérdésében, figyelmeztetve az olvasókat, hogy „Fr. A. Usztyinszkij határozottabban és világosabban ír, mint én (azaz V.V.R.) sok mindkettőnk közös témájáról. A levél a kérdés felvetése szempontjából figyelemre méltó, jelezve, hogy családi életünket nem szentesíti a kereszténység, amit a szerző pontosan szeretne. A családról szóló beszédének utolsó eredményét Pressanse (A keresztény család) szavaival fejezi ki: „Mit jelent Istent szolgálni a családban? Őt szolgálni a családban azt jelenti, hogy törekedni kell arra, hogy dicsőítsd Őt ezekben az édes, kedves kapcsolatokban, mielőtt a személyes boldogságodra gondolsz - hogy a családnak egy rajtunk kívül álló nemes, magasztos célt adj -, hogy megtanítsd neki, hogy az egyénhez hasonlóan nem önmagáért élhet, hogy célja és célja Istenben van. Így kb Ustinsky úgy gondolja, "hogy a családi élet Krisztus fényének egyetlen, elválaszthatatlan sugarává váljon".

    Úgy gondolom, hogy ez a módszer egyáltalán nem oldja meg a család vallási problémáját, és V. V. Rozanov szemszögéből Pressanse e szavai naiv gügyögések – vagyis V. V. Rozanov megint nem fejezi be a beszédet a könyvében.

    Az aszkéta szemszögéből a legnehezebbnek tartják a kereszténységgel összeegyeztetni a férfi-nő szövetség beszennyeződését. Az evangélikus szemszögből ez a nehézség egyáltalán nem létezik, hiszen az evangéliumban még csak halvány jele sincs a természetes szennynek. Az Evangélium Mennyei Atya kezdetben „férjnek és feleségnek” teremtett... A házasság aszketikus felfogása a pogány dualizmus gyümölcse.

    Ám a család az evangéliumi tanítás szerint más szempontból is akadályt jelenthet az örök (abszolút isteni) élet felé vezető úton - éppen a családi egoizmus oldaláról, tiszta kilátás amelyet családi tulajdonnak nevezhetünk. Ahhoz, hogy megértsük ennek az összecsapásnak a teljes nehézségét, egyrészt fel kell ismernünk az abszolút evangéliumi eszmény teljes magasságát, másrészt a családi önzés teljes mélységét.

    „Hagyd el apát és anyát, feleséget és gyermeket, add oda minden vagyonodat”: ez az evangéliumi követelés.

    A családi önzést ezzel szemben V. V. Rozanov így ábrázolja:

    „A tulajdon munka, a szükségesség kérdése pedig a munkaszükséglet kérdése: vagyis tökéletes és pontosan erkölcstelen, a legmagasabb erkölcs mögé bújó tétlen beszéd. A tulajdon érzése nemcsak eleven, hanem buzgó is lesz mindenkiben, akiben eleven és buzgó a család érzése, az otthon érzése; lehet szegény és megérteni, érdektelen és prédikálni; van szerencsejáték, azaz aljas tulajdon; de van tulajdon, mint csendesen áramló fáradhatatlan munka a szomszédok (azaz családok) számára – és ez szent tulajdon.”

    Általában a felesleges aszkézis tagadása Rozanov „nyilvánvaló” feladata... A jövőben a családi egoizmus nacionalizmushoz, népi kizárólagossághoz vezet. Rozanov számára a zsidók a családelv ideális nemzethordozói, és egyetlen nemzet sem szült olyan undorító gyűlöletet és megvetést más népek iránt, amiért minden nép méltán gyűlölte és megvetette. De Rozanov ennek a mindenki iránti gyűlöletnek az undorító voltát és ennek a mindenkitől való gyűlölet szenvedését ecseteli: ebben a nacionalizmusban Isten művét látja... A család és népe iránti szeretettel, a szent tulajdonnal összeköt minden kultúrát, mindent, ami az ember számára kedves - ezen a ponton eltér az evangéliumtól a fájdalomig, a nyögésekig. Felidézve az evangéliumi szavakat a család megosztottságáról és a háztartások közötti ellenségeskedésről, így kiált:

    Miért ilyen szörnyű áldozatok? És ki, ha nem a Gondviselés, alázta meg létünket gyerekekkel, családdal, végül Puskinnal, sőt Hellász csengő dalaival? Hol van az Ipar? Ki az Isten?.. Az Atya és a Gondviselő, a világ egyetemes őrzőjének gondolatát a bűn és a megváltás gondolata vágta szét. Ha bűn, akkor áldozat kell, nemcsak Puskin és Hellász, hanem ezek a gyerekek és feleségek is áldozatok... És lelkileg szenvedtem. Ez világméretű kérdés...

    Az evangélium és a családi (és nemzeti) egoizmus között nincs kifelé formális érintkezési pont, és a család moralizálásával nem egyeztethető össze az evangéliummal: Pressanse-Ustyinsky eszméi evangéliumi szemszögből képmutatóak, Rozanov-pogány szemszögből nevetségesek. Rozanov, a vallásos családelv képviselője következetesen és tiszta szívből gyűlöli az evangéliumi szellemet, mint a pusztulás és a nemlét szellemét. A családot csak a vallás szentelheti fel, ha a vallás védelme alá veszi a családi egoizmust, ami a judaizmusban és a pogányságban volt, és amit Rozanov akar. Ellenkezőleg, nem lehet keresztény-szent család, keresztény állam, keresztény nép, mert éppen a család, az állam, a nép határainak lerombolásában van.

    Magától értetődik, hogy a családi önzés nem feltétlenül romlottság és despotizmus. Nemcsak elviselik, de szükségük van a családi tisztaságra, a kapcsolatok nemességére, a gyermeknevelés szépségére. A család egész kultúrája kizárólag a családi egoizmusból nő ki... De a lényeg egy bizonyosban van pass: mindaddig, amíg a családi erkölcsi kultúra nem lépte át ezt a hágót, a családi egoizmus gyümölcse marad, teljesen feloldódik benne, és amint átlép egy másik lejtőre - a keresztény szellem lejtőjére, a család szétszakadása olyan szükségszerűen megkezdődik.

    Ekkor hív el Isten egy családos embert valamilyen isteni munkára, aki megáldja a családját, rábízza Istenre és a jó emberekre, ő maga pedig hőstettre megy, kínoz és leteszi lelkét Isten igazságáért, az emberszeretetért – csak akkor bizonyul kereszténynek. Ha ez a felhívás még nem létezik, akkor a keresztény család nem különbözik és nem is különbözhet egy jó pogány családtól. A családos ember csak abban az értelemben keresztény, hogy magában hordozza azt a képességet, hogy válaszoljon Isten hívására, de ez a különbség a materialista gondolkodású embertől semmiképpen nem látható és értékelhető kívülről. Ebből a szempontból jobb nem ítélkezni az emberek felett. Csak a magáét ismeri.

    Határozottan kijelenthető, hogy az evangélium közvetlen alkalmazása a világi élet formáira - a család és az állam szerkezetére - elkerülhetetlen. kell siralmas eredményeket adnak: a csak az evangélium szerint szervezett (természetesen képzeletbeli) család elkerülhetetlenül rosszabb lesz, mint egy pogány, és egy (képzelt) állam, amely csak az evangélium szerint rendeződött be, despotizmust szül annak minden kulturális következményével együtt. A család boldogulásához elengedhetetlenül szükséges a szabadon fejlődő természeti (pogány) melegség, az állam boldogulásához pedig az alkotó erők szabadon fejlődő kapcsolata.

    Ugyanakkor ismét magától értetődő, hogy a tiszta evangéliumot csak a lélekben lehet viselni, és ahhoz, hogy az életformákra, a családi és a társasági életformákra alkalmazzuk, szimbolikus formába kell öltöztetni – „házasság”, „királyságra kenet”. Ez a formalizmus, amely elégséges az egészséges élet pogány ösztöneinek gyengítéséhez, de nem elégséges ahhoz, hogy az életet ihletővé tegye, létrehozza azt, amit V. V. Rozanov „vizes” kereszténységnek nevez.

    – Van – mondja – realizmus, valóság, realisztikus pillanat magában a kereszténységben? Készítse el a képet. Ugyanez a minta rajzolható ceruza, tinta, akvarell, olajfestmények. Nekem úgy tűnik, hogy van igazság ceruzával, legfeljebb akvarellel, és semmi esetre sem olajfestékkel. Vértelen és lédús – ez a mi vallási felfogásunk. Még az is vad, ha azt mondjuk: „fogalmak”. Miért legyen a vallás fogalom és ne tény? A Genezis könyve, nem az „okoskodás” könyve – így kezdődött a régi teológia. "Kezdetben b? Szó"Így kezdődött az új teológia. Szóés szakított vele lény, Az „Ige” a papságé, ill lény- a társadalomban...

    VV Rozanov ezt az ellentmondást a „kereszténység metafizikájához” emeli, ezzel ellentétben, különösen a judaizmusból.

    A kereszténység metafizikája abban rejlik koporsó, halál és szerzetesség. A halál borzalom... A halál ugyanolyan metafizikai, mint a fogantatás. Ez egy másik pólus béke, fekete, szemben fehér pózna – körülmetélés. A zsidók undorítóan temetik halottaikat... A kereszténység a halált koporsóvá változtatta. A koporsó költészet, nem meztelen horror... A kolostor a koporsó hosszú palástja... Ahogy a „koporsó” a halál „költészetté” való átalakulása, úgy a kolostor a koporsó átalakulása egy egész civilizációvá – költőileg szomorú, melankolikus-fennséges... A kolostor a lélek és a költészet egésze, a szerzetesség nem a költészet és az egész... asztria, nincs kereszténység; ahol van, ott van és cselekszik... a régihez kapcsolódik, mint a halál a fogantatáshoz, a temetés a születéshez, a kolostor a családhoz, a hárem (Dávidnál és Salamonnál) és egy tér (bazár).

    Ezek VV Rozanov könyvének legerősebb szavai, amelyek azonban egy láthatatlan utolsó cikkben vannak elrejtve, nem vonzó cím alatt és apró betűkkel nyomtatva.

    Az Egyház és a kereszténység elleni harc céljából ez a legpusztítóbb és legellenállhatatlanabb dolog, amit az idők során elhangzottak...

    Rajzolj egy egyenest. Utána ugyanabból a kiindulási pontból ugyanabba az irányba, de enyhe meredekséggel húzzon még egy vonalat: a két vonal a végtelenségig el fog térni.

    Így a halál vallása ellentétben áll a kereszténységgel. Az evangéliumi kereszténységben a szeretet nem áll meg előtte, az aszkézisben, az önmagában haldoklásban a gyarlóság eszményévé válik: csak a különbség.

    De napjainkban a különbségek végtelensége napvilágra került. Most egyrészt az emberiség tudatában feltárult a gyáva növényzet utálatossága, a kispolgári önelégültség, a szabad bravúr és az önzetlen emberszeretet szépsége - immár „a boldogság, amelynek egyenlőjét a föld még nem teremtette, nem ismeri fel és érti –, hogy az emberekért dolgozzon és értük haljon meg”.

    Másrészt ma az aszkézis meglepő őszinteséggel, szinte arcátlanul kijelentette, hogy nem törődik a szerelemmel, hogy az nem evangéliumi természetű.

    Ezt értékelni és mérlegelni kell.

    Korunk egy olyan laboratórium, amelyben a tiszta feltárul, megszabadulva a szimbólumok történelmi ruhájától...

    De... még egy kérdés.

    Ha a szimbolikus burok a kereszténység formális alkalmazásához vezet, és szükséges egy ilyen alkalmazásban, akkor éppen ellenkezőleg, a természetben nincs helye a tiszta elemeknek, és nem lesz-e a „tiszta” lényegében használhatatlan?

    A szimbólumok történelmi héjától megszabadulva, tisztaságát helyreállítva ebben a feladatnak csak a felét kellene látnunk, bár fontos. Ekkor a kereszténység számára új támaszpontot kell találni a szimbolikus formák, új „kombinációk” helyett.

    És ez a modern etika kolosszális feladata. Be kell vezetnie a tisztát a valódi élet rendszerébe, összekötnie kell a földdel, táplálnia „vérrel és nedvekkel”, természetes erővel erősítenie kell.

    A modern etika feladata, hogy az élet igazságát a szó legempirikusabb, legélőbb értelmében értse. A legmagasabb etikai elv, akárcsak a legmagasabb jó, az élet. Az életösztön az egyetlen erkölcsi erő; az életöröm immanens erkölcsi jutalom. Ez az élet mindenekelőtt állati, fiziológiás, ellenállhatatlan erejével és elpusztíthatatlan igazságával. Törvényei Isten „eredeti” szavát, az Ő eredeti akaratát tartalmazzák. Ekkor az emberi élet társadalmi élet a maga történelmi törvényeivel, amelyek az embereket nevelik és egyetemes testvéri közösséggé formálják. De az „új” emberiség életét nem meríti ki a fiziológia és a társadalmi élet: ez végül egy szellemi és alkotó élet, a legmagasabb isteni szabadság nevében emberfeletti teljesítmények élete. Egy bravúrra az embernek élete teljessége, utolsó öröme, legmagasabb virágzása érdekében van szükség... Ily módon az isteni, „keresztényi” princípium a földi élet szervezetébe szőtt nedveivel és legnagyobb gyönyöreivel. Az élet mindent kibékít magában, sokrétű, minden emberinek helyet ad önmagában.

    A bőséges életről a nem csak kenyér általi életről (οΰκ ἐπ᾽ ἄρτῳ μόνῳ ζήσεται ἄνθρωπος) pontosan hogyan tanít az evangélium az újszövetségi alapelvről. De az evangéliumot eddig csak történelmi jelenségként fogtuk fel; figyelmünk arra összpontosult történelmi tény amelynek formájában a lelki élet feltárult az emberiség előtt. Eközben a Golgota tragédiájában megszületett szellem szabad élete már régen az új emberiség természetes tulajdonává vált, bár tudatunk számára még nem világos. Megért isteni szellem mint a valódi élet természetes tulajdonsága, teljes és szabad - ez az erkölcsfilozófia legújabb feladata.

    Ennek első (teológiai) része a tiszta evangélium eljuttatása az élet forrásaihoz, gyökereihez.

    Az erkölcsfilozófia második része magának az életnek a szépségének feltárása forrásaiban, lédús illatában, ősi és örök nedvességében, folyamatos szaporodásában és kimeríthetetlen örömében... Ezt a „munka felét” V. V. Rozanov végezte fényes tehetséggel és művészi tökéletességgel.

    Azok pedig, akik életükben ápolják az „evangéliumot”, örömmel nyújtják a kezüket ennek az „életszeretőnek”, gyűlölve azokat a szimbólumokat, amelyek az isteni szellemet elutasították az élettől. De az „életszeretők” tágítsák ki az élet határait, és a fiziológiával együtt adjanak helyet benne nemcsak a társadalmi elvnek, hanem a legmagasabb szellemi bravúrnak is ...

    Пусть они поймут, что как жизнь нужна для идеи, чтобы ей воплотиться, и плоть нужна дь,итя духя, ычество нужно для христианства, чтобы быть ему живым, – так и плотскому язычеству нужен христиански, норжен христиански зкой плотью... Односторонняя культура духа, чем было доселе и что подменяло божественный дух (= сихостновественный дух) ю, принесла горькие плоды ложного аскетизма. De ez nem vallási aberráció volt, hanem a kereszténység szükségszerű történelmi „napja”, a Gondviselés tervei szerint, feltárva tiszta eszméjét, áthordva az ókori pogányság romjain. Most az isteni szellem korszaka nyílik meg nem az életen kívül, hanem az élet számára... V.V. Rozanov "vissza, mielőbb vissza" hív minket a kereszténységből a pogányságba, de "a történelem nem ismer visszatérést" és "nincs út a visszavonhatatlanhoz". A test Napja örökre elsötétült számunkra - "a pogányság meghalt, és Krisztus után nem támadt fel: minden Aphrodites és Dionüsz kifejezhetetlen ostobaság." Érezzük a gyönyörű testet, kezdjük érezni, látjuk vagy kezdjük látni benne Isten teremtését, de nem tudunk vallásosan meghajolni előtte, elvesztettük a hús vallásos illatának érzetét, a fiziológia nem tud átvinni minket egy transzcendens világba - a gyönyörű test és fiziológiája a természet számunkra, és semmi több. Új nap sütött ránk és új vallásunk van, ismerjük a régiek számára elérhetetlen mennyei gyönyöröket, új utakat ismerünk Isten országába. Nem vissza a kereszténységből, hanem előre a kereszténységgel: ez a mi utunk.

    A miénk vallási gondolat el kellene kezdeni a kereszténységtől, az evangélium csúcsától. A mi feladatunk, hogy Krisztuson keresztül elérjük a testet és az életet.

    Az isteni szellem mint szellem az életre, annak megszentelésére – ez a mi üdvösségünk. Csak a hús pogányság; csak a szellem történelmi; az élet szelleme a jövőnk. Bármit is mondasz, az ősi pogányság elpusztult, belső szükség miatt szétesett ("a legyengült hús kivirágzott az utolsó bűnökben, nyál és genny ömlött a haldoklóból"), feltámadása pedig üres álom. A testünket nem az ősi pogány módon, hanem csak az új keresztény módon tudjuk megszentelni - nem a test vallásával, hanem abszolút értékkel az életben - és ez az egyén értéke. Meg kell értenünk – és már most is értjük – az isteni bravúrt és az egyén szentségét, mint magának az életnek a követelményét és virágzását, amely nélkül az élet vulgárisnak, kispolgárinak tűnik számunkra. És az isteni szellemnek ez a bevezetése az élet mélyére magának kell megszentelnie annak minden rétegét, meg kell szentelnie a test életét is. A családot - a testi élet e legmagasabb szentélyét - az ősi pogány módon, a test vallása, a körülmetélés útján nevelni erőnket felülmúlja, és nem ízlésünk szerint, de szent személyen keresztül - a feleség és a gyermek abszolút értéke - nevelhetjük fel. Szükségünk van Isten természetére, a tiszta testre, szenvedélyeinek minden hamis szégyentől való szabadságában, mint az élet élő alapjára; de felemelkedésünk, vallásunk nem testből, hanem lélekből való. „Ez a te nővéred Krisztusban, ne szennyezd be őt testi egyesüléssel” – mondta Tolsztoj az aszketikus múlt utolsó visszhangjaként. „Ez a te nővéred Krisztusban, legyen tehát szent a vele való kapcsolatod, szenteld meg ezt a természetesen édes egységet a gyermek gondolatával”: ezt mondják majd a leendő próféták.

    Az egyén szentségében van egy abszolútum. A zsidóságot "vallási-szexuális kapcsolatként" ábrázolva ("A homályos és megoldatlan világban"), vér nem képzeletbeli (mi), hanem igaz testvérekből, nővérekből, menyasszonyokból, vőlegényekből, apákból, anyákból álló törzs”, V. V. Rozanov innen magyarázza, miért nem erőszakolhat meg egy zsidó egy zsidót (“she - a miénk, valaki közülünk"), nem fog rossz házba menni ("megbántaná Izraelt"), és a kereszténységről tovább írja: "velünk erőszakolok - én üres erőszak döntetlen;és a tolerancia házába menni - magamat marayu, nem törzs Orosz "... Ez ellen azt lehet mondani: az evangélium emberéért szellemüres nő nem létezhet, neki minden férfi szent- és ez abszolút, nem szóként, hanem valóságként érzés... Ez az érzés persze nem ragadja meg a lakájt, bár a plébániai anyakönyvek rögzítik, de ez csak azt jelenti, amit én mondok - nem teremt kultúrát, nemzetiséget, mentesülnie kell minden képlettől, és teljes szabadságot kell adnia a kultúrának, miközben kétségtelen, hogy az egyén szentsége az egyetlen út a házasság és a család vallásához.

    Íme az első gondolatom: megérteni az egyetemes szeretet felé irányuló isteni késztetést, amely idegen a család és a nemzet ősi határaitól, idegen a kispolgári önelégültség határaitól - ezt az ösztönzést nem külső parancsként és súlyos áldozatként, nem ölésként, hanem maga az élet virágzásaként értelmezni, ez azt jelenti, hogy megszenteljük az egész életet az isteni lélekkel. Ezt az isteni lehetőséget magában hordozni annyit jelent, mint a társadalmi kapcsolatok és a fiziológiai kötelékek megszentelése. Második gondolatom: a létfontosságú elemek - fiziológia, társadalom és szellem - heterogenitása szükséges ezek harmonikus kombinációjához. Ősi szó, hogy "a különböző elemek (például lélek és test) egységgé egyesülnek, míg a homogén elemek keverednek". Ezért számunkra nincs két vallás - a test és a keresztény vallás, csak egy vallás van - a szellem vallása, egy abszolútság - a szellemi. A heterogén elemek – a természeti fiziológia, az emberi társadalom és az isteni szellem – éppen azért, mert heterogének, harmonikusan egyesülnek a teljes kölcsönös szabadság és a felfoghatatlan belső kapcsolat törvénye szerint.

    A miénk az élet Istene, és a mi legfőbb alapelvünk az élet elve. Amilyen drága és magasztos az élet, olyan a születés, az élet kezdete, kedves és magasztos. De a racionális emberi élet csak a társadalomban tárul fel. És ez nem elég. Előfordul, hogy az ember csak a legmagasabb szabadság feltétele mellett, a társadalmi környezet bilincseiből, a család és a nemzet határaiból élhet. Mit mondhatnánk ennek az isteni késztetésnek és magasabb szeretetnek, ha csak az életre, annak legmagasabb virágzására és szépségére vonatkozna? De a hús és a család mindig „az, ami, nem az, amit gondolunk róla”. Az ókori pogányság és V. V. Rozanov legújabb filozófiája között az a különbség, hogy ott volt az érzés közvetlensége és egyszerűsége, míg neki szó, noha zseniális, „nagyon fejlett filozófia”. Ezért ott, amíg az idő be nem telik, a test utálatosságaitól való védelem magában az életben volt; de a most mesterségesen (szavakban) felállított húsvallást (abszolútitást) semmi sem védi a hús „mélységétől”, amelyben a szent család elolvad... A szent „sokszemű” hús hallgat... Számunkra a húsnak ez a szent csendje elvész, a nemiség közvetlensége a természetes érzés, és az egyedüli érzés. az ember szellemében magasabb lehet a nemnél, hogy nem minden a fiziológiában. Ez nem jelenti azt, hogy a fiziológiát (és a társadalmat) a szellem tiszta alapjaira lehetne építeni - a természeti erő mindig a maga kimeríthetetlenségében adódik, és csak szabadságot és megszentelődést igényel az élet egyéb elemeitől. Ez nem azt jelenti, hogy valaki vallás, Isten nélkül lehet a természet birodalmában. De folyamatos leszállásnak és felemelkedésnek kell lennie, mint Jákob látomásában és Krisztus szemlélésében; a templomnak kell lennie egy ajtónak, egy szentélynek és egy szentélynek (a természetnek, a társadalomnak és az egyénnek). Ez a vallás teljessége... Az udvar (és a szentély) nem olyan, mint egy hátsó udvar, ahol szemetet dobnak, hanem olyan, mint egy bekerítés vagy falak és kert körülzárása, a belső „szentek szentjének” feltétlenül szükséges feltétele, amely kitárulkozáskor üres hellyé, üres hanggá változik. És ragaszkodni kell mind ahhoz, hogy a belső szentélyt csak a körülzárás teszi valódi erővé, ad támpontot, táplálja nedvekkel és vérrel, mind pedig ahhoz, hogy a megszentelő fény csak belülről fakad, hogy csak itt van az abszolútum. Ez egyaránt szembemegy az egyoldalú aszkézissel és a testtel: az életnek egyetlen természetes formája lehet (hosszú) - a házasság, de a házasság csak azért szent, mert életet ad. Férfi- életet ad egy gyereknek, "megmenti" a feleségét és "élővé" teszi. Egy jó családnál a "konvergencia" csak abban rejlik, hogy az ajándékozó és feláldozó szeretet a tárgyak körére korlátozódik, és ez a szerény tettek és a szelíd öröm friss pszichéjét teremti meg; amikor azonban vagy a család (például túlzottan jóllakott, önelégült, magába zárkózott) elkezdődik (még minden rendetlenség és "ellentét" nélkül is házastársi kapcsolatok) az embert vulgarizálni, tönkretenni, vagy valamilyen „családon kívüli” üzlet belső szükségletté válik számára, joga van a családot szétverni, mert a legmagasabb az, hogy „az ember él”. És úgy tűnik, hogy ez a lehetőség, amely időnként szükségszerűvé válik, egyik vagy másik család felbomlasztása (nem természetes gyülekezés miatt, vagy emberektől, vagy házasságtörés miatt, hanem Isten országa érdekében, az emberi élet érdekében) - általában véve a család nem megaláz, hanem felemel és felemel. megszentel.

    „A terhesség kilenc hónapja feküdt a lélek alapja jövőbeli újszülött; és végül és a teljes lakosság körében - laikus, formál és valamennyire nevel egy egész nép lelke."Ami van a bölcsőben, olyan a sírban" - döntötte el egy 1000 éves megfigyelés. Nem hónapok különleges hangulat leendő anyák? És nem tudjuk-e mi, nem tudjuk-e a vallás, még a szavaimnak is engedve, tájékoztatni őket erről? intenzíven fontos időszak az intenzíven emelkedett hangulatban? Továbbá, ha van (Szentpéterváron) egy "az egész gárda székesegyháza", egy "az összes tüzérség székesegyháza" a falakra akasztott transzparensekkel, a tornác közelében ágyúkkal, "hadseregekért" és "győzelmekért" imádkozva, akkor miért ne külön templomés néhány különleges imák, dallamaikkal, különleges falfestmények (bibliai festmények) elmélkedésével anyukáknak, kismamáknak, terheseknek?! ahol minden aszkéta teljesen kizárt lenne, és minden szétvált és kifejeződött élet-kreatív, családi-otthon! Teljesen megengedett gondolat, amelyről Athosba utazva álmodott meg a már híres Porfiry Uspensky püspök (Porfiry Uspensky (1804–1885)) - püspök, régész, teológus, a keleti ortodox régiségek kutatója. Számos mű szerzője, többek között: „The First Monosth Journey to the A1. asteries” (1880), „The Book of My Genesis” (8 tt., 1894–1902)). Könnyű kitalálni, hogy az ember lelke, aki annyira elválaszthatatlan fiziológiájától, szervezetének titokzatos különleges felépítésétől, maga a fiziológia egy golyóba fonódik a vallással- általában érzékenyebbé és befolyásolhatóbbá válna minden földöntúli, a síron túli és a világ előtti iránt. Mert mi az az „angyaldal”, amelyik születése előtt „hallotta és félig elfelejtette, de nem felejtette el teljesen” az embert?! Persze ezek csak az anya hangulatai, amik kifejezetten átragadnak a gyerekre! A gyermek még a sötét sírjából is egy olyan különleges oldalról látja az anya lelkét, amely nem nyitott senki számára, és ő maga sem tud mindent magáról. Minden, amit „veleszületett eszméknek”, idő előtti előérzeteknek nevezünk – Isten, a túlvilág, az utolsó ítélet és az igazság, a türelem és a teljesítmény eszméi –, minden „veleszületett” egyszerűen az anya élményei, gondolatai és énekei, énekei és imádságai, valamint a halál lehetőségétől való félelem (szülésben), amely a magzati pecultusiar módon tükröződött. meglököttövé, simogatta felmelegítette... Itt a vallás, keresztül megfelelő olvasás, rituálék, szolgáltatások, zene, festészet, végül a teremtett legendákon keresztül és emlékek létrehozhatna csodálatos magasságban és gyengédségben motívumok a lelki életért terhes, várandós anyukák! És ahelyett, hogy már Akkor(nevelés, ítélőképesség) nemessé, - helyett megszokni nemességnek - embereknek (csecsemőknek) már nemesnek születne Val vel természetes(veleszületett) a jóra való hajlam és a rossztól való idegenkedés... Nekem úgy tűnik, hogy ezt már most ösztönösen keresik; anyák ebben az időben kerülje a rossz benyomásokat; rokonok, szomszédok, barátok félnek megijeszteni, idegesíteni terhes. De... a vallás miért nem lép ki erőteljesen, hogy segítsen nekik, találkozzon velük?.. Erre csak egy válasz van: igen, soha nem gondolt a családra, és nem is törődött vele, mert ő szűzies, szerzetesi, aszkéta, skopális, házasságellenesÉs családellenes!"... Soha nem láttam mélységesen szívhez szóló és vallásosabbat ezekben a sorokban napjaink összes irodalmában. Évekig át kell gondolni ezeket a sorokat, és évekig meg lehet érinteni.

    A cikk „Askochensky and Archim. Feodor Bukharev" először az "Új Idő" című újságban jelent meg (1902. december 12. és 17.) "Lelki életünk érdekes epizódja" címmel, majd bekerült a "Near the Church Walls" (2. kötet) című könyvbe. Bukharev Alekszandr Matvejevics (1824–1871), a szerzetességben, Theodore archimandrita teológus, aki eredeti tanítást dolgozott ki az egyház közeledéséről mindennapi élet(vagyis Tareev ellentéte) Krisztus engesztelő áldozatának gondolata alapján. Rozanov megjegyezte, hogy A. M. Buharev tanításai, aki a tanítását ért támadások miatt kénytelen volt lemondani posztjáról és elhagyni a szerzetességet, óriási hatással voltak a Vallási és Filozófiai Találkozók témáira (A vallási és filozófiai találkozók újraindításáról /./ Novoye19.7a). O., aki egy Buharevről szóló könyvön dolgozott, nagyra becsülte a kegyvesztett teológust, publikálta róla írásait és anyagait, azzal érvelve, hogy Archim valódi megértése. Feodor Bukharev még mindig előrébb van.

    Bukhareva (szül. Rodisevszkaja) Anna Szergejevna Fr. ötleteinek rajongója. Theodora, majd a defrosztáció után A. M. Bukharev felesége, aki életét tanításai népszerűsítésének szentelte.

    Pontosan Prot. A. P. Usztyinszkij felhívta Rozanov figyelmét Buharev alakjára, és határozottan ajánlotta, hogy írjon erről a félig elfeledett, de fontos gondolkodóról.

    V. V. Rozanov is többször beszél erről az „A homályos és megoldatlan világban” című könyvében. Ezt írja: „A tényleges test és a testi ember kezdete a „ragaszkodó” emberéhez nemcsak hogy nem ellenséges Krisztussal szemben, de elmondható, hogy Krisztus úgy lépett be ebbe az emberi kohézióba, mint az árnyékába, s nem ruhája ragyogásában, nem koporsódíszeiben, hanem a családi kandalló örömében, a bölcsőben vitte el az embert mindenhová. Az evangéliumok és Krisztus Arcának ezzel az általános színezetével szemben a futó és talán apokrif medálok, mint a „jobb nem házasodni”, „szüzet adni – jó, de nem adni – jobb cselekedni” – teljesen tehetetlenek... A megtestesülés titka: „Az Ige testben van, és jól van bennünk.” Így a kereszténység alapvető vázlata nemcsak hogy nem démon-"polo", ahogy egyesek gondolják, nem "testi", hanem éppen ez a vallás, a "megtestesüléssel" a középpontban az isteni test igazi imádata, amivé"

    A te sarkod a sírhoz örökké a halandóhoz tartozik. Mindig szeretni fogjuk az elhunytat. a por iránti tisztelet az emberkép szépségének egyik alapköve. Csak a keresztények néznek a halottakra úgy, mintha kutyák lennének: „égetni?”, „földbe engedni?”, „otthon?”, „idegen földön?” – „Eh, mindegy, valahol...” Én azt mondom, hogy a keresztények nem tisztelik a port, vagy legalábbis kisebb, mint az ókori és modern pogányok... Ez az ellentmondás a különböző időkből származó újságcikkek könyvében gyengíti a könyv benyomását, és megingatja a szerző fő következtetéseit.

    Lehetetlen nem felidézni V. V. Rozanov következő szavait az Art. Misszionárius és misszionáriusok: Mit mond az evangélium a halálról és a temetésről? Az egyetlen dolog: "hagyd a halottakat, hogy eltemessék a halottakat." Semmi más. Akik, ha nem, saját kezdeményezésükre, és nem az evangélium alapján újból kitalálták, kétéjszakás zsoltárolvasást az elhunytról, megmosva a testét, mintha megkennék és felkészítenék a valami tisztába való átmenetre; és végül a temetési himnuszok, csodálatos mélységgel és hangokkal, amelyeket senki sem hallhat közömbösen. Kifejlődött-e tól től szavak: "hagyd a halottakat, hogy eltemessék a halottakat"? Biztosan, Nem, persze csendben kerülőút ezeket a szavakat!”... Vö. fent van egy megjegyzés az „A homályosak és megoldatlanok világában” című könyvből az evangéliumok általános színéről és Krisztus arcáról... Még ott is vannak ilyen gondolatok: aszkézis „sokkal később után Krisztus így kezdte: Krisztus sehol sem ítélte el a zsidó családot.

    Olvass tovább: