Az eszkatológia szó jelentése az ortodox enciklopédiában egy fa. Teológiai konferencia „Az Egyház eszkatológiai tanítása” (kommentár a hit fényében)

Andrej Zubov professzor

Egyik barátom, aki a jövőben az orosz egyház püspöke lett, harminc évesen hitt. Az előtte megnyíló új valóságról szóló első beszélgetésben azt kérdezte tőlem: „Te a keresztény hit üdvösségéről beszélsz, de sok hit létezik, miért tekintsd igaznak a keresztényt?”. Orientalista volt, művelt, ez a leendő püspök, és tudta, miről kérdez. Ez lényegében kérdések kérdése: miért vagyunk meggyőződve a kereszténység igazságáról, amikor sok nemzet és sok a hit. A zsoltár szavaival válaszolhatunk: „A démonok minden nyelvének teremti az Úr az eget” (). De ez a válasz nem olyan kimerítő, mint amilyennek néhány apologéta szerint tűnhet. És akit a muszlimok Istennek neveznek, az démon, vagy a menny teremtője? Bármely muszlim egyértelműen azt mondja, hogy Allah az egyetlen teremtője mindennek (tawhid ar-ribubiya), láthatónak és láthatatlannak. Következésképpen nincs alapvető különbség az iszlám és a kereszténység között Isten, mint Teremtő, valamint a menny és a föld megtapasztalásában. Ugyanez mondható el az ortodox judaizmusról, gyakorlatilag ugyanez a ghatok vallásáról. Brahma, vagy ha úgy tetszik, Trimurti vagy Atman, az, ami minden valóságon túllépve ennek a valóságnak az oka. Érdemes-e folytatni a beszélgetést Tian Di-ről és a kínai vallások Tao-járól; az ókori egyiptomiak Ptahról, Atumról, Ra-ról, Amonról, a suméroknál Anuról, Inanról, Enlilről?

Egy figyelmes vallástörténész minden jól ismert vallási rendszerben képes lesz felfedezni a Teremtő Isten gondolatát, egyetlen legfelsőbb Istent, aki megteremtette a világot, az embereket és a szellemeket, amelyeket a legtöbb hagyomány istennek nevez, valamint a szerzőket. az Ószövetség könyvei közül inkább "a menny seregének" nevezik.

Nem, nem azért leszünk keresztények, mert más hitek megtanítanak minket tömjénezni a démonokkal, míg a kereszténység az igaz Isten szolgálatára. Mind az imádkozó muszlim, mind az adventista, aki a himnuszt énekli, egészen biztos abban, hogy az egyetlenhez, a legmagasabb rendűhez, az isteni valósághoz imádkozik, amely mindent megteremtett. Hogyan, mi alapján tudjuk őket meggyőzni az ellenkezőjéről? Hogy nem a teremtőnek énekelnek, hanem a teremtménynek? Biztos vagyok benne, hogy erről lehetetlen meggyőzni őket, ezért az iszlám vagy hinduizmus világában való prédikációnk legtöbbször hatástalan marad. Ellenkezőleg, a hinduk, buddhisták és muszlimok az elmúlt évtizedekben elég jó eredményeket értek el a keresztény civilizáció polgárainak megtérésében. Miért? Természetesen erre az új, a keresztények számára sértő kérdésre az „Isten – démonok” dichotómiában szeretnék válaszolni: azok az európaiak, akik nem állnak ki a kereszténység erkölcsi korlátjának, akik bűnbe esnek, akik más hitre mennek, hol vannak. a démonokat, akiket szolgálnak, ezek a bűnök csak engedelmeskednek.

De a valóság nem engedi, hogy egyetértsünk ezzel az állítással. A legtöbben, európaiak, nem megyünk bele a Visisht Advaitába, nem a szúfizmusba, még csak nem is a primitív krisnaizmusba, hanem egyszerűen a hitetlenségbe, az ateizmusba, agnoszticizmusba. Az európaiak hitetlen többsége, akik nem Isten szerint élnek, teremti meg azt a modern civilizációt, amiért fájdalmasan szégyelljük magunkat annak előtt, aki a kreativitás nagyszerű, isteni ajándékát adta nekünk. Ami a komolyan megtérőket illeti, ők általában magas erkölcsi eszményről, önmagukkal szembeni szigorúságról, tisztaságról és a vallásos életben való olyan elmerülésről árulkodnak, amivel mi, keresztények általában nem rendelkezünk, túl sokat engedünk meg magunknak Isten irgalmának reményében. hanem az Ő eljövendő pártatlan ítéletének megfeledkezésében is. Az emberi élet tökéletlenségével, amely a bukott Ádámra minden korban és minden kontinensen jellemző, a jelenlegi Kairó, Madras és Teherán erkölcsileg, ha megkülönböztethetőek, akkor csak jobbára Moszkvától, Berlintől, Párizstól. Tehát a más vallások híveivel kapcsolatban a démonoknak egyértelműen kevesebb idejük van, mint velünk szemben. Néha az ember azt hallja: igen, a muszlimok vagy a hinduk magasabb rendűek nálunk, ha betartanak bizonyos erkölcsi és aszkéta normákat, de jót tesznek, ha megkísérti őket a büszkeség, és nem Isten iránti szeretetből. Valaki másnak sötét a szíve, de a sajátomban annyi büszkeséget és hiúságot találok, hogy aligha gyaníthatok egy hindut, aki egész életében tartózkodik a hústól, a bortól és a paráznaságtól, vagy egy muszlimot, aki naponta ötször imádkozni kel, a legbüszkébbre. rólam.

Barátom kérdésére a 95. zsoltár koordinátarendszerében egyértelműen nem kapunk meggyőző választ. Lehet, hogy egyáltalán lehetetlen? Talán egyetért azzal, hogy mindenki számára az ő hite az igazság, és vessen véget neki? Szubjektíven igen. Shankra követője nemcsak egy keresztényt néz le, hanem még Ramanuja tanítványát is. Számára már a Visisht-Advaita „résztudás”. Olyan gyakori, hogy mindannyian megvetjük a felebarátunkat, ha valamiben különbözik tőlünk, látszólag ezért a különbségért megvetjük, de valójában - saját tökéletességünket, törvényalkotásunkat, helyes gondolkodásunkat, ortodoxiánkat élvezve. „Köszönöm, Istenem, hogy nem vagyok olyan, mint ő” - kedvenc szavaink. És arra gondolni, hogy „őt” is az Úr teremtette, mint én, és egy nem kevésbé fontos cél elérése - valahogy nem jut eszembe. Ez szubjektív. És tárgyilagosan Isten olyan bevehetetlen teljesség az elménk számára, amelyet Ő teremtett, hogy elbizakodottság azt hinni, hogy legalább valamivel többet tudunk, mint egy „szomszéd”. Sem ő, sem én nem tudunk semmi pozitívumot, csak azt, ami mindannyiunk számára a javunkra, üdvösségünkre kinyilatkoztatott. És ez, nyitott, felbecsülhetetlen érték számomra, ha megértem, mire való és hogyan kell kezelni.

Például a kereszténység legnagyobb kincse az egylényegű Isten hármasságának ismerete. Nem nyilatkoztatják ki az Egyháznak, mert ezt a tudást hitünkkel és szeretetünkkel érdemeltük ki – ez a tudás a hitünk és szeretetünk forrása. Ezt a tudást megőrizzük, gondosan kimondjuk Isten hiposztázisainak kapcsolatát, mert e tudás-hit nélkül a kereszténység üres frázissá válik - Isten nem válik emberré, az ember nem istenül. A muszlimoknak más a vallási élet célja. Az istenítés gondolata - a kereszténység idege és lényege - szentségtörő számukra: (Kor. 4.169 és köv.). Ezért a Szentháromság misztériuma el van rejtve előlük, a Szentháromság-tan az iszlám számára a keresztények engedménye a politeizmusnak és a hellenisztikus filozófiának: „Nem szült és nem született” (112.3) - hirdeti határozottan a Korán.

Hogy egy muzulmán arab miért látja másként élete végső célját, mint egy keresztény arab, az egy külön beszélgetés, és őszintén szólva nehéz válaszolnom arra a kérdésre, hogy egy ember miért választja a kereszténységet. , és egy másik - iszlám, buddhizmus vagy vallás bon. De őszinte beszélgetés a kereszténység egyediségéről csak akkor lehetséges, ha más vallásokat is elismernek igazságukért, bár szubjektív módon, a hit és az életcélok kérdéseiben. És csak ezeknek a céloknak, a szubjektív reményeknek az összehasonlításával juthatunk el valami objektív igazsághoz.

Ágoston, mint tudják, a „vallás” szót a ligo, re-ligo kapcsolódni, összekötni (ligo disssociata) igéből származtatta. Ez az etimológia korántsem vitathatatlan, de lelkileg igaz. A vallás, a hit (avesztvédikus szóból: var, hő, igazság) egy kapcsolat, de egyúttal út is, amelyen fel lehet emelkedni az élet örökkévaló és nem teremtett Forrásához, Istenhez.

Az embert mindenkor, minden korszakban megterhelte halandósága: rossz minősége, és kereste a módját, hogy legyőzze azt. A szarkofágok (1130) szövegeinek egyik mondában Atum négy nagy tettéről beszél az emberekért - ezek közül az egyik a halál emléke. "Úgy tettem, hogy ne feledkeznek meg a Nyugatról (vagyis a halálról)." Lényegében éppen abban van elrejtve, hogy az „utolsó ellenség – a halál” túloldalán lévő emberek mire vártak a vallások közötti különbség. És nagyon különböző dolgokra vártak és várnak. Az a Mennyek Királysága, amelyről Krisztus tanított, és amely Pál legbensőbb tanítása szerint Ő maga, nagyon különbözik a jámbor muszlimok paradicsomáról - Jannáról - vagy a zoroasztriánusok svarnarról alkotott elképzeléseitől. Az indiai bölcs Yajnavalkya feltétlen kijelentése „nincs tudat a halál után” (Br. Up. IV.5.13) nemcsak feleségét Maitreyát zavarta meg, hanem egy keresztényt is. Ugyanakkor egy szúfi aszkéta, aki ismeri Fanát, valószínűleg egyetért vele.

Az eszkatológia a fő dolog minden vallásban, és az eszkatológiai tanítások összehasonlítása legalábbis objektívebb dolog, mint egy magabiztos kijelentés - „nem, akit hitedben teremtőnek tartanak, az nem az igazi teremtő, itt van Akiben hiszünk, ő – az igazság teremtője. Amikor a lét végső céljairól beszélünk, senki sem kényszeríti senki akaratát. Mindenki azt mondja el, amit remél magától.

Úgy tűnik, nincs olyan hit, amely ne ismerné el, hogy Isten jó. „Senki sem jó, csak egyedül Isten” – mondja a Megváltó. „A mennyország jóindulatú minden lényhez” – mondják a kínaiak. A Korán összes szúrája „a kegyelmesnek és irgalmasnak” nevezi Istent. És ez az abszolút jó a maga lényegében nem jó. Minden név felett áll. Dionysius hieromartír gyönyörűen beszél az isteni jóról. De az „Isteni nevek” negyedik fejezetének figyelmes olvasója nem hagyhatja figyelmen kívül, hogy Athén püspöke, amikor azt mondja, hogy a „jó” szó határozza meg az Istenség lényegét (4,1), hangsúlyozza, hogy ez a „jó” véleménye. teológusok". Folytatva a beszédet, Dionysius megmutatja, hogy Istent "Jónak" nevezzük, hiszen Ő teremtette és tartja fenn az angyali és emberi világot, minden élőlényt, az egész kozmoszt, a mozgó és inert anyagot. Más szóval, Isten jó hozzánk. Ami az isteni lényeget illeti, itt a "teológusok" tévednek. „És még ha jóságnak nevezzük is, nem tudjuk őt megismerni... felülmúlva minden nevet, szót és tudást” (13,3). Tehát Isten jósága nem az Ő természetének tulajdona, hanem annak megnyilvánulása számunkra. Isten jó az általa teremtett világhoz. Másrészt egyszerűen nem mondhatunk semmit. Nem azért jó, mert Ő teremtette a világot, hanem jó abban a világban, amit teremtett.

De vajon lehet-e teljesen jónak tekinteni egy pusztuló, pusztulásnak és állandó haldoklásnak kitett világ létrehozását? Van-e hiba magában egy ilyen teremtésben, tehát Teremtőjében? Ez teljesen jogos kérdés, hiszen a tapasztalat által számunkra adott világ éppen a pusztulás és a halál világa. Itt, erre a kérdésre válaszolva, következik be a vallások első nagy megosztottsága. A gnosztikus megoldás, mint ismeretes, feltételezi, hogy a világot nem a Jóisten teremtette, aki önmagában lakozik, hanem a gonosz vagy tökéletlen Demiurgosz, és ezért reprodukálja tökéletlenségeit. A világ nem a Teremtő alkotása, hanem egy olyan szellemé, amely elszakadt Istentől. Az üdvösség reményét csak Isten teremtő szikrája adja az embernek, amely a Demiurgoszon keresztül áthatol abba, amit teremtett. Valójában a világ és az ember a gonosz erőinek teremtményei. Ez a következtetés az emberi szellem történetében, el kell ismerni, szinte egyedülálló. Feltételezi egyrészt a tökéletlen, gonosz erők önálló alkotóképességét, másrészt a szenvedést nem a saját tettei miatt, hanem „természetéből fakadóan”: az embert és az egész világot kínozzák, mivel kínzásra vannak ítélve. a Teremtő. Megengedheti-e ezt a Nagyobb Jó, és jó maradhat?

A kereszténységgel vívott spirituális harc által generált extravagáns és lényegében gnosztikus séma mellett a vallástörténet két alapvető választ tud a Jó és a szenvedés viszonyának kérdésére a világban. Az ember a világot illúziónak, délibábnak nyilvánítja, amelynek nincs önálló értéke, de minden alkotásban csak a Teremtőben honos részecske jelentős és valóságos, amelynek a Teremtővel való újraegyesítése a cél. Ezek Dél-Ázsia vallásai, a Brahman és az Upanisadok korszakától kezdve. Más kultúrák más választ adnak – a világot Isten teremtette, és ez a világ valóság, hiszen az Abszolút Valóság teremtette. Ez a világ jó, mert az Abszolút Jó teremtette. Ez a világ kifogástalanul szép, mert teremtője az Abszolút Szépség. Mind a hagyományos kínai vallások, mind az iráni zoroasztrianizmus, mind az "ábrahám vallások", és amennyire tudjuk, az ókori Közel-Kelet vallásai egyesülnek ebben a hitben.

Ami megkülönbözteti őket, az az a magyarázat, hogyan lett ez a jó és szép világ olyan, amilyennek mi látjuk – nagyon gonosz és gyakran undorítóan csúnya. Mindannyian egyetértenek abban, hogy a hanyatlás oka az ember. De a Nyugat és a Távol-Kelet további akcentusai eltérőek. Kína és származékos kultúrái a kozmoszt a Tao "lenyomatának" tekintik. Ahogy a partra csapódó hullámok sok nyomot hagynak a homokon, úgy a Tao is belevésődik az általa teremtett világba. A Tao az óceán, a világ egy hullám lenyomata. Az ember azonban egy különleges „akaratú” homokszem. Meg tudja törni az isteni hullám egész mintáját, kiszabadul belőle és leépülésre ítéli a világot – mert minél távolabb húzódik a világ a pecsét által adott képtől, annál inkább belemerül a nemlét káoszába. Isten teremti a világot. Az ember, a teremtett világ egy részecskéje vagy megőrzi, vagy elpusztítja önmagát és önmagát is. Innen ered az emberi mikrokozmosz és a makrokozmosz közötti összefüggések intenzív keresése a hagyományos kínai orvoslásban, a rituálékban és a mágiában. Innen ered a konfuciánus zenei doktrína vagy a nem-cselekvés taoista tana (wu wei). A világ nem az ember számára van teremtve, ő éli a saját Tao által adott életét. Az embernek nemcsak beavatkoznia kell a világba ahhoz, hogy éljen, hanem meg kell tanulnia akaratát alárendelni a világ ritmusának (Konfuciusz), vagy teljesen kizárni azt (Lao-ce). A harmónia helyreállításával a szenvedést és magát a halált is legyőzzük. Ezért olyan elterjedtek Kínában a legendák az örökké e világon élő halhatatlanokról, akik a nyugati kertek barackjait, a Tai Shan levegőjét és harmatot eszik.

Ebben a gyönyörű és harmonikus sémában, mint Wang Wei vagy Ju Ran tájai, csak egy dolog marad tisztázatlan - miért olyan az ember, hogy képes, és valóban folyamatosan használja akaratát a gonoszra, aminek következtében a világ állandóan a lebomlás folyamatában (mo fa) . Ha ez a Tao lenyomata, honnan származik a benne lévő gonosz? Ha valami másnak a lenyomata, akkor a Tao már nem tekinthető „nagynak”, nem tudja „követni önmagát” (Tao Te Ching, 25).

A Nyugat, az iráni sztyeppéktől az Atlanti-óceán partvidékéig tartó kultúrák némileg másképp nézték a világot és az ember helyét benne. A világ létrejött Mert személy. Az ember Isten különleges szeretetének, figyelmének és szánalmának tárgya, aki szabad cinkossá teremtette a jó és a rossz, Isten és a tőle elszakadt teremtmények harcának világdrámájában. A harc folyik mögött személy. A teremtett lény feszült tragikus mozgékonyságra tesz szert, ami egyformán idegen mind az Isten kertjét művelő kínaiaktól, mind az onnan menekülő hinduktól. Horus és Seth, Angro Magno és Boxy Manu, Sátán és Mihály arkangyal, Mahdi és al-Dajjal – ezek a párok határozzák meg a Nyugat vallási életét. Menekülés az egyik dolog elől, a másik keresése, állandó figyelmes bepillantás önmagunkba, a szívünkbe, ami az igazi harctér – ez a hangulat egy muszlim, egy zsidó zsidó, egy keresztény és egy párszi számára egyaránt ismerős, és hogyan ítéljük meg Mezopotámia és Egyiptom hite – és lakóik. A világ nem egyszerűen meghal az emberrel, és vele együtt születik újjá. A küzdelem eszköze, az ember állandó kísértése, a gonosz feletti győzelem eszköze vagy a gonoszban a halál oka. Aki azt mondja, hogy szereti Istent, de gyűlöli a testvérét, az hazudik. Aki azt mondja, hogy szereti a testvérét, de nem segít neki éhségben és meztelenségben, vagyis a világ körülményei között, az nem kevésbé hazudik. A lelki világ menog, állítja Parsis, ez csak prototípusa a holisztikus, spirituális-anyagi világnak - getignek, amely sokkal tökéletesebb, mint az első. Az angro-magno csak a getigbe léphet be, de a gonoszt csak ebben a szellemi és anyagi világban lehet legyőzni, és csak egy szellemi és anyagi lény - egy személy - segítségével.

Ha Dél-Ázsia most úgy oldja meg a szellemi-anyagi kettős természetet, hogy felszabadítja az Istennel azonos szellemet az anyagi kötelékekből, ha a Távol-Kelet a világot a szellemiség anyagi lenyomataként éli meg, és a Szellem jelenlétét látja a világban. csak mátrixként, akkor a Nyugat folyamatosan ragaszkodik a kötelező kettős természethez. Tudja megkülönböztetni az emberben az elme spirituális esszenciáját (nus, pneuma), amely elválaszthatatlanul egybeolvad vele, és tudja értékelni a testet, a húst (soma, sarkis), mint az emberi személyiség elválaszthatatlan részét. Már az Óbirodalom egyiptomi temetési rituáléjában is megtaláljuk e nézetek minden szükséges összetevőjét. Sok minden megtalálható a korai mezopotámiai szent házasság rituáléjában és a haldokló és feltámadó Isten kultuszában.

De a gonosszal vívott párbajban az ember folyamatosan veszít. „Szegény ember vagyok” – mondja Pál apostol – „a jót, amit akarok, nem teszem, de a rosszat, amit nem akarok, megteszem.” Egy modern ortodox gondolkodó egyszer azt mondta: "A mi utunk nem győzelemtől győzelemig vezet, hanem vereségtől vereségig." A világ minden vallása – a nyugati és a keleti egyaránt – egyetért abban, hogy a világ nem javul, hanem hanyatlik, és nem sokan, mint a dzsainok, remélik, hogy a teljes hanyatlás bekövetkeztekor világkatasztrófát nélkülözhetnek.

De miért pusztítja el magát az ember, akit a jó Isten a nemlétből hívott el? Mert hat érzékszervével összekapcsolja magát a kozmikus lét illúziójával - maya, és emiatt elfelejti lényének azonosságát az Abszolúttal - válaszolja a hindu. A buddhista egyszerűen kihagyja az Abszolútról és a „saját lényről” szóló képlet második részét, különben a válasza egybeesik a hinduval. A hinduizmus hallgat arról, hogy az ember miért inkább Mayához köti magát, és nem Brahmóhoz, csakúgy, mint a theravaddin tanítás az arhatok, pratyekobuddhák ritkaságának okáról. A Távol-Kelet másképpen válaszol erre a kérdésre: az ember letér arról az Ösvényről, amelyet minden entitás követ, megtöri a világ harmóniáját, zenéjét, ritmusát. Az sem világos, hogy egy személy miért utasítja el a Taot. Végül a Nyugat egy harmadik választ is kínál: a szabadon cselekvő ember az első lépésektől kezdve a szellemek – a Teremtő ellenségei – kísértésébe esik. És az első ember után szinte minden leszármazottja ugyanezt teszi. Csak kevesen választanak más utat, az Isten szolgálatának útját, az igazságosság útját. Az sem teljesen világos, hogy miért. Ha az ember természetét egy jó Teremtő teremtette, akkor hogyan magyarázzuk meg az ember ellenállhatatlan vágyát nem a jó, hanem a rossz iránt - „Szegény ember vagyok!”

A vallás mégis megszűnne vallás lenni, ha lehajtaná a fejét, ha elfogadna egy ilyen kiábrándító következtetést. Nem, ellenkezőleg, az emberi gonoszság minden empirikus tapasztalatával ellentétben minden hit a Jó diadalmas végső győzelmét állítja a gonosz felett. De itt az emberek nem nélkülözhetik az asszisztenst. Vishnu és Shiva sokszor inkarnálódnak, hogy támogassák az igazakat, megbüntessék a gazembereket és helyreállítsák az igaz tanítást. Ugyanezt teszi Lao-ce a késő taoizmusban, és a kínai buddhisták remélhetőleg imádkoznak a jövő Mi lo fo (Maitreya) Tushita Buddhájához, aki az égen van, aki az idők végén jön a földre, hogy megmentsen. és mindenkit kijavít.

Kínával és Indiával ellentétben a Nyugat a megváltót olyan személynek tekinti, aki vér szerinti rokonságban áll a doktrína alapítójával, a nagy igaz emberrel. Ez vagy a messiás, egy oroszlán Dávid törzséből, vagy Saoshyant, Zoroaszter magva, vagy Mahdi, Mohamed leszármazottja egy gyönyörű síita legenda szerint, aki fényként él a próféták ágyékában és az anyaméhben. jámbor nőké, és évszázadok végén inkarnálódtak, hogy legyőzzék a gonoszt és megöljék al-Dajjalát. Az első ember beengedi magába a rosszat, az utolsó - legyőzve azt, az Istennek tetszik. A nagy világháborúban az igazság fegyverzetébe öltözött ember (végül is a nagy igaz ember vér szerinti leszármazottja) győzi le a sötétség fejedelmét, ami után a halottak feltámadnak, és a Teremtő intézi a végsőt. alkotásának ítélete. Azok, akik teljesítették akaratát, a gonosz legyőzőjével együtt öröklik a világot, akik szembeszálltak Isten akaratával és szabadon választották a Jó ellenségeinek oldalát, megkapják a második halált, az örök halált.

Három nagyon különböző eszkatológiai rendszer áll előttünk, amelyek határai általában egybeesnek az óvilág három nagy civilizációjának határaival. Mindegyik meglehetősen logikus önmagában, egyetlen, de kulcsfontosságú pont kivételével - a gonosz eredetének és uralmának magyarázata az Isten által teremtett világban.

Hogyan oldódik meg az egyes rendszerekben az egyén végső feladata – a Teremtő jó ajándékának visszaadása, amelyet az ember a gonosztól való eltérés miatt veszített el? A Távol-Keleten – minden dolgok Ösvényére való visszatérés révén. Az eredmény egy tökéletes természeti ember, aki nem ismer halált és szükségletet, aki örökké teljes harmóniában van a Tao-val. Nyilvánvaló, hogy a környező világ, megzavarva az ember önakaratától, egy ilyen áldott férj körül elnyeri a Tao tükrözésének elveszett tökéletességét. A kínaiak számára maga a gondolat, hogy egy személyt összevonjanak a Tao-val, abszurd. Hiszen az ember mindig valami kézzelfogható-anyagi, és a világ kezdete, a Tao egyszerre személytelen és nem anyagi, a világ, a kozmosz számára pedig úgy tűnik, hogy egyáltalán nem létezik. Harmonizálva önmagát, az ember nem a Tao-val, hanem a világgal egyesül – a Tao lenyomatával. Valószínűleg ez a „Tao identitása” fogalmának jelentése a Tao Te Ching 23. janájából. Bármi is volt a taoizmus eredete (széles körben úgy tartják, hogy Lao-ce az Upanisadok tanításait a kínai gondolkodás szerint írta át), a kínai vallási élet gyakorlata tette azzá.

Dél-Ázsia egészen másképp kezeli a problémát. Ha a világ egy illúzió, akkor a legjobb, ha eldobod, elhagyod a világot. A kozmikus élet minden szinten – mennyben, földön, pokolban – lényegében mindig tragikus, mert a halál elkerülhetetlenül megszakítja, majd újra kezdődik. Az élet egy örök rémálom, amelyből fel kell ébredni. De az ébredés csak a kozmoszról és önmagunkról annak részeként való lemondás árán lehetséges. Az illuzórikus világ körforgása mögött ott van az Abszolút, a Brahman, amely azonos az emberi elmével – atman. Eldobva mind a testet, mind az érzéseket és a világot, az atman összeolvad Brahmannal, visszanyeri az Abszolút minden tulajdonságát, de ugyanakkor elveszíti önmagát, arcát. A halál után nincs tudat, mert nincs kettő: Isten és ember. Csak az Abszolút van és mellette nincs más. Kínával ellentétben India ragaszkodik ahhoz, hogy egyesüljön a Teremtővel, de nem a teremtményé, hanem a Teremtő egy részéé, amely egy ideig a teremtményben van. A többinek, kivéve ezt a részt - amsa - nincs értelme és érdeke. És bár Advaita Vedanta nem India egyetlen tanítása, ő vonja le a leglogikusabb következtetéseket az egész Dél-Ázsiára jellemző premisszákból. Az már más kérdés, hogy sok indiai misztikust személyes tapasztalatok vezettek arra, hogy megkérdőjelezzék Shankra felépítését és valamivel többre becsüljék az emberi személyt.

Végül a Nyugat, különös figyelmet fordítva az ember egyéni személyiségére, úgy tanít róla, mint egy összetett lényről, amely az isteni szellemből, a földi testből és az egyesülésükből keletkezett egyéni lélekből áll. A halál az ember ezen elemeinek átmeneti feloldódása. A feltámadás az ő találkozásuk. De a feltámadott ember, miután legyőzte magában a gonoszt és annak bomló mérgeit, halhatatlanságra és boldogságra tesz szert, teljesen ember marad. A világ vele együtt helyreáll, vagy újra neki adatik, és örökké ott van benne azon örömök között, melyeket bár elsötétített a gonosz, de jelen, földi életéből már ismeri. Az iszlám érzéki paradicsoma valójában egy újonnan alapított Éden – ennek tökéletes példája. Nem véletlenül hívják kertnek, mint a Paradis Paradis-ét: „Végül is az istenfélők számára van az üdvösség helye, gyümölcsösök és szőlőskertek, teli mellű társak és teli serleg... ” (Korán 78,31-33).

A vallásos élet ilyen célja rémületet fog okozni a hindukban és a buddhistákban, és zavarba ejti a Távol-Kelet lakóit, de az Abszolútban való feloldódás nem kevésbé furcsa, színtelen és istenkáromló igényesség lesz a muszlimok, zsidók, párizsiak többsége számára. Advaita célja is furcsa lesz a kínaiak számára, akik meg vannak győződve arról, hogy az ember „a dolgok sötétségéhez képest olyan, mint a lóbőr hajszálának hegye” (Zhuang Tzu, 17). Három nagy civilizáció dolgozta ki válaszait az ember végső igényeire, és állandó félreértésben egymás elé állították magukat. A szúfik szinkretikus mozgalmai Nyugaton, a madhva mozgalmak a hinduizmusban, a mahajánista kínai és japán buddhizmus nem távolították el a határokat, hanem csak elmosták, simábbá téve az átmeneteket.

Nem tudjuk teljes bizonyossággal megmondani, mikor keletkezett ez a megosztottság. Nem valószínű, hogy a történelem kezdetén, ötezer évvel ezelőtt ilyen mély volt. Nagyobb hasonlóságról tanúskodnak India és az ókori Közel-Kelet vallási szavának első emlékei, valamint Shang-Yin régészete, bár kétségtelenül már ekkor is vannak egyértelmű civilizációs különbségek. De a prófétai mozgalmak korszaka, a 8-5. század, feltárja a távol-keleti, hindusztáni és nyugati vallási típusokat, amelyek ma is ismertek.

Nem beszélhetünk a megosztottság kezdetéről, de a végéről beszélhetünk, mert a keresztény prédikációban véget ért és legyőzték. Ez a kijelentés nagyképűnek tűnhet, mert megszoktuk, hogy a kereszténységet nyugati vallásnak tekintjük. Valóban, a tanítás olyan tipikus nyugati pillanatai, mint a kizárólagos odafigyelés egy személyre, a személyiségére, a testére, amelynek, miután meghalt, újra fel kell támadnia - mindez a kereszténységben van. De ezt a nyugatit egy furcsa és váratlan tanítás alakítja át, amelyet a zoroasztrianizmus rosszul tapasztalt meg, és amelyet a judaizmus és az iszlám is teljesen tudatosan elutasít. A kereszténység Ádám bukásával magyarázza az ember rossz minőségét, akarata és cselekedete közötti eltérést, és végül magát a halált. Nincs olyan ember, aki élne és nem vétkezik. De Ádám volt az első ember. Isten iránti engedetlensége nem személyes problémája maradt, hanem átragadt minden leszármazottjára, minden földire. "Átkozott a föld érted" (). Istennek ezek a szörnyű szavai az egész emberiségre nehezednek. A hitek közül az egyetlen, a keresztény hit, amely szabad, de általános akaratából magyarázza az emberiség gonoszságát. Ahogy a gyerekek öröklik szüleik erényeit és betegségeit, úgy Ádám minden utóda "genetikailag" örökli bűnét, hozzátéve a sajátját, Ádám bűne által előkészített, saját akaratából elkövetett bűnét. Egy kereszténynek nincs oka Zoroaszter, Mohamed vagy bármely más igaz ember „bűntelen magvában” reménykedni. Minden mag bűnt hordoz.

Ez a keresztény tanítás tökéletesen megmagyarázza mind a világ viszályát, mind az emberi gonoszságot, de pesszimizmusában annyira reménytelen, hogy nem meglepő, hogy az emberiség nagy része elutasítja. „Ki üdvözülhet?” – kérdezik a tanítványok rémülten Krisztustól, és azt hallják válaszul: „Az ember számára lehetetlen.” Krisztus válasza az egész vallásos emberiség ítélete.

Krisztus azonban csak egy pillanatra tartja reménytelen állapotban az apostolokat. Folytatja a megkezdett mondatot. "Lehetetlen, hogy az ember üdvözüljön, de Istennek minden lehetséges." Tehát Isten megment. Ezt tudják a hinduk, a muszlimok és a mahajánisták, a taoista és a konfuciánusok talán nem. De hogyan üdvözít a keresztény Isten? Sem szóval, sem tanítással, sem gyógyításokkal és feltámadásokkal, sem személyes példával, amikor alászállunk a világba. Nem. Önmaga és halála, áldozata által ment meg. Isten meghal, Isten feláldozza magát? Ez a második abszurditás az ősi bűn egymásutánja után, ami a keresztényeknek tulajdonítható. Ám az Ádám által megrontott ember áldozata nem teljesen tiszta. Csak az lehet tiszta áldozat, akiben nincs meg Ádám magva, és ugyanakkor erős az „ősi kígyó, amely megtéveszti az egész világegyetemet” (Ap. 12.9) minden gonoszságát. De mindezzel együtt nem lehet más, mint az, akit meg fog gyógyítani – vagyis egy férfi. Csak Isten és a megtestesült Isten tudja megmenteni Ádámot. Istenként legyőzi a halált és a bűnt, emberként magára veszi a gyümölcsét, megszabadítva önmagában - és ez az ősi utódlás nagy áldása - és a haláltól és a bűntől az egész emberiséget, szabadon egyesülve Vele.

De annak a ténynek, hogy nem ember menti meg a bűntől és haláltól, nem istenbölcs mentor és nem a transzcendens Isten jóindulata, hanem Isten, aki megtestesült és feláldozta magát a világért, annak egy, de a legnagyobb következménye van. . Az a személy, aki önként vállalta, hogy részt vesz Isten áldozatában, és vele együtt belép a halálba, vele találja magát a feltámadásban, a halál és a gonosz forrása feletti diadalban. Isten emberré lett, hogy az ember Istenné váljon – a szent vértanú e hajszolt szavai magyarázzák a keresztény hit lényegét. Az Isten-emberrel való feltámadásban az ember Istenné válik. Ő, egy ember, egy teremtmény, belép annak létének teljességébe, aki megteremtette és helyreállította a bűnös romlásból. Isten maga teremti meg teremtményét. És ebben a kereszténység a nyugati vallásosság határait átlépve a legkifinomultabb hinduizmus legmagasabb célját valósítja meg - megnyitja a teózis, az istenülés lehetőségét. "Tat tvam asi" - a legszentebb upanishad formula a kereszténységben találja magát. És hogyan kapja meg!

A Brahmóval való egyesülés Advaitában a személyiség elhagyása árán valósul meg, amit Shankara hagy, hogy illúziónak, mayának nyilvánítsa. De a kereszténység, mint minden nyugati hit, nem tekinti a teremtést illúziónak. Olyan valóságot lát a világban, amely a Teremtő valóságából fakad, de a valóságot eltorzítja a hazug és csaló Sátán, aki kezdetben önmagát torzította el. Ezért a Sátán feletti győzelem nem a személyiségtől való megszabadulás, hanem a bűn hazugságából való kiegyenesedés. És mivel a megtestesült Isten, miután feltámadt, feltámasztotta emberi elméjét-lelkét, lelkét és testét, akkor az ember személyisége nem tűnt el, hanem átalakult a teózisban.

Hogy elérje legmagasabb célját, az Abszolúttal egyesülve, Indiának sokat kellett feláldoznia – mind a személyiségét, mind a világát, mind a testét. Az Isten-ember Krisztus, aki halálával helyreigazította a halált, megnyitotta a teózis lehetőségét ezen áldozat nélkül, ami egyben a kozmosz teremtésének cselekményének jósága és felbecsülhetetlen értékű istenkáromlása is. Az ember Istenné válik anélkül, hogy megszűnt volna ember lenni, mert Krisztus is emberré lett anélkül, hogy megszűnt volna Isten lenni. A Nyugat ősi célja – a visszatérés az elveszett Édenbe, Ialu mezőire – megvalósult. De az új Édenről kiderült, hogy nem két hideg forrás kertje teli keblű órákkal, fekete boros serlegekkel, ágyakkal és sátrakkal, hanem - maga a Megközelíthetetlen Isten, akire a "létezés" és a "nem-létezés" jelzők. egyformán határozatlanok, és akit az Emberfia szeretett a Mennyek Királyságának nevezni, ahol természetesen többé nem házasodnak és nem házasodnak össze...

Nincs megfelelőbb jelző Isten számára, legalábbis velünk kapcsolatban, mint a Jó. De lehet-e nagyobb jó, mint a teremtésből teremtővé, az emberből Istenné válni? Ezért Isten a kereszténységben nyilatkoztatja ki teljes mértékben jóságát, és önmaga által istenít minket.

Mit veszít a hinduizmus a kereszténységben? Semmi. Mit szerez? A Mayától felszabadult személyiség és test, abszolút, ha úgy tetszik. Mit veszít a judaizmus és az iszlám a kereszténységben? Semmi. Mit szerez? Az istenítés, mint az isteni jó megvalósításának teljessége.

Végül a Távol-Kelet. Legfőbb gondja az, hogy helyreállítsa az ember által lerombolt világharmóniát, hogy mindent a Mennyország útjára térítsen. Az emberre összpontosító Nyugat meglehetősen közömbös maradt az őt körülvevő világgal szemben. A hindu pedig csak a kísértést látta a világban, hogy illúziót vegyen az igazságért.

Az emberben látva a világ szépségének és harmóniájának helyreállításának okát, a kereszténység távolról sem közömbös a többi alkotás iránt. „A teremtés reménnyel várja Isten fiainak kinyilatkoztatását, mert a teremtés a hiábavalóság alá került, nem önszántából, hanem annak akaratából, aki alávetette, abban a reményben, hogy maga a teremtés is megszabadul a romlottság rabságából. Isten fiai dicsőségének szabadságába. Mert tudjuk, hogy az egész teremtett világ együtt nyög és vajúdik mindmáig, és nemcsak ő, hanem mi magunk is, a Lélek zsengéi birtokában, és sóhajtunk magunkban, várva a befogadást, a megváltást. test a miénk. Mert a reményben üdvözülünk." A kozmoszt az ember helyreállítja, és így az ember cinkossá válik Teremtőjének teremtő cselekedetében.

Mit veszít a Távol-Kelet a kereszténységben? Semmi. A kínaiak számára kedves világot, a Tao lenyomatát Krisztus értékeli, megőrzi és eredeti tökéletességébe állítja vissza. Mit szerez? A Távol-Kelet olyan embert szerez, akiről kiderül, hogy korántsem „a hajszál vége a lóbőrön”, hanem olyan embert, aki megmenti a világot, és tisztán és tisztán visszaadja a Teremtőnek. És ahelyett, hogy összeolvadna a világba bevésődött Tao-val, belépés történik annak a teljességébe, akihez az út vezet.

Most, sok évvel a barátommal, a leendő püspökkel folytatott beszélgetés után azt válaszoltam neki: „Nem azért választom a kereszténységet, mert az őseim, népem, európai vagy mediterrán civilizáció vallása. Csak azért választom a keresztény hitet, mert Krisztusban megtalálták az egész emberiség, minden civilizáció, minden kultúra reményének teljességét. A keresztény hitet választom, mert anélkül, hogy a többi vallás reményében bármi jót lekicsinyelnék, ez hozzáadja azt, ami tökéletessé teszi a Teremtő jóságát a teremtés iránt. A keresztény hitet választom, mert nem ismerek más olyan hitet, amely az embert Istenné tenné anélkül, hogy egy cseppet sem vonna le emberségéből.”

- (görögül eschatos utolsó, végső és logosz szó, tan) vallási doktrína a világ és az ember végső sorsairól. Különbséget kell tenni az egyes E., azaz. egyetlen emberi lélek utóéletéről szóló tan, és egyetemes E., azaz. a cél doktrínája...... Filozófiai Enciklopédia

- (a görög utolsó, végső, tanító) vallás. a világ és az emberiség végső sorsának doktrínája, amely azon a koncepción alapul, hogy egy személy megszegi Istennel (istenekkel) szembeni kötelezettségeit, és ennek az ezt követő megtorlásán: a halálon ... ... Kultúratudományi Enciklopédia

eszkatológia- és hát. eschatologie f. gr. eschatos extrém, last + logos tudás. Különféle vallásokban, tanításokban, elképzelésekben a világ végéről, az emberiség végső sorsáról, az ún. túlvilág stb. Zsidó eszkatológia. Keresztény eszkatológia... Az orosz nyelv gallicizmusainak történeti szótára

ESZHATOLOGIA, eszkatológia, pl. nem, nő (a görög. eschatos szélső, utolsó és logosz tanításból) (eredeti rel.). Különféle vallásokban, tanításokban, elképzelésekben a világ végéről, az emberiség végső sorsáról, az ún. túlvilág stb. zsidó...... Usakov magyarázó szótára

- (görögül ἔσχατον "végső", "utolsó" + λόγος "szó", "tudás") vallási nézetek és eszmék rendszere a világ végéről, a megváltásról és a túlvilágról, az Univerzum sorsáról és átalakulásáról minőségileg új állapotba. Szintén... Wikipédia

- (görögül eschatos last és logos tanítás) vallásos tanítás a történelem végéről és a világ végső sorsáról. Az E.-t először a zsidó próféták missziós tevékenységében formálták koherens eszmerendszerként. A jövendő dolgokról szóló próféciáik...... A legújabb filozófiai szótár

ÉS; és. [görögből. eschatos last and logos doktrína] Vallási tan a világ végéről, a világ és az ember végső sorsairól. ortodox e. Christian e. muszlim e. ◁ Eszkatologikus, oh, oh. Eh, esszék, történetek. * * * eszkatológia (a…… enciklopédikus szótár

Kereszténység Portál: Kereszténység Biblia Ószövetség Újszövetség ... Wikipédia

Eszkatológia- (görög doktrína az utolsó dolgokról), eszmerendszer az egyének, az emberiség és az egész világ végső sorsáról. Ebben E. visszhangozza az apokalipszist. Az Ószövetségben az e. elsősorban Izrael jövőjére vonatkozik. Az utolsóban…… Az ókor szótára

eszkatológia- És; és. (a görög éschatos last és lógos tanításból) lásd még. eszkatologikus Vallástanítás a világ végéről, a világ és az ember végső sorsairól. Ortodox eszkatológia/gia. Keresztény eszkatológia/Gia. Muszlim eszkatológia/gy… Sok kifejezés szótára

Könyvek

• Isten eljövetele. Christian Eszkatológia, Moltmann J. Ebben az 1995-ben megjelent alapvető műben a kiváló német teológus visszatér fő gondolataihoz, amelyeket a Theology of Hope (1964) című művében fejtett ki, amely teológiaivá vált…
• Az élet szelleme. Holisztikus pneumatológia, Moltmann Jürgen. Ennek a könyvnek a középpontjában az élet feltétel nélküli elfogadásának és a mindenre kiterjedő „élettisztelet” gondolata áll. Olyan teológián alapul, amely az élettapasztalatból nő ki, és amelyet nem a...

Keresztény eszkatológia- az eszkatológia része (más görög ἔσχατος - „végső”, „utolsó” + λόγος – „szó”, „tudás”), amely a keresztények nézeteit tükrözi a világvége és a második eljövetel kérdésében. Krisztus. A keresztény eszkatológia, akárcsak a zsidó eszkatológia, elutasítja az idő ciklikusságát, és ennek a világnak a végét hirdeti.

A kereszténységben az eszkatológiát feltételesen fel lehet osztani általánosra és különösre. Az első a világ sorsáról szól, és arról, hogy mi vár rá a végén. A privát eszkatológia minden egyes ember túlvilágáról tanít.

A keresztény eszkatológiában óriási szerepet játszik a chiliasmus (vagy a millenarianizmus) és a messianizmus. A legtöbb keresztény felekezet hisz a millenniumi alapítás valamilyen formájában, vagyis a millennializmusban. Emellett minden keresztény várja a Messiás második eljövetelét, aminek megjelenése e világ vége és Isten országának, vagyis a messianizmusnak a megalapítása lesz.

Eszkatológia / görögből. eshatos - utolsó, végső, logosz - doktrína / - doktrína a világ és az emberiség végső sorsáról. A Szentírás szerint a történelem nem csupán egy értelmetlen, kaotikus küzdelme mindenki ellen és mindenki egy ellen, hanem Isten útja egy új, jobb világ felé. A kereszténység a történelem és az élet minden jelenségét elsősorban etikai pozíciókból közelíti meg. Mind az egyének, mind az egész nemzetek történelmi sorsát erkölcsiségük határozza meg.
Ahogy egy ház tető nélkül, úgy az üdvtan eszkatológia nélkül is hiányos lenne. Az eszkatológia az emberi lélek legbensőségesebb kérdéseire ad választ - mi vár az emberre, miután belép "örök otthonába". Szicharov fia int minden vándort: "Minden tettében emlékezzen a végére, és soha nem vétkezik."
Az eszkatologikus hangulatok különösen a történelem átmeneti, válságos időszakaiban feszültek.
Elmondható, hogy a korai apostoli egyházat teljesen átfogta az eszkatologikus várakozás. "És a világ elmúlik és annak kívánsága, de aki az Isten akaratát cselekszi, megmarad örökké. Gyermekeim! Utoljára" (1János 2:17-18). "Azonban mindennek a vége közel van, legyetek tehát okosak és vigyázzatok az imában" (1Péter 4:7). „Légy türelmes te is, erősítsd meg szívedet, mert közeledik az Úr eljövetele” (Jakab 5:8). Az egész Újszövetséget áthatja az eszkatologikus erkölcs. Figyelemre méltó, hogy Immanuel Kant "Az utolsó dolgokról" (1789) című művében azt írja, hogy az embernek örökkévalóságra van szüksége ahhoz, hogy elérje a szívében élő szeretet és jóság magas ideáljait. Pál apostol is így ír erről a tökéletességre való törekvésről: "Mert részben prófétálunk, de ha eljön a tökéletes, akkor megszűnik a részleges" (1Kor 13,9-10).
A keresztény eszkatológia abból indul ki, hogy Isten Fiának e világba való megjelenésével együtt elérkezett a világtörténelem végső szakasza, hogy mostantól a „vég jele” alatt élünk, mint láthatatlan valóság, amely véget ér. élők és holtak ítéletével.
Az Újszövetség eszkatológiája számos szimbólumban és példabeszédben tárul fel, mint Isten terveinek várakozása és beteljesülése, amelyet a régi próféták megjövendöltek. Ez nem egy pontosan megfogalmazott eseményprogram, sokkal inkább az Isten országának eljövetelébe vetett hit, dicsőségben és hatalomban.
A keresztény eszkatológia jellegzetes elemeit Pál apostol ihletett levelei mutatják be, ahol a halálról beszél, mint az utolsó ellenségről, amelyet végül Isten ereje győz le. A halálból való feltámadást Pál apostol közelgő eseménynek tekinti, amely már most is bátorítja mindazokat, akik feltámadtak Krisztussal, hogy vele járjanak az új életben (Róm. 6:4). Minden üzenetét áthatja a korrupció és a halál feletti végső győzelembe vetett hit. Számára a halál már nem veszteség, hanem nyereség. Magáról ezt mondja: „Vágyom elszánt lenni és Krisztussal lenni, mert összehasonlíthatatlanul jobb” (Filippi 1:23).
Közvetlenül kijelenthető, hogy az eszkatológia, avagy „az idők végére való orientáció” a kereszténység alapvető alapja, mert sok teológus igazságos állítása szerint csak ez oldja meg az emberek minden bánatát és törekvését. A kereszténység számára azért fontos, mert magas szintű etikai vezérelveket képvisel, az eszkatológia ugyanis azt tanítja, hogy maga Krisztus földi pályafutásunk végén szigorú és igazságos bíróként jelenik meg előttünk minden tettünk és gondolatunk felett.
Bár az eszkatológiának különböző árnyalatai vannak, az utóbbi időben az Egyház gondviselési értékelést alkalmaz mindenre, ami a földön történik, mivel lehetetlen rányomni az abszolút és örök Krisztus tanításának bélyegét a különféle társadalmi és gazdasági doktrínákra. [Providence / lat. providentia - gondviselés / - a történelmi folyamat megértése, mint Isten eszkatologikus országába vezető út.]

A világvége és a túlvilág kérdése mindig is foglalkoztatta az embereket, ez magyarázza a különféle mítoszok és elképzelések jelenlétét, amelyek közül sok hasonlít egy meséhez. A fő gondolat leírására az eszkatológiát használják, amely számos vallásra és különböző történelmi mozgalmakra jellemző.

Mi az eszkatológia?

A világ és az emberiség végső sorsáról szóló vallási doktrínát eszkatológiának nevezik. Az egyéni és globális irány kiosztása. Az első kialakulásában az ókori Egyiptom, a másodikban a judaizmus játszott nagy szerepet. Az egyéni eszkatológia a világméretű irányzat része. Bár a Biblia nem mond semmit a jövőbeli életről, számos vallási tanításban tökéletesen olvashatóak a posztumusz jutalom gondolatai. Ilyen például az egyiptomi és tibeti halottak könyve, valamint Dante Isteni színjátéka.

Eszkatológia a filozófiában

A bemutatott tanítás nemcsak a világ és az élet végéről mesél, hanem a jövőről is, amely a tökéletlen lét eltűnése után lehetséges. Az eszkatológia a filozófiában fontos áramlat, amelyet a történelem végének tekintenek, mint egy sikertelen tapasztalat vagy emberi illúziók befejezését. A világ összeomlása egyidejűleg azt jelenti, hogy az ember belép egy olyan területre, amely egyesíti a szellemi, földi és isteni részeket. A történelemfilozófia nem választható el az eszkatologikus motívumoktól.

A társadalomfejlődés eszkatologikus felfogása nagyobb mértékben elterjedt Európa filozófiájában annak a sajátos európai gondolkodásnak köszönhetően, amely mindent, ami a világban létezik, az emberi tevékenység analógiájára tekint, vagyis minden mozgásban van, van kezdete, fejlődése és vége, ami után értékelheti az eredményt . A filozófia főbb problémái, amelyeket az eszkatológia segítségével oldanak meg, a következők: a történelem megértése, az ember lényege és a fejlődés módjai, a szabadság és a lehetőségek, valamint különféle etikai problémák.

Eszkatológia a kereszténységben

Más vallási mozgalmakhoz képest a keresztények, akárcsak a zsidók, cáfolják az idő ciklikus jellegének feltételezését, és azzal érvelnek, hogy a világvége után nem lesz jövő. Az ortodox eszkatológia közvetlen kapcsolatban áll a chiliazmussal (az Úr és az igazak közelgő ezeréves uralmának tana a földön) és a messianizmussal (Isten követének eljövetelének tana). Minden hívő biztos abban, hogy hamarosan a Messiás másodszor is eljön a földre, és eljön a világvége.

A kereszténység kezdetén eszkatologikus vallásként fejlődött ki. Az apostolok leveleiben és a Jelenések könyvében az a gondolat olvasható, hogy a világvégét nem lehet elkerülni, de csak az Úr tudja, mikor következik be. A keresztény eszkatológia (a világ végének tana) magában foglalja a diszpenzacionalizmust (azok a fogalmak, amelyek a történelmi folyamatot az isteni Kinyilatkoztatás következetes elosztásának tekintik) és az egyház elragadtatásának tanát.

Eszkatológia az iszlámban

Ebben a vallásban nagy jelentőséggel bírnak az ezzel kapcsolatos eszkatologikus próféciák. Érdemes megjegyezni, hogy ebben a témában az érvek ellentmondásosak, sőt néha érthetetlenek és kétértelműek. A muszlim eszkatológia a Korán előírásain alapul, és a világvége képe valahogy így néz ki:

1. Mielőtt a nagy esemény bekövetkezne, a szörnyű gonoszság és a hitetlenség kora következik. Az emberek elárulják az iszlám minden értékét, és elmerülnek a bűnökben.
2. Ezt követően eljön az Antikrisztus királysága, és 40 napig fog tartani. Amikor ez az időszak véget ér, eljön a Messiás, és véget ér a bukás. Ennek eredményeként 40 éven belül idill lesz a földön.
3. A következő szakaszban támadó jelet adnak, amelyet maga Allah hajt végre. Mindenkit kihallgat, élőket és holtakat egyaránt. A bűnösök a pokolba kerülnek, az igazak pedig a Paradicsomba, de ehhez át kell menniük egy hídon, amelyen keresztül átvihetik őket olyan állatok, amelyeket életük során Allahnak áldoztak.
4. Érdemes megjegyezni, hogy a keresztény eszkatológia volt az iszlám alapja, de van néhány jelentős kiegészítés is, például jelezték, hogy Mohamed próféta jelen lesz az utolsó ítéleten, aki képes lesz enyhíteni a bűnösök sorsát, ill. imádkozni fog Allahhoz, hogy bocsássa meg a bűnöket.

Eszkatológia a judaizmusban

Más vallásoktól eltérően a judaizmusban a Teremtés paradoxona van, ami egy „tökéletes” világ és ember létrejöttét jelenti, majd átmennek a bukás szakaszán, eljutva a kihalás szélére, de ez még nem a vég, mert a teremtő akaratából ismét tökéletesednek. A judaizmus eszkatológiája azon a tényen alapszik, hogy a rossznak vége szakad, és végül a jó győzedelmeskedik. Ámos könyve kimondja, hogy a világ 6000 évig fog létezni, és a pusztulás 1000 évig fog tartani. Az emberiség és történelme három szakaszra osztható: az elhagyatottság időszakára, a tanításra és a Messiás korszakára.

Skandináv eszkatológia

Skandinávia mitológiája eszkatológiai vonatkozásaiban különbözik a többitől, miszerint mindenkinek megvan a sorsa, az istenek pedig nem halhatatlanok. A civilizáció fejlődésének fogalma magában foglalja az összes szakasz áthaladását: születés, fejlődés, kihalás és halál. Ennek eredményeként a múlt világ romjain új születik, és a káoszból világrend alakul ki. Számos eszkatologikus mítosz épül erre a koncepcióra, és abban különböznek a többitől, hogy az istenek nem megfigyelők, hanem résztvevői az eseményeknek.

Az ókori Görögország eszkatológiája

A görögök vallásos hitrendszere az ókorban más volt, mert fogalmuk sem volt a világ végéről, azt hitték, hogy aminek nincs kezdete, annak nem lehet vége. Az ókori Görögország eszkatologikus mítoszai inkább egy személy egyéni sorsára vonatkoztak. A görögök azt hitték, hogy az első elem a test, amely visszavonhatatlan és örökre eltűnik. Ami a lelket illeti, az eszkatológia azt jelzi, hogy az halhatatlan, eredendő és Istennel való közösségre hivatott.

Általában úgy tartják, hogy az "utolsó dolgok" keresztény felfogásával kapcsolatos legfontosabb áramlatok a felvilágosodás utáni időszakban keletkeztek. Az alábbiakban röviden áttekintjük az eszkatológia újszövetségi alapjait, majd áttérünk azok modernebb értelmezéseire.

Újtestamentum

Az Újszövetséget áthatja az a hit, hogy Jézus Krisztus élete, halála és mindenekelőtt feltámadása révén valami új történt az emberiség történetében. Ez a remény témája domináns, még a halállal szemben is. Az Újszövetség az eszkatologikus hiedelmek egész sorát gyűjti össze, amelyek közül a következők a legfontosabbak.

1. A második eljövetel. Jézus Krisztus várhatóan visszatér, és véget vet a történelemnek. Krisztus „eljövetele” vagy „megjelenése” alkalmával kihirdeti az „utolsó napot”, és ítéletet hoz a világra (1Thesszalonika 4:16). Egyes újszövetségi szentírások azt jelzik, hogy ez a visszatérés a feltámadás tanúinak életében várható volt (ide tartozik az 1. és 2. Thesszalonikai levél is). Mások úgy vélik, hogy a parúzia a jövőben fog bekövetkezni, bár ez a jelenre vonatkozik (különös jelentőségű ebben az összefüggésben a 4. evangélium).

2. Feltámadás. Az Újszövetség Krisztus feltámadásának valóságát hirdeti. Mint fentebb említettük, a feltámadásnak nagy krisztológiai jelentősége van. Az Újszövetség azonban kijelenti, hogy a feltámadás többet jelent, mint hogy meghatározza Jézus személyét és jelentőségét, bármilyen fontosak is legyenek. Azt is kijelenti, hogy hite által a hívő részt vehet Krisztus feltámadásában. Krisztus feltámadása a hívők feltámadásának alapja és várakozása is.

3. Isten országa. Az "Isten országának gondolata", különösen Jézus prédikációjában, fontos szerepet kap az újszövetségi jövőre vonatkozó várakozásokban. Ezt a királyságot úgy tekintik, mint valami átalakuló és megújuló dolgot, amely betör az emberi történelembe, hogy megváltsa jelenlegi állapotától. Ennek a fogalomnak az értelmezése meglehetősen bonyolult, és hamarosan visszatérünk néhány megközelítési módra.

Ágoston: két város

Az újszövetségi eszkatológiai gondolatok egész kötetének egyik legalapvetőbb fejleménye Hippói Ágoston tollához tartozik, és az Isten városáról című könyve tartalmazza. Ez a mű olyan környezetben íródott, amelyet könnyen "apokaliptikusnak" nevezhetnénk - Róma nagy városának elpusztítása és a Római Birodalom összeomlása. Ennek a műnek a központi témája két város – „Isten városa” és „a világ városa” – kapcsolata. A keresztény élet bonyolultságát, különösen politikai vonatkozásait a két város közötti dialektikus ellentmondás okozza.

A hívők élete az „átmeneti időszakon” megy keresztül, amely elválasztja Krisztus megtestesülését az Ő végső dicsőségében való visszatérésétől. Az egyházat úgy kell tekinteni, mint aki száműzetésben van a „világ városában”.

A világban van, mégsem tartozik a világhoz. Súlyos eszkatologikus feszültség van a jelenlegi valóság között, amelyben az Egyház a világ kitaszítottja, kénytelen valahogy megőrizni jellegzetes szellemiségét a hitetlen világ közepén, és egy jövőbeli remény között, amelyben az Egyház megszabadul a világtól. világot, és végre osztozhat Isten dicsőségében. Nyilvánvaló, hogy Ágoston nem hagy teret az egyházról mint szentek testületéről szóló donatista elképzelésnek. Ágoston szemszögéből nézve az Egyház osztozik a világ bukott jellemében, ezért magában foglalja a tisztákat és a tisztátalanokat, a szenteket és a bűnösöket egyaránt. Ez az ellentmondás csak az utolsó napon szűnik meg véglegesen.

Ám az eszkatológia általánosan elfogadott értelmezése mellett Ágoston tisztában van a keresztény remény bizonyos dimenzióival is. Ez különösen nyilvánvaló abban a vitában, hogy milyen ellentmondás van aközött, hogy mi az emberi remény most és mi lesz belőle. A hívők megmenekülnek, megtisztulnak és tökéletesednek – ez azonban a reményekben (in spe) történik, és nem a valóságban (in re). Az üdvösség csak a hívő ember életében rejlik, de csak a történelem végén kell beteljesednie. Mint fentebb említettük, ezt az ötletet Luther dolgozta ki.

Ágostonnak így sikerül reményt adnia azoknak a keresztényeknek, akik elgondolkoznak életük bűnös természetén, és azon töprengenek, hogyan lehet őket megbékíteni az evangéliumi előírásokkal, hogy Istenhez hasonló szentek legyenek. Ágoston szemszögéből a keresztények reménykedhetnek abban, hogy túllépnek jelenlegi körülményeiken. Ez nem hamis vagy elképzelt remény. Szilárd és biztos, Krisztus feltámadásán alapul.

Ágoston tisztában van azzal a ténnyel, hogy a „vége” szónak két jelentése van. A „vége” jelentheti „vagy annak megszűnését, ami volt, vagy annak befejezését, ami elkezdődött”. Az örök életet olyan állapotnak kell tekinteni, amelyben Isten iránti szeretetünk, amely ebben az életben kezdődött, végül véget vet a szeretet tárgyával való egyesülés által. Az örök élet a „teljessé tevő jutalom”, amelyre a keresztény hitben egész életében vágyik.

Középkor: Firenzei Joachim és Dante Alighieri

Ágoston a kereszténység történetének viszonylag egyszerű vázlatát adta, amely az egyházi korszakot Krisztus eljövetelét és visszatérését (második eljövetelét) elválasztó korszaknak tekintette. De ez nem elégítette ki későbbi tolmácsait. Firenzei Joachim (kb. 1132–1202) a Szentháromság-modell alapján egy spekulatívabb történelemszemléletet dolgozott ki, erős eszkatologikus fókuszsal. Joachim szerint az általános történelem 3 korszakra osztható:

1. Az Atya kora, az ószövetségi törvénynek megfelelően.

2. A Fiú kora, amely megfelel az újszövetségi törvénynek, beleértve az egyházat is.

3. A Lélek kora, amely tanúja lesz új vallási mozgalmak megjelenésének, amelyek az egyház reformjához és megújulásához, valamint a béke és egység végső uralmához vezetnek a földön.

Ezeknek az időszakoknak a sajátos keltezése különös aktualitást adott Florei Joachim nézeteinek. Érvelése szerint minden évszázad negyvenkét, egyenként harminc éves generációból áll. Ennek eredményeként 1260-ban véget kellett érnie a „Fiú korának”, és közvetlenül utána egy radikálisan új „Lélek korszakának” kellett kezdődnie. Ez napjaink számos millenáris mozgalmának előrejelzésének tekinthető.

Az eszkatológiai kérdések költőibb megközelítése Dante Alighieri (1265-1321) nevéhez fűződik. Firenzében dolgozott, Dante megírta Az isteni színjátékot, amely költői kifejezést adott a keresztény reményeknek, valamint kommentálta Firenze korabeli városának életét és az egyházat. A vers 1300-ban játszódik. Leírja, hogyan vezette be Dantét a föld mélyére a pogány római költő, Vergilius, aki a pokolban és a purgatóriumban vezeti majd.

Később megvizsgáljuk Dante pokolról, tisztítótűzről és mennyországról alkotott nézetének különböző aspektusait. Ez a mű a középkori világkép fontos kifejtése, amely szerint a halottak lelkének egy sor megtisztulási folyamaton kell keresztülmennie, mielőtt megláthatná Istent, ami a keresztény élet végső célja.

Felvilágosodás: Az eszkatológia mint babona

A felvilágosodás rendkívül racionális atmoszférája az utolsó jelenségek keresztény tanának bírálatához vezetett, mint babonához, amely nélkülöz minden valódi életalapot. A pokol gondolatát különös kritika érte. A késői felvilágosodás erősen haszonelvű világnézete egyre inkább azt a meggyőződést eredményezte, hogy az örök büntetésnek nincs hasznos célja. L. Feuerbach azzal érvelt, hogy a „mennyország” vagy az „örök élet” gondolata csak a halhatatlanság iránti emberi vágy kivetülése, amelynek nincs objektív alapja.

A remény keresztény tanának mélyebb kritikája Karl Marx írásaiban található. Marx azzal érvelt, hogy minden vallás vigasztalni kívánja azokat, akik ebben az életben szenvednek, meggyőzve őket a túlvilági élet örömeiről. Ezzel elvonja a figyelmüket a jelenlegi világ átalakításának valódi feladatától, hogy teljesen kiküszöböljék belőle a szenvedést. A marxizmus sok szempontból szekularizált keresztény eszkatológiának tekinthető, amelyben a „forradalom” a „paradicsom” szerepét tölti be.

Hasonló nézetek tapasztalhatók a tizenkilencedik századi liberalizmusban is. A történelem kataklizmikus végének gondolatát elvetették a remény tanának javára, amely az emberiség fokozatos evolúcióján alapul az erkölcs és a társadalom tökéletesedése felé. Darwin természetes kiválasztódási elmélete azt látszott jelezni, hogy az emberi történelem, mint minden emberi élet, magasabb és összetettebb formák felé halad. Az eszkatológia a teológiai régiségek kategóriájába került. Az újszövetségi apokaliptikus asszociációitól mentes „Isten országának” koncepcióját (például Albrecht Ritschl) az erkölcsi értékek statikus területeként tekintették, amely felé a társadalom fokozatos fejlődésen keresztül haladt.

Az eszkatológia újrafelfedezése

Ezt a nézetet két esemény nagymértékben megcáfolta. Először is, a XIX. század utolsó évtizedében. Johann Weiss és Albrecht Schweitzer újra felfedezték Jézus prédikációjának apokaliptikus természetét, és ragaszkodtak ahhoz, hogy „Isten országa” eszkatologikus fogalom. Jézust nem az emberiség erkölcsi felvilágosítójának kell tekinteni, hanem Isten eszkatologikus birodalma közelgő eljövetelének hírnökeként.

Hangsúlyozni kell, hogy nem minden újszövetségi tudós értett egyet Weiss és Schweitzer felfedezésével. A brit tudós, C. G. Dodd például amellett érvelt, hogy az eszkatológiát nem úgy kell tekinteni, mint ami teljesen egy ismeretlen jövő felé irányul, hanem valaminek, ami Jézus eljövetelében valósul meg. Ezt követően három fő álláspont alakult ki:

1. Futurisztikus. Isten országa teljesen a jövőé, amikor pusztítóan behatol a történelembe (Weiss).

2. Beiktatás. Isten Királysága már elkezdte hatni az emberiség történelmére, bár teljes megvalósítása és beteljesedése a jövőben fog megtörténni.

3. Reális. Isten országa már Jézus Krisztus eljövetelében megvalósult.

A második esemény az emberek civilizációba vetett bizalmának általános összeomlása, mint Isten Királysága beteljesülésének eszköze. Az első világháború különösen drámai volt ebből a szempontból. A zsidók ezt követő népirtása, a nukleáris fegyverek kifejlesztése és az atomháborús fenyegetettség, valamint az emberi tevékenység következtében továbbra is fennálló környezetpusztítás veszélye kétségeket ébreszt a kereszténység liberális-humanista formáinak nézeteinek érvényességével kapcsolatban.

Mi a helyzet az eszkatológia gondolatával? Az egyik megközelítés, amely jelentős figyelmet kapott az 1950-es években és az 1960-as évek elején, a marburgi újszövetségi tudós, Bultmann.

Demitologizálás: Rudolf Bultmann

Bultmann vitatott felhívása a "demitologizálásra" erősen befolyásolta a történelem végével kapcsolatos hiedelmeket. R. Bultmann azzal érvelt, hogy az ilyen hiedelmek "mítoszok", amelyeket egzisztenciálisan kell értelmezni. Az Újszövetség "történeteket" közöl távoli és megközelíthetetlen időkről és helyekről (mint például a "kezdetben" vagy a "mennyországban"), amelyekben természetfeletti erők és események vannak jelen. Bultmann azt állítja, hogy az ilyen történeteknek rejtett egzisztenciális jelentése van, amely értelmezés útján feltárható és megvalósítható.

Ezek közül talán a legfontosabb az eszkatologikus mítosz a közelgő világvégéről, közvetlen isteni beavatkozással, amely ítélethez, majd jutalomhoz és büntetéshez vezet. Ez a nézet központi jelentőségű munkánk szempontjából, mivel lehetővé teszi Bultmannnak, hogy átfogó demitologizálásnak vehesse alá az Újszövetség „mély eszkatologikus feltételrendszerét”, amelyről A. Schweitzer beszél. Bultmann szemszögéből ez a „mítosz”, mint a többi hozzá hasonló, egzisztenciálisan is értelmezhető.

Az a felismerés, hogy a történelemnek valójában még nem ért véget, nem cáfolja meg az eszkatologikus mítoszt. Egzisztenciálisan értelmezve a modern emberi létre utal: haláluk valóságával elkerülhetetlenül szembesülve az emberek egzisztenciális döntések meghozatalára kényszerülnek. Az itt bemutatott „ítélet” nem egy jövőbeli isteni ítélet, amely a világ végén fog megtörténni, hanem az önmagunk feletti ítéletünk jelenkori eseménye, amely azon tudásunkon alapul, hogy Isten mit tett Krisztusban. Bultmann azt állítja, hogy ez a fajta demitologizálás megtalálható a 4. evangéliumban, amely az első század végén íródott, amikor a keresztény közösség korai eszkatologikus elvárásai kezdtek elhalványulni. Az „ítélet” Bultmann szemszögéből az egzisztenciális válság pillanatára utal, amikor az emberek szembesülnek a rájuk irányuló isteni kerygmával. A negyedik evangélium „megvalósult eszkatológiája” abból fakad, hogy az evangélium szerkesztője felismerte, hogy a parúzia nem jövő, hanem már megtörtént esemény, amelyet a hívőnek a kerigmával való ütközése okoz: „Az idő” A Kinyilatkoztatást készítő eljövetelének „Most” pontosan megfelel a szót történelmi tényként hirdető „Most”-nak, a jelen, jelen pillanat „Most”-jának... Ez a „most” a megszólítás egy bizonyos pillanatban. az eszkatologikus „Most”, hiszen benne a döntés élet és halál között történik. Eljön ez az óra, és ha hozzá van szólítva, akkor most jön... Így nem helyes azt hinni, hogy a parúzia, amelyre mások számítottak. mint időbeli eseményt, John most elutasítja, vagy a lélek belső folyamatává, tapasztalássá alakítja át, éppen ellenkezőleg, János felnyitja az olvasók szemét, hogy a parúzia már megtörtént.

Így Bultmann úgy véli, hogy a 4. evangélium részben újraértelmezi az eszkatologikus mítoszt az emberi létre gyakorolt ​​vonatkozásai fényében. Krisztus nem múltbeli jelenség, hanem Isten örökké jelenlévő Igéje, amely nem egy általános igazságot, hanem egy konkrét kiáltványt fejez ki, amely hozzánk szól, és egzisztenciális döntést kíván meg tőlünk. Bultmann szemszögéből az eszkatológiai folyamat a világtörténelem eseményévé vált, és ismét a kereszténység modern hirdetésének eseményévé válik.

Az ilyen nézetek azonban nem elégítettek ki sok kritikust, akik úgy érezték, hogy Bultmann túl sok lényeges vonást felhagyott a keresztény reménytannal. Például Bultmann eszkatológia-koncepciója tisztán egyéni; a bibliai koncepció egyértelműen társasági. Az 1960-as évek végén kezdett kialakulni egy másik megközelítés, amely sokak szemszögéből sokkal többet kínált, mint Bultmann csonka reményváltozata.

A remény teológiája: Jürgen Moltmann

Moltmann A remény teológiája című munkája közvetlenül megjelenése után jelentős visszhangot váltott ki. Moltmann Ernst Blok figyelemre méltó művében, A remény filozófiája című művében kifejtett nézetekre támaszkodik. Az E. Blok által végzett neomarxista emberi lételemzés azon a meggyőződésen alapszik, hogy minden emberi kultúrát az a szenvedélyes remény vezérel, hogy a jövőben a jelen minden elidegenedését legyőzik. Blok úgy vélte, hogy véleménye teljes mértékben összhangban van a forradalmi apokaliptikus remény bibliai elképzelésével. Míg Bultmann az eszkatológiát a demitologizálással igyekezett elfogadhatóvá tenni, E. Blok megvédte azt, rámutatva a szenvedélyes társadalomkritikára és a társadalmi átalakulás prófétai vízióira, amelyek ezeket az elképzeléseket eredeti bibliai kontextusukban kísérték.

Ilyen nézetek alapján Moltmann amellett érvelt, hogy újra kell éleszteni a remény mindenre kiterjedő fogalmát, mint a keresztény élet és gondolkodás központi mozgatórugóját. Az eszkatológiát meg kell menteni „ártalmatlan kis fejezetként a keresztény dogmatizmus végén” (Karl Barth) pozíciójából, és megtisztelő helyre kell helyezni. Ha a canterburyi Anselm kijelentette: "Hiszek, hogy megértsek", Moltmann kijelentette: "Remélem, hogy megértsek." Ez a remény nem személyes, egyéni vagy egzisztenciális, hanem az elveszett és bukott emberiség megújulásának mindenre kiterjedő víziója a szerető és megváltó Isten kegyelmes cselekedetei által.

diszpenzacionalizmus

A diszpenzacionalizmus a modern evangéliumi kereszténység olyan irányzata, amely a keresztény hit eszkatologikus vonatkozásait hangsúlyozza. Jelentős befolyást ért el a népszerű amerikai keresztény szubkultúrában. A „diszpenzacionalizmus” (eng. dispensation – törvény, szövetség) kifejezés azt a meggyőződést tükrözi, hogy az üdvtörténet több korszakra oszlik. John Nelson Darby (1800–1882), a Plymouth testvérek mozgalma volt ennek a mozgalomnak az ötletgazdája, bár későbbi fejlődése C. I. Scofieldhez (1843–1921) társult, akinek Scofield magyarázó bibliája (1909) széles körben elismert volt Észak-Amerikában.

A diszpenzacionalizmus két központi és jellegzetes fogalma a „mennyországba vitel” és a „szenvedés”. Az első arra vonatkozik, hogy a hívők azt várják, mikor „ragadják fel őket a felhők, hogy találkozzanak az Úrral” (1Thessz. 4:15-17), amikor visszatér. A második Dániel könyvének prófétai látomásán alapul (Dán 9:24-27), és a világ feletti ítélet hétéves időszakaként értelmezhető. Továbbra is megosztottak a diszpenzacionalista írók a tekintetben, hogy a mennybemenetel a szenvedés előtt fog megtörténni (a nyomorúság előttiek), vagy a hívőknek kell elviselniük a szenvedés fájdalmát, abban bízva, hogy később egyesülnek Krisztussal (a nyomorúság utániak).