A kereszténység eszkatologikus egyedisége. Teológiai konferencia „Az Egyház eszkatológiai tanítása” (kommentár a hit fényében)

Az egyéni eszkatológia a halál pillanatához kapcsolódik. Az általános eszkatológia a történelem végére utal, amely a keresztény látomásban Krisztus második eljövetelével, az idő megállásával és eltűnésével, a Sátán és a gonosz felett aratott teljes győzelemmel, valamint a világegyetem örökkévalóságba való átmenetével társul.

A kereszténység úgy véli, hogy mind az emberiség, mind a világegyetem története véges jelenség. Végük a végső valóság, amely felé minden esemény irányul. Az eszkatológiának és a második eljövetelnek két aspektusa van: örömteli, amely Isten eljöveteléhez kapcsolódik, és rettenetes, azzal a ténnyel, hogy Isten már bíróként jelenik meg. Az Utolsó Ítélet Isten igazságosságának diadalaként fogható fel, amely az egész emberi történelem feletti ítélet hátterében tárul fel.

A Biblia kijelenti, hogy lehetetlen és szükségtelen kiszámítani a második eljövetel dátumait, bár számos közvetett jel alapján feltételezéseket lehet tenni a megközelítésével kapcsolatban. Szent Ágoston úgy vélte, hogy az eszkatológiai időszak a gyülekezet alapításával kezdődött, akár néhány évig, akár sok évszázadig tartott. A második eljövetel idején a halottak testileg feltámadnak, azaz. a lelkük húst kap (ez nagyon fontos szempont, hiszen a keresztény antropológia úgy véli, hogy az embert, az angyaltól eltérően, eredetileg úgy fogták fel, mint aki testbe öltözött, míg a bűn nem a testből, mint olyanból származik, hanem annak gyengeségéből és a testből fakad. a lélek szenvedélyei). Az igazak megkapják testüket megdicsőült azok. tisztítva és javítva. Itt látható a különbség az emberről szóló keresztény elképzelések és például Platón és a neoplatonisták filozófiája között, miszerint a test csak a „lélek tömlöce”, ahonnan ki kell menekülni. Hasonló nézetek gyakoriak a gnosztikusok körében is.

Az Egyház ragaszkodik az emberi történelem alapvető végességéhez, a végét megelőző apokaliptikus időszak elkerülhetetlenségéhez. Krisztus eljövetele a megjelenéshez kapcsolódik Antikrisztus ellenfelét, aki nyílt és hallgatólagos eszközökkel üldözni és szellemileg elcsábítani fogja a keresztényeket.

A Bibliában az eszkatológiát elsősorban a könyvnek szentelik János apokalipsziseösszetett szerkezetű és nagyon összetett képekkel telített, amelyek nagyon körültekintő értelmezést igényelnek. Így az apokaliptikus időkben megalapítható „Isten ezeréves országáról” szóló szavakat a teológusok belátására bízzák. Ezeknek a szavaknak nincs végleges értelmezése. Az egyház többször is figyelmeztetett, hogy a történelem végére való komoly felkészülés során kerülni kell az „apokaliptikus hisztériát” és a nevetséges előrejelzéseket. Nem fogadta el a hivatalos dogma és a különböző lehetőségek millenarianizmus(a lat. mille - ezer), ill chiliasmus - azt a tanítást, hogy Krisztus második eljövetele egy különleges millenniumi királyság létrejöttéhez kapcsolódik. Az a nézőpont, amely St. Ágoston, hogy a Biblia e birodalma alatt meg kell érteni az egyház korszakát, amely már elkezdődött. A millenarianizmus főként a radikális protestáns közösségekben elfogadott, és egyes teológusok magánvéleményként is tartják számon.

A kereszténység megőrzi hitét Isten igazságosságában és az emberek halál utáni sorsában. A halhatatlan lélek vagy megtelepszik pokol(kínzóhely), vagy be paradicsom(örök boldogság helye). A halál utáni sorsot egyrészt Isten igazságossága határozza meg, másrészt annak az embernek a tettei és gondolatai, aki már a földön körvonalazza útját és jövőbeli állapotát. A boldogságot tisztán spirituálisnak kell érteni, amely Isten szemlélődéséhez kapcsolódik, aki maga az abszolút jóság és tökéletesség. A mennyei boldogságot nem vulgáris tétlenségnek vagy testi gyönyörnek tekintik.

A pokol bűnösei lényegében azt kapják, amire törekedtek, a poklot az egyház nem úgy értelmezi, mint Isten valamiféle „bosszúállóságát”. Elhangzik az a vélemény, hogy a paradicsomba átvitt bűnös ott még többet fog szenvedni, hiszen az ottlét nem egyeztethető össze a személyiségével. A pokol olyan állapot, amelyben Isten teljesen hiányzik. Az Egyház elvetette a pokoli kínok időbeliségének tanát Órigenész a II-III század fordulóján. A pokoli kínok örökkévalóak, és ez realizmust, sőt tragédiát hoz a kereszténységbe.

Az ember közvetlenül a halála után jelenik meg egyéni ítéletre (az ortodox szerzők körében is létezik egy olyan változat, amely szerint ez az ítélet előzetes jellegű, és az utolsó ítéletig tartó tartózkodás bizonyos szempontból átmeneti), de a végén. a történetnek is lennie kell Szörnyű Ítélet. Ez nem csupán egy már meghozott ítélet megkettőzése, hanem Isten ítélete az emberiség egész történelme felett, ahol az embereknek látniuk kell Isten minden történelmi igazságosságát.

Az Egyház elismeri a halottakért való imádság (megemlékezés) gyakorlatát, amely a liturgia alatt és zártkörben is elvégezhető. Ennek megfelelően elismerik a halottak egy köztes kategóriájának létezését (a pokol kizárja az imákat, a menny pedig szükségtelenné teszi). Az ilyen lelkeket méltatlannak tartják a pokolra, de az élet tökéletlensége miatt nem juthatnak azonnal a paradicsomba. A katolicizmusban ezt az állapotot ún purgatórium ezek a lelkek azok, akik imát várnak értük. A purgatóriumban való tartózkodást néha a földi idő határozza meg, de ez a meghatározás feltételes, hiszen nincs földi idő és tér a földi határokon túl. Az ortodoxiában a purgatórium analógja az megpróbáltatás, amelyen áthalad az elhunyt lelke. A kereszteletlen csecsemőkért folytatott imák kérdése ellentmondásos. Nem tilos, de az istentiszteleten nem emlékeznek meg róluk. Van egy teológiai vélemény, hogy a lelkük nem érdemli meg a szenvedést, de az örömet sem érzi, mert miután nem részesült a keresztség kegyelmében, egyszerűen nem tudja visszatartani azt.

Érdekes megjegyezni, hogy a keresztény felfogás szerint a paradicsom nemcsak hogy nem szünteti meg a személyiséget (mint a nirvána a buddhizmusban), hanem a személyes tulajdonságokat sem egyengeti ki. Mindenki életének és személyiségének megfelelő jutalmat kap („amennyit elbír”, mint ahogy a különböző méretű edények is színültig megtölthetők különböző térfogatú folyadékkal). Nem véletlen, hogy a paradicsomot a keresztény ikonográfia gyakran hierarchikusan felépített szerkezetként ábrázolja. Általában véve a keresztény teológia gyakran azt mondja, hogy a menny és a pokol nem annyira hely a térben, mint inkább állapot. Ugyanakkor a pokoltüzet nemcsak gyönyörű képnek tekintik, hanem valódi jelenségnek, bár különleges természetűnek.

A halál egyszerre örömteli (Istennel való találkozás és szabadulás a tökéletlen földi életből), és félelmetes (ítélet) esemény. Az elhunyt iránti gyász megnyilvánulása, különösen túlzott, gyávaságnak, hithiánynak, oktalanságnak minősül, mivel az igazak találkozása Istennel a legjobb sors, csak az elítélt bűnösök kínjai szörnyűek. Aranyszájú Szent János(344-407) azt mondta, hogy a keresztény temetések abban különböznek a pogányoktól, hogy nincs sírás. Nem véletlen, hogy a temetési rituálék időnként előírják a fehér, i.e. ünnepi ruhák (a feketék pontosan a lelki gyászt szimbolizálják, amely nem magával az indulással, hanem a legfelsőbb bírónak való megválaszolással jár, ezért számos „szörnyű” imát és himnuszt szenteltek ennek, például a katolikus Meghal irae – Harag napja).

A halált az élők számára pedagógiai jelentőségűnek is tekintik, amely a földi mulandóság felismerésére késztet. Egyes szentek a temetéssel kapcsolatos tárgyakat jól látható helyen tartották, és gyakran imádkoztak és elmélkedtek a temetőben.

A Teológiai Konferenciát a Zsinati Teológiai Bizottság szervezi, és kétévente kerül megrendezésre. Az Egyház eszkatológiai tanításának szentelt 2005-ös konferencián neves teológusok és filozófusok vesznek részt a világ minden tájáról: az Orosz Teológiai Akadémiák, a Párizsi Szent Szergiusz Teológiai Intézet professzorai, a görög egyetemek teológiai karainak professzorai, Németország, Franciaország, Olaszország, Ausztria, Románia, USA, Ausztrália és számos más ország, a helyi ortodox egyházak képviselői.

A konferencia első plenáris ülésén felszólalt Őszentsége II. Alekszij moszkvai és egész orosz pátriárka.

Őszentsége II. Alekszij moszkvai és egész orosz pátriárka szavai az Orosz Ortodox Egyház teológiai konferenciájának „Az egyház eszkatológiai tanítása” megnyitóján

Eminenciusok, Kegyelmes Főpásztorok, Tisztelt Atyák, Tisztelt Vendégek, Az Úrban szeretett testvérek!

Tisztelettel köszöntöm Önöket – az „Eszkatológiai egyháztan” című nemzetközi teológiai konferencia résztvevőit.

Örvendetes, hogy egyházunkban sok jó vállalkozás válik jó hagyománnyá, az egyházi élet szerves részévé.

Hagyományossá vált az Orosz Ortodox Egyház teológiai konferenciája is, amelyet kétévente tartanak. Az egyházi teológiai konferenciák megtartásának hagyományának 2000-es megújítása óta ez a negyedik teológiai fórum.

Örülünk, hogy az Orosz Ortodox Egyház teológiai konferenciái nemzetközi jelleget kapnak, és az egész egyházi bőséget szolgálják. Ezeken részt vesznek a helyi egyházak ortodox teológusai és tudósai, valamint más felekezetek képviselői.

A világfejlődés jelenlegi időszakát globális, azaz világméretű változások folyamatai jellemzik. Azok a problémák, amelyekkel egyházunk és a kereszténység egésze ma szembesül, nagyrészt ezeknek a folyamatoknak köszönhető. A fennálló problémák megoldásához az Egyház „globális”, jobban mondva ökumenikus válaszára van szükség. Ehhez szükség van a Helyi Egyházak legjobb teológiai és tudományos erőinek bevonására, egyeztetésekre.

Az Orosz Ortodox Egyház prímásaként teljes bizonyossággal szeretném kijelenteni: ma erős teológiai tudományra van szükségünk.

A Hagyomány szellemi erejét szakrálisan megőrizve, a patrisztikus hagyományt követve a teológiának ma az Egyház tekintélyes hangja kell, hogy legyen, az előtte álló feladatok megoldásának fontos eszköze.

A teológia eleve elválaszthatatlanul kapcsolódik az imához és az Egyház lelki tapasztalatához. De nem szabad elfelejtenünk, hogy a teológia is az elme tevékenysége. Sok szentatya korának kiemelkedő gondolkodója volt. A kereszténység győzelme a pogányság felett szellemi győzelem volt. De ez kulturális és szellemi győzelem is volt.

Az egyházi tudományosság hagyománya döntő befolyást gyakorolt ​​az európai filozófia, tudomány és kultúra kialakulására annak legjobb megnyilvánulásaiban. Tehát a teológia és az egyháztudomány a mai napig elválaszthatatlanul kapcsolódik a filozófiai és tudományos kutatás hagyományához.

Ezért kiemelten foglalkozunk a teológia és az egyháztudomány fejlesztésével. Megelégedéssel nyugtázzuk az Egyház teológiai erőinek megerősödését, tudományos intézményeinek fejlődését és a teológiai oktatás javulását.

Ez a konferencia ennek a folyamatnak a jele és bizonyítéka. Ugyanakkor ő maga is jelentős mértékben hozzájárul az egyháztudomány és a teológia fejlődéséhez.

A konferencia témaköre nagyon jelentős és releváns. Nem azért releváns, mert az eszkatológiával kapcsolatos problémák a közelmúltban jelentek meg az egyházban.

A keresztényeknek az egyház történelmi létezésének kezdetétől fogva két kísértésnek kellett ellenállniuk, hogy ne essenek túlzásba. Egyrészt mindig is fennállt annak a veszélye, hogy az Egyház világivá válik, annak a veszélye, hogy megfeledkeznek arról, hogy "az egész világ a gonoszságban van" (1János 5:19), és a kereszténységet a világi intézményekkel azonosítja. Másrészt hajlam volt a világ teljes elutasítására, arra, hogy megtagadják a világ Isten által teremtett jóságát annak bukása ellenére (1Móz 1,31), hogy Isten üdvözítő Gondviselését irányítsa. történelem. Az Egyház történetében többször felmerült hamis apokaliptikus félelmek is ehhez az utolsó kísértéshez kapcsolódnak.

A keresztények ma is hasonló kísértéseket tapasztalnak. Vannak, akik bíznak a társadalmi haladás sikerében, az Egyházat "megújítani", tanítását a kor szellemével összhangba akarják hozni. Mások a világ bűnösségét látva apokaliptikus hisztériába esnek, és felszólítják az Egyházat, hogy szigetelje el magát a külvilágtól.

Valójában mindketten az egyházat azon társadalmi intézmények közé sorolják, amelyeknek a világi logikával összhangban kell cselekedniük.

Az Egyház eszkatologikus víziója az, hogy a világban lévén, megszentelődési és tanúságtételi hivatását teljesítve az Egyháznak és minden egyes kereszténynek lelkileg „nem e világból való” állapotban kell lennie. A „nem evilágiság” ebben az esetben az Isten Királyságában való részvételt jelenti - egy olyan spirituális valóságot, amely a Szentlélek működésének köszönhetően már feltárult a világban, de teljes egészében a „következő században” fog feltárulni. Ennek a valóságnak a jele és misztériuma az Egyház, amely „ebben a korban van”.

Társadalmi intézményként az Egyház azért létezik, hogy az alulról a csúcsra való felemelkedést szolgálja. Az Egyháznak nincsenek "földi" érdekei ebben a világban. Átfogja az egész világot, az egész teremtést, mert feje Jézus Krisztus, az egész teremtés Ura és Gondviselője. A világ az Egyház küldetésének és gondjának tárgya. Az Ő küldetése pedig az, hogy megnyilvánuljon, vagyis hogy „e világban” jelenlévőket olyan Királysággá tegye, amely „nem ebből a világból való” (János 18:36). Az Egyház eredeti eszkatologikus víziójának tükrében az Egyház világgal való kapcsolatának és történelmi küldetésének teljesítésének minden problémáját meg kell oldani.

Szeretett főpásztorok, lelkészek, testvérek! Imádságos szívből kívánok áldott sikereket és Isten segítségét az elkövetkező munkákhoz mindannyiótoknak, az „Eszkatológiai tanítás az Egyháznak” című nemzetközi teológiai konferencia résztvevőinek.

November 14-én Őszentsége II. Alekszij moszkvai és egész orosz pátriárka találkozott az „Eszkatológiai egyház tanítása” teológiai konferencia külföldi vendégeivel.

„Úgy gondolom, hogy a békéltető elmének választ kell adnia azokra a kérdésekre, amelyek aggasztják korunk híveit” – jegyezte meg őszentsége Alexy pátriárka a konferencián összegyűlt külföldi teológusokkal folytatott beszélgetése során. Őszentsége, a pátriárka véleménye szerint az eszkatológia problémái éppen ezekhez a kérdésekhez tartoznak. „Hálásak vagyunk a helyi egyházak prímásainak, akik elküldték képviselőiket” – hangsúlyozta Őszentsége a pátriárka.

Filaret minszki és szlucki metropolita, Fehéroroszország patriarchális exarchája, az Orosz Ortodox Egyház Zsinati Teológiai Bizottságának elnöke szintén megjegyezte, hogy a jelenlévők nagy mértékben hozzájárultak a teológiai tudomány fejlődéséhez.

A találkozón részt vettek a helyi ortodox egyházak más képviselői, valamint görögországi, németországi, franciaországi, olaszországi, ausztriai, amerikai, ausztráliai és számos más ország teológiai karainak professzorai is.

Az Orosz Ortodox Egyház Teológiai Konferenciáját kétévente tartják. Ez a legnagyobb nemzetközi értelmiségi fórum, amely az Orosz Ortodox Egyház Zsinati Teológiai Bizottságának égisze alatt gyűjti össze korunk legjobb ortodox teológusait, hogy megértsék nemcsak az egyház, hanem a közélet aktuális problémáit, és kialakítsák a keresztény hozzáállást a modern világ kihívásai. Az „Eszkatológiai egyháztan” című konferencia november 17-ig tart, a három napos munka során 60 beszámoló hangzik el. A konferencia végén Kirill szmolenszki és kalinyingrádi metropolita elnökletével „Globalizáció és eszkatológia” című kerekasztal-beszélgetésre kerül sor.

Ortodox dogmatikai teológia

2. rész

Keresztény eszkatológia

Istenről - a világ sorsának Befejezőjéről

Még egyszer megrázom nemcsak a földet, hanem az eget is(Zsid. 12:26; Ag. 2:6)

A világ és az emberiség eljövendő sorsai

7 tag: És a jövő falkáit dicsőségben ítélik meg élők és holtak, az Ő királyságának nem lesz vége.
11 tag: A halottak feltámadását teázom,
12 tag: és a következő évszázad élete. Ámen.

Isten adományozási korszakában a jövőre vonatkozó tervek az idők végezetéig be vannak írva. A keresztény tanításban pedig szerves része az, amit Isten igéje elmond nekünk az utolsó idők eseményeiről; az Úr második eljövetele, a halottak feltámadása és a világ vége – majd a dicsőség és az örök élet országának kezdete. A dogmatikus teológia utolsó része annak a nagy folyamatnak a befejezéséről beszél, amelynek kezdete a Teremtés könyvének első oldalán található.

Az ember halála utáni sorsa az általános bíróság előtt magánbíróság

Nem adatott meg nekünk, hogy a Szentírásban tudhassuk, hogyan zajlik egy magánítélet egy személy halála után. Ezt csak részben tudjuk megítélni az Isten szavában található egyéni kifejezések alapján. Így természetes az a gondolat, hogy egy magánbíróságban is a jó és a gonosz angyalok nagy szerepet vállalnak az ember halála utáni sorsában. A gazdag emberről és Lázárról szóló példabeszédben azt mondják, hogy Lázár " angyalok vitték Ábrahám kebelére"(Lk 16, 22); a bolond gazdag emberről szóló példázatban ezt mondják a gazdagnak: Bolond, még ezen az éjszakán elveszik tőled a lelkedet"(Lk 12, 20), - nyilván gonosz erők veszik át (Aranyszájú Szent János). Mert egyrészt" Kis angyalok"(Mt 18, 10) az Úr szava szerint mindig a Mennyei Atya arcát látják, - ahogy a világ végén az Urat is" Elküldi angyalait, akik elválasztják a gonoszokat az igazaktól, és a tüzes kemencébe vetik őket."(Mt 13, 49); másrészt " ellenfél az ördögöd, mint ordító oroszlán járkál, és keres valakit, aki felfalhat"(1Pét. 5, 8), - és a levegő mintha megtelik a gonoszság szellemeivel a magaslatokon, és fejedelmüket hercegnek hívják" légerő"(Ef. 6, 12; 2, 2).

A Szentírás ezen útmutatásai alapján az egyház szentatyái az ókortól fogva a lélek testtől elszakadt útját olyan szellemi tereken átvezető útként ábrázolták, ahol a sötét erők igyekeznek felfalni a lelkileg gyengéket, és ahol ezért , különösen szükség van a mennyei angyalok védelmére és az egyház élő tagjainak imádságos támogatására. Az ókori atyák közül Szír Efraim, Nagy Athanáz, Nagy Makariosz, Nagy Bazil, Aranyos János és mások beszélnek erről. Az efféle Szentpétervár gondolatainak legrészletesebb kifejlődése. Alexandriai Cirill a „Lélek kivonulásának szava”-ban, amelyet általában a „Tanulmányozott zsoltárban” nyomtatnak, és ennek az útnak a képe Új Szent Bazil életében, ahol az elhunyt boldog Theodora, egy Vasziljev tanítványának álomlátása azt közvetíti, amit látott és tapasztalt, miután elválasztotta lelkét a testtől, és amikor a lélek feljutott a mennyei lakhelyekre. A léleknek a test elhagyása utáni útját általában „próbáknak” nevezik. A megpróbáltatásokról szóló legendák figuratív voltával kapcsolatban Macarius moszkvai metropolita „Ortodox dogmatikus teológiájában” megjegyzi: „Szilárdan emlékeznünk kell azonban arra az utasításra, amelyet az angyal adott Szentnek” – és a megpróbáltatást ugyanúgy kell ábrázolni. szellemi értelemben lehetőleg, többé-kevésbé érzéki, emberszerű vonások alá bújva.

Az ortodox egyház a lélek állapotáról magánítélet után a következőképpen tanít: „Hisszük, hogy a halottak lelkét tetteik áldják vagy kínozzák, testüktől elszakítva azonnal átmennek vagy örömbe, vagy bánatba és bánatba. : azonban nem éreznek sem tökéletes boldogságot, sem tökéletes kínt. Mert mindenki tökéletes boldogságban vagy tökéletes gyötrelemben részesül az általános feltámadás után, amikor a lélek egyesül a testtel, amelyben erényesen vagy gonoszul élt" (A keleti pátriárkák levele az ortodox hitről, 18. rész). Így az ortodox egyház egy magánítélet után két különböző állapotot különböztet meg: az egyik az igazak, a másik a bűnösöké; más szóval mennyország és pokol. Az Egyház nem ismeri el a három állam római katolikus tanítását, amely megkülönbözteti 1) a boldogságot, 2) a purgatóriumot vagy a purgatóriumot, és 3) a pokolban való létet. Az egyházatyák a „Gehenna” nevet általában az utolsó ítélet utáni állapotra utalják, amikor a halált és a poklot is legyőzik. "A tűz tavához"(Jel. 20, 15). Az egyházatyák Isten igéje alapján úgy vélik, hogy a bűnösök utolsó ítélet előtti gyötrelmei előzetes jellegűek. Ezek a kínok enyhíthetők, sőt el is távolíthatók az egyház imáin keresztül (Keleti pátriárkák levele az ortodox hitről, 18. tag.) Hasonlóképpen a bukott szellemek, akiket „a pokoli sötétség kötelékei megkötöznek, a nagy napon ítéltetnek” (2Pét. 2, 4). Júdás 1, 6).

Az Úr közelgő második eljövetelének és az utolsó ítéletnek jelei

Az Úr dátumainak bizonytalansága azonban nem akadályozhatja meg a keresztény gondolatait abban, hogy belemélyedjenek a történelmi események menetébe, és meglássák bennük az „utolsó nap” idejének közeledtének jeleit. Az Úr utasította: Vegyél egy hasonlatot a fügefáról: amikor már puhák az ágai és kiengedik a leveleket, akkor tudod, hogy közel a nyár. Tehát te is, ha mindezt látod, tudd, hogy közel van, az ajtó előtt"(Mt. 24, 32-33).

Íme néhány jel az Isten szavában:

a) Az evangélium terjesztése az egész világon: És az országnak ezt az evangéliumát hirdetni fogják az egész világon, bizonyságul minden nemzetnek, és akkor jön el a vég."(Mt 24, 14).

b) Másrészt a gonosz erők rendkívüli megnyilvánulása. " A gonoszság növekedése miatt sokak szeretete meghidegül"(Mt. 24, 12). Pál apostol azt mondja: " Nehéz idők jönnek az utolsó napokban. Mert az emberek önmagukat szeretők lesznek, istenkáromlók, engedetlenek a szüleikkel szemben, hálátlanok, istentelenek, barátságtalanok, kibékülhetetlenek, rágalmazók, mértéktelenek, kegyetlenek, nem szeretik a jót, ... inkább az élvezeteket szeretik, mint az Istent, a kegyesség formája, de megtagadja annak erejét"(1 Tim. 3, 1-5). Az általános hit meggyengül:" Eljön-e az Emberfia, és hitet talál a földön?"(Lk 18:8).

c) Az ördög harcot indít Krisztus királysága ellen eszközén, az Antikrisztuson keresztül. Az "Antikrisztus" elnevezést a Szentírás kettős értelemben használja: egy tág, általános, amely Krisztus bármely ellenfelét jelöli; János teológus; - és különleges értelemben egy bizonyos személyt - Krisztus ellenségét -, akinek meg kell jelennie a világ vége előtt. Ennek az Antikrisztusnak a tulajdonságairól és cselekedeteiről Pál apostolnál olvashatunk: " senki ne tévesszen meg titeket, mert nem jön el az a nap, amíg előbb el nem jön a hitehagyás, és meg nem jelenik a bűn embere, a veszedelem fia, aki szembeszáll mindennel, amit Istennek vagy szentségnek neveznek, és felmagasztalja magát, hogy beüljön Istennek, mint Istennek temploma, kinyilatkoztatja magát Istennek... Mert a gonoszság titka már működik, csak addig nem teljesedik be, amíg el nem veszik közülük azt, aki most visszatart, és akkor megjelenik a törvénytelen, akit az Úr Jézus szájának leheletével megöl és eljövetelének megnyilvánulásával elpusztít, akit az eljövetel a Sátán munkája szerint minden hatalommal, jelekkel és hazugságcsodákkal és minden igazságtalan csalással azokról, akik azért vesznek el, mert nem kapták meg az igazság szeretetét üdvösségükért. És ezért Isten a tévedés erejét küldi nekik, hogy elhisszenek minden hazugságot"(2Thessz. 2, 3-11). Isten ezen ellenségének képét Dániel próféta mutatja be (Dán 7. és 11. fejezet), valamint az Újszövetségben a teológus Szent János Jelenések könyve is. (Jel. 11. és 13. fejezet.) Az Antikrisztus cselekedetei egészen az ítélet napjáig folytatódnak (2Thessz. 2, 8). Az Antikrisztus személyiségének természete és cselekedeteinek módja állítólag, de részlet, amelyet Jeruzsálemi Szent Cirill a „Katechetikai tanításokban” és Szír Szent Efraim az „Igaz az Úr és az antikrisztus eljövetelére” c.

d) Szent Kinyilatkoztatásában. János teológus felhívja a figyelmet az Antikrisztus „két Tanújának” megjelenésére, akik az igazságot prófétálják, csodákat tesznek, és amikor befejezik tanúságtételüket, megölik őket, majd „ három és fél nap alatt„feltámad és felmegy a mennybe (Jel 2:3-12).

Az Emberfiának második eljövetele

A Krisztusban hívő emberiség szellemi tekintete Isten Fiának a földről a mennybemenetele idejétől a világtörténelem legnagyobb jövőbeli eseményére, az Ő második földre érkezésére irányul.

Ennek a várt eljövetelnek a valóságáról maga az Úr Jézus Krisztus többször is bizonyságot tett, jelezve ennek az eseménynek számos részletét (Mt 16:27; 24; Márk 8:38; Lukács 12:40; 17:24; János 14:3). Angyalok hirdetnek róla az Úr mennybemenetelekor (ApCsel 1, 11); az apostolok gyakran emlékeztetnek: Júdás (Júdás 1,14-15), János (1János 2,28), Péter (1Pét 4,13), többször Pál apostol (1Kor 4,5; 1Thessz 5). , 2-6 és mások).

Maga az Úr rajzolta tanítványai elé eljövetelének képét a következő sorokban:

Hirtelen lesz, mindenki számára nyilvánvaló: " Amint a villámlás keletről jön, és még nyugat felé is látható, olyan lesz az Ember Fiának eljövetele is"(Mt 24, 27).

Először is " az Emberfiának jele megjelenik az égen, és akkor gyászol a föld minden törzse"(Mt. 24, 30). Ez lesz a szentatyák általános értelmezése szerint az Úr éltető keresztjének jele.

Az Úr eljön az angyalok számtalan seregével körülvéve, teljes dicsőségében: és meglátják az Emberfiát eljönni az ég felhőin hatalommal és nagy dicsőséggel"(Mk. 8, 30), "szent angyalokkal"(Márk 8:38). " Dicsőségének trónján fog ülni"(Mt. 25, 31). Így a második eljövetel más lesz, mint az első, amikor az Úr" megalázta magát, engedelmes volt mindhalálig, de a kereszthalálig"(Fil. 2, 8).

Jönni fog " helyesen ítélje meg a világot"(ApCsel 17, 31) és visszafizetni" mindenkinek a művei szerint"(Mt. 16, 27). Ez lényegében különbözik a világba való második eljövetelének céljától az első eljövetelének céljától, amikor eljött." nem ítélni a világot, hanem megmenteni a világot"(János 12, 47), eljött" add a lelkedet váltságul sokakért"(Mt. 20:28; Mk. 10:45).

A halottak feltámadása

Pál apostol a következő szavakkal fejezte ki a feltámadás igazságának bizonyosságát és a feltámadásban való hit fontosságát: ha nincs halottak feltámadása, akkor Krisztus nem támadt fel; és ha Krisztus nem támadt fel, akkor hiábavaló a mi prédikációnk, és hiábavaló a ti hitetek is. Sőt, hamis tanúi is lennénk Istenről, hogy feltámasztotta Krisztust, akit nem támasztott fel, ha vagyis a halottak nem támadnak fel... De Krisztus feltámadt a halálból, a halottak elsőszülötte... .. Ahogy Ádámban mindenki meghal, úgy Krisztusban mindenki életre kel"(1 Kor. 15, 13-15, 20-22).

A halottak feltámadása egyetemes és egyidejű lesz, mind az igazak, mind a bűnösök számára. " Akik jót tettek, az élet feltámadására mennek, akik rosszat tettek, az ítélet feltámadására."(János 5, 29)." Lesz feltámadása az igazak és hamisak halottaknak"(ApCsel 24, 15, Pál apostol szavai Félix uralkodó előtt). Ha ugyanaz az apostol máshol (1Kor 15 fejezet, 1Thessz 4 fejezet), a halottak feltámadásáról beszélve Krisztusban, nem Említsd meg tehát a bűnösök feltámadását, nyilván azért, mert ennek közvetlen célja az volt, hogy megerősítsék magukban a keresztényekben a Krisztusban való jövőbeli feltámadásukba vetett hitet. Azonban kétségtelenül a feltámadt igazak képe vagy megjelenése más lesz, mint a bűnöseké." Akkor az igazak ragyogni fognak, mint a nap Atyjuk országában"- ezt csak az igazakról mondta az Úr (Mt 13, 43). "Egyesek olyanok lesznek, mint a világosság, mások a sötétség" - beszél erről Szíriai Szent Efraim ("Az Isten félelméről és az utolsó ítéletről") ).

Isten szavából arra kell következtetni, hogy a feltámadt testek lényegükben ugyanazok lesznek, mint azok, amelyek a földi életben a lelkekhez tartoztak: Mert ennek a romlandónak fel kell öltenie a romolhatatlanságot, és ennek a halandónak fel kell öltenie halhatatlanságot."(1Kor. 15, 53); de ugyanakkor átváltoznak, és mindenekelőtt az igazak teste romolhatatlan és halhatatlan lesz, amint az az apostol ugyanazon szavaiból is látható. Teljesen mentesek a kimerültségtől és az élet gyengeségeitől. Lelki, mennyei, földi testi szükségleteik nélkül, a feltámadás utáni életük hasonló lesz a testetlen angyali szellemek életéhez, az Úr igéje szerint (Lk 20: 3) Ami a bűnösöket illeti, testük kétségtelenül új formában fog feltámadni, de miután elnyerték a romlatlanságot és a spiritualitást, egyúttal lelkiállapotukat is tükrözik.

A testek jövőbeli átalakulásába vetett hit elősegítése érdekében az apostol a jövőbeli feltámadást a vetéssel hasonlítja össze, mint a feltámadásnak a természet adta jelképét: " De valaki azt mondja: Hogyan támadnak fel a halottak? És milyen testben jönnek? Vakmerő! Amit elvetsz, az nem egy jövőbeli test, hanem egy csupasz gabona, amely megtörténik, búza vagy más; de Isten testet ad neki, ahogy akar, és minden magnak megvan a maga teste"(1Kor. 15, 35-38). Ugyanebből a célból az egyházatyák rámutattak arra, hogy a világon általában semmi sem pusztul el vagy tűnik el; hogy Isten képes helyreállítani, amit ő maga alkot; a természethez fordulva megtalálhatók benne a feltámadás hasonlóságai, amelyek a következők: a növények növényzete a földbe dobott és lebontott magból, a természet évenkénti megújulása tavasszal, a nappal megújulása, az álomból való felébredés, az ember kezdeti kialakulása a föld porától és egyéb jelenségektől.

Az általános feltámadás és az azt követő események olyan jelenségek, amelyeket képzeletünkkel nem tudunk teljes mértékben ábrázolni, hiszen soha nem tapasztaltuk meg valódi jövőbeli formájukban, és nem is értjük meg őket racionális gondolkodásunkkal, illetve elhatározásunkkal. azt a számos kérdést, amelyek egyúttal egy érdeklődő elme előtt állnak. Ezért sem maguk ezek a kérdések, sem azok a személyes megfontolások, amelyek az egyházatyák és tanítók írásaiban gyakran eltérő módon ezekre válaszul megfogalmazódtak, nem közvetlenül a dogmatikai teológia tárgykörébe tartoznak, amelynek feladata, hogy nyomon követni a hit pontos igazságait a Szentírás alapján.

A chiliasmus kudarca

A chiliasztikus nézetek az ókorban főleg az eretnekek körében terjedtek el. Megtalálhatók azonban az egyház egyes ókori íróinál is (Hierapolisi Papiasnál, Jusztin vértanúnál, Iréneusznál). A modern időkben protestáns szektákban születtek újjá; Végül korunk spirituális irodalmában kísérleteket látunk arra, hogy a chiliazmus eszméit bevezessék az ortodox teológiai gondolkodásba.

Amint jeleztük, ez a tanítás két jövőbeli ítéletet feltételez, először az egyik - a feltámadt igazak számára, majd a másik - egyetemes; két jövőbeli feltámadás: először az igazaknak, majd a másik a bűnösöknek; a Megváltó két jövőbeli eljövetele dicsőségben; Krisztus jövőbeli tisztán földi, bár áldott uralma az igazakkal együtt meghatározott történelmi korszakként ismert. Formális oldalról ez a tanítás a látnok kifejezésének félreértésén alapul: első feltámadás"(Jel. 20, 5); ennek belső oka abban gyökerezik, hogy a modern felekezetek tömegei elvesztették a túlvilágba vetett hitet, a mennyei igazak boldogságába vetett hitet, akikkel nincs imádságos közösségük. ok, egyes szekták társadalmi-utópisztikus álmokat rejtenek a vallási eszmék mögé, és beágyazódnak az Apokalipszis titokzatos képeibe. Nem nehéz belátni a Jelenések 20. fejezetének téves értelmezését a chiliasták által.

Párhuzamos helyek a következővel kapcsolatban: " első feltámadás„világosan mutassuk meg, hogy itt a feltámadás alatt a keresztség által a Krisztusban való örök életre való lelki újjászületést, a Krisztusba vetett hit által a feltámadást értjük, a következő szavak szerint: Kelj fel, aludj, és kelj fel a halálból, és Krisztus megszentel téged"(Ef. 5:14)." Feltámadtál Krisztussal"- sokszor olvashatjuk az apostoloknál (Kol. 3, 1; 2, 12; Ef. 2, 5-6). Innen kiindulva, a millenniumi királyság alatt az időszakot a legelejétől kell érteni. Krisztus Egyházának kegyelemmel teli birodalma, különösen a Mennyek Egyháza, A földön harcos Egyház lényegében ugyancsak diadalmaskodik a Megváltó által elért győzelmen, de még mindig harcban van e világ hercege"(János 12, 31; 14, 30; 16, 11), amely a Sátán legyőzésével és a tűz tavába való végleges kidöntésével fog véget érni. A "második halál" (Jel. 20, 5) a bűnösök elítélése az egyetemes ítéleten. Ez nem érinti " feltámadt az első feltámadáskor„(Jel. 20, 5): ez azt jelenti, hogy akik lelkileg újjászületnek Krisztusban és megtisztulnak Isten kegyelméből az Egyházban, azok nem lesznek elítélve, hanem belépnek Krisztus országának áldott életébe.

Ha a chiliasmus szellemében, magánvéleményként lehetett ítéleteket megfogalmazni, akkor addig lehetett, amíg az Egyetemes Egyház véleményt nem nyilvánított róla. De amikor a Második Ökumenikus Zsinat (381), elítélve az eretnek Apollinaris minden tévedését, elítélte Krisztus millenniumi királyságáról szóló tanítását, és bevezette a Krisztusról szóló szavakat a Hitvallásba: Királyságának nem lesz vége„Teljesen elfogadhatatlan, hogy egy ortodox keresztény ragaszkodik ezekhez a nézetekhez.

Ennek a kornak a vége

Azt a tényt, hogy a jelen világ nem örökkévaló, a zsoltáríró Istenhez kiáltva jósolta meg: Kezdetben te alapítottad a földet, és az egek a te kezed műve. Elpusztulnak, de Te megmaradsz, és mindnyájan romosak lesznek, mint a ruha, és mint egy ruha, átváltoztatod őket, és ők is megváltoznak."(Zsolt. 101, 26-27). És az Úr Jézus Krisztus ezt mondta: " Ég és föld elmúlnak"(Mt 24, 35).

A világ vége nem annak teljes pusztulásában és pusztulásában fog állni, hanem teljes változásban és megújulásban. Az V. Ökumenikus Zsinat, cáfolva az origenisták különféle hamis tanításait, ünnepélyesen elítélte tévtanításukat, miszerint az anyagi világ nemcsak átalakul, hanem teljesen megsemmisül. Ami pedig azokat az embereket illeti, akiket az Úr eljövetele a földön élőnek talál, akkor az apostol szava szerint náluk is azonnali változás következik be, ugyanúgy, mint a feltámadt halottaknál: Nem fogunk mind meghalni, de mindnyájan megváltozunk, egy szempillantás alatt, az utolsó trombitaszóra; mert megszólal a trombita, és a halottak romolhatatlanul támadnak fel, mi pedig megváltozunk; mert ennek a romlandónak romolhatatlanságba kell öltöznie, és ennek a halandónak halhatatlanságot kell felöltöznie."(1 Kor. 15, 51-53).

általános bíróság

(Jelenések 21 és 22)

A jövőbeni egyetemes ítélet érvényességének és vitathatatlanságának számos tanúsága között (János 5:22; 5:27-29; Máté 16:27; 7:21-23; 11:22 és 24:35 és 41-42; 13:37 -43:19:28-30;24:30;25:31-46 ApCsel 17:31 Júdás 1:14-15 2 Korinthus 5:10 Róma 2:5-7;14, 10. 1 Kor 4 :5 Ef 6:8 Kol 3:24-25 2 Thessz 1:6-10 2 Tim 4:1 Jel 20:11-15) a Megváltó ezen utolsó ítéletének képe (Mt 25, 31-46) " Amikor az Emberfia eljön dicsőségében...". E kép alapján a bíróság tulajdonságaira is lehet következtetni. Ez lesz:

Univerzális, azaz kiterjed minden emberre, élőre és halottra, jóra és gonoszra, és Isten igéjének egyéb jelei szerint még magukra a bukott angyalokra is (2Pét 2,4; Júd 1,6);

Ünnepélyesen és nyíltan, mert a Bíró teljes dicsőségében megjelenik az összes szent angyalokkal együtt az egész világ színe előtt;

Szigorú és szörnyű, Isten teljes igazsága szerint, és " az a nap lesz a harag napja és Isten igazságos ítéletének kijelentése."(Róm 2:5);

Az utolsó és végső, amely az örökkévalóságra meghatározza minden egyes megítélt sorsát. Az Ítélet eredménye örök jutalom lesz - az igazak áldása és az elítélt gonosz kínja.

A legfényesebb és legörömtelibb vonásokban ábrázolja az igazak örök életét az Egyetemes Ítélet után, Isten szava ugyanazzal a megerősítéssel és bizonyossággal beszél a gonoszok örök gyötrelmeiről. " Távozz Tőlem, ti átkozottak, az ördögnek és angyalainak készült örök tűzbe.– mondja majd az Emberfia az ítélet napján… és ezek elmennek az örök büntetésre, az igazak pedig az örök életre"(Mt. 25, 41-46). Ezt a gyötrelmes állapotot a Szentírás képletesen kínok helyeként mutatja be, és "gehennának" nevezik (a tüzes pokol képe az Enom-völgyből származik, amely kifelé volt). A város Jeruzsálemhez képest, ahol egykor halálbüntetést hajtottak végre, valamint mindenféle szennyeződés hullott le, aminek következtében a fertőzések elleni védelem érdekében mindig tüzet tartottak ott. Azt mondja az Úr: " ha kezed megbotránkoztat, vágd le: jobb néked csonkán bemenned az életbe, mint két kézzel bemenni a Gyehennába, az olthatatlan tűzbe, ahol nem hal meg a férgük, és nem alszik ki a tűz."(Márk 9, 43-49)." Lesz sírás és fogcsikorgatás"- ismételte nem egyszer a Megváltó a Gyehennáról (Mt 8, 12 stb.). János teológus Jelenések könyvében ezt a helyet vagy államot a "tűz tavának" nevezik (Jel. 19, 20). És Pál apostol: " Lángoló tűzben bosszút áll azokon, akik nem ismerik Istent, és nem engedelmeskednek a mi Urunk Jézus Krisztus evangéliumának"(1Thessz. 1:8). A képek: a halhatatlan féreg és az olthatatlan tűz nyilvánvalóan szimbolikusak, és jelzik a kín súlyosságát. Damaszkuszi Szent János megjegyzi: "A bűnösök örök tűzre kerülnek, nem olyan anyagiak, mint a miénk, de olyanok, amelyeket egyedül Isten ismer" (Damaszkuszi Szent János).

„Tudom – írja Aranyszájú Szent János –, hogy sokan egyedül a pokoltól rettegnek, de úgy gondolom, hogy ennek a dicsőségnek (Isten Királyságának dicsőségének) megfosztása kegyetlenebb gyötrelem, mint a pokol” (Az evangéliumról Máté, 23. beszélgetés). „Ez az áldásoktól való megfosztás – érvel másutt – olyan gyötrelmet, gyászt és elnyomást fog okozni, hogy még ha nem is várna büntetés az itt vétkezőkre, önmagában jobban megtépheti és fellázíthatja lelkünket, mint a gyehenna gyötrelmei. .. Sok vakmerő csak a Gyehennától akar megszabadulni, de én Gyehenna sokkal fájdalmasabb büntetését nem ebben a dicsőségben tartom, és aki elvesztette, az szerintem ne sírjon annyira Gyehenna kínja, hanem a nélkülözés miatt. mennyei áldások; mert egyedül ez a legkegyetlenebb büntetés” (1. szó Theodore-hoz).

Ugyanezt a magyarázatot olvashatjuk a St. Ireneus (Az eretnekségek ellen).

Szent Gergely teológus tanít: „Isten igazságos ítéletének ismerd el a feltámadást, az ítéletet és a viszonzást. És a megtisztult szívűek megtorlása világos lesz, vagyis Isten látható és megismerhető a tisztaság mértéke szerint. , amit a mennyek országának nevezünk, - de az elmés vakoknak, vagyis az Istentől elidegenedetteknek a helyi rövidlátás mértéke szerint sötétség lesz" (Keresztség szava).

Az Egyház Isten igéje alapján örökké és végtelennek ismeri el a gyehennai gyötrelmeket, ezért az V. Ökumenikus Zsinat alkalmával elítélte az origenisták hamis tanítását, miszerint a démonok és a gonoszok csak egy bizonyos ideig szenvednek a pokolban. , majd visszaállnak eredeti, ártatlan állapotukba (apokatastasis) . Az Egyetemes Ítélet elítélését Szent Szent Jelenések könyve nevezi meg. János teológus „második halál” (Jel. 20, 14).

Az a vágy, hogy a gyehenna gyötrelmeit relatív értelemben megértsük - az örökkévalóság, mint bizonyos kor, időszak, esetleg hosszú, de véges, ahogyan az ókorban találkozott, ma is előfordul, sőt e kínok valósága is. tagadta. Ebben az esetben logikai természetű megfontolások hangzanak el, rámutatnak arra, hogy a gyötrelem nem felel meg Isten jóságának; az időbeli bűnök és a bűn büntetésének örökkévalósága közötti látszólagos aránytalanságra; ellentmondásuk az ember teremtésének végső céljával, amely az Istenben való boldogság. De nem nekünk kell meghatároznunk a határokat Isten kimondhatatlan irgalmassága és az igazság – az Ő igazságossága – között. Tudjuk, hogy az Úr „azt akarja, hogy mindenki üdvözüljön, és eljusson az igazság ismeretére”. De az ember saját gonosz akaratával képes elűzni Isten irgalmát és az üdvösség eszközét. Aranyszájú Szent János az utolsó ítélet képét tolmácsolva megjegyzi: „Amikor Ő (az Úr) a királyságról beszélt, azt mondta: „Jöjjetek, boldogok, örököljétek az országot", hozzátette: „A világ megalapításától fogva felkészítve neked", és a tűzről szólva nem ezt mondta, hanem hozzátette:" felkészülve az ördögre és angyalaira"(Mt. 25, 34-41). Mert én készítettem neked a királyságot, de a tűz nem neked van, hanem az ördögnek és angyalainak. De mivel te magad vetetted magad a tűzbe, akkor hibáztasd magad azt."

Nincs jogunk arra, hogy az Úr szavait csak feltételesen, fenyegetésként, a Megváltó által alkalmazott pedagógiai intézkedésként értsük. Ha ezt megértjük, akkor vétkezünk, mivel a Megváltó nem sugalmaz bennünket ilyen megértésre, és kitesszük magunkat Isten haragjának, a zsoltáros szavai szerint: " Miért veti meg az istentelen Istent, és azt mondja szívében: "Nem fogod keresni""(Zsolt. 9, 34).

Márpedig maga a „harag” fogalma Istennel kapcsolatban feltételes és humanoid, amint ezt Szent Péter útmutatásaiból megtudjuk. Nagy Antal. Mondja:

"Isten jó, szenvtelen és változatlan. Ha valaki, aki áldottnak és igaznak ismeri el, hogy Isten nem változik, megdöbben, hogy (ilyen lévén) hogyan örül a jónak, elhárítja a rosszat, haragszik a bűnösökre, és amikor megtérnek, irgalmas hozzájuk: akkor azt kell mondani, hogy Isten nem örül és nem haragszik, mert az öröm és a harag szenvedély. Abszurd azt gondolni, hogy Isten jó vagy rossz volt az emberi cselekedetekből. Isten jó és csak jót tesz, de nem árt senkinek, mindig ugyanazok maradunk, de ha jók vagyunk, akkor közösségre lépünk Istennel, a hozzá való hasonlatosságunk szerint, és ha gonoszokká válunk, eltávolodunk Tőle, a magunk szerint. Elutasított Tőle, és ez nem azt jelenti, hogy haragot vett rajtunk, hanem azt, hogy a mi bűneink nem engedik, hogy Isten ránk ragyogjon, hanem egyesít minket gyötrő démonokkal. Istennek tetszett és megváltoztattuk, hanem hogy az ilyen cselekedetek és az Istenhez való fordulásunk által, miután meggyógyítottuk a bennünk lévő rosszat, ismét megízlelhetjük Isten jóságát; így mondani: Isten elfordul a gonoszoktól, ugyanaz, mint azt mondani: a nap elrejti magát a vakok elől” (Philokalia).

Figyelemre méltó egy egyszerű érvelés is ebben a témában Szentpétervárról. Theophan Vyshensky, a remete:

"Az igazak az örök életre, a veszett bűnösök pedig az örök gyötrelembe, a démonokkal való közösségbe. Véget érnek ezek a kínok? Ha véget ér a Sátán rosszindulata és őrjöngése, akkor a gyötrelmek is véget érnek. De vége lesz Sátán rosszindulatának és őrjöngésének? Akkor nézzük meg és lássuk... Addig higgyük el, hogy ahogy az örök életnek nincs vége, úgy a bűnösöket fenyegető örök gyötrelemnek sem lesz vége. Semmiféle jóslás nem bizonyítja a sátánizmus megszüntetésének lehetőségét. Amit a Sátán nem látott az élete után elesik! Isten mennyi ereje mutatkozott meg! Hogy őt magát sújtja az Úr keresztjének ereje! Mennyire sújt ez az erő eddig minden ravaszságára és rosszindulatára! És minden viszket, minden ellene megy: és minél messzebbre megy, annál inkább kitart. Nem, nincs remény a fejlődésére! És ha nincs remény, akkor nincs remény azoknak, akik a tettei miatt megvadultak. Ezért lehetetlen hogy ne legyen pokol az örök gyötrelemtől.

A tiszteletreméltó keresztény aszkéták írásai azt mutatják, hogy minél magasabbra emelkedik az erkölcsi tudat, annál élesebbé válik az erkölcsi felelősség érzése, az Isten megsértésétől való félelem és a büntetés elkerülhetetlenségének tudata az Isten parancsolataitól való eltérésért. De éppúgy növekszik az Isten irgalmasságába vetett remény, amiben reménykedni és az Úrtól kérni, amiért mindannyiunknak meg kell és vigasztal.

A dicsőség királysága

Akkor a „kegyelem birodalma” véget ér – az Egyház léte a földön, az Egyház harcos; A mennyei gyülekezet belép a dicsőség ebbe birodalmába, és egyesül a mennyei egyházzal. " És akkor a vég, amikor átadja a Királyságot Istennek és az Atyának, amikor eltöröl minden hatalmat, minden hatalmat és hatalmat; mert addig kell uralkodnia, míg minden ellenséget lábai alá nem vet. Az utolsó ellenség megsemmisül - a halál... Amikor minden leigázza Őt (az Atyát), akkor maga a Fiú is alárendeli magát annak, aki mindent alávetett neki, legyen Isten minden mindenben"(1Kor. 15, 24-28). Ezeket a szavakat a Fiú küldetésének beteljesítéseként kell értelmezni, amelyet Ő kapott az Atyától, és abban áll, hogy az Egyházon keresztül az emberiséget Istenhez hozza. Akkor a Fiú fog uralkodni a dicsőség országát az Atyával és a Szentlélekkel együtt, és " Királyságának nem lesz vége", ahogy az arkangyal prédikált Szűz Máriának (Lk. 1, 33). "Mert, - ahogy Szent. Jeruzsálemi Cirill, - Aki uralkodott, mielőtt megdöntötte ellenségeit, nem fog-e még uralkodni, miután legyőzte őket? (Jeruzsálemi Szent Cirill).

A halálnak nem lesz hatalma a dicsőség birodalmában. " Az utolsó ellenséget eltörli a halál....akkor valóra válik a megírt szó: a halált elnyeli a győzelem"(1Kor. 15:26; 15:54)." És nem lesz több idő"(Jel. 10, 6).

Az örök áldott életet a Jelenések 21. fejezete ábrázolja képletesen. " És új eget és új földet láttam; mert az egykori ég és föld elmúlt, és a tenger nincs többé A jövendő királyságban minden spirituális, halhatatlan és szent lesz.

A fő dolog az, hogy azok, akik elérték a jövőt, megáldják az életet és azzá váljanak " részesei az isteni természetnek"(2Pét. 1, 4), részesei lesznek annak a legtökéletesebb életnek, amely egyedül Istenben a forrás. Különösen Isten országának jövőbeli tagjai kapnak kezességet, mint az angyalok, hogy meglássák Istent ( Máté 5, 8), nem úgy fogják szemlélni dicsőségét, mint " tompa üvegen keresztül, nem találgatás, hanem szemtől szembe"(1Kor. 13, 12), - és ne csak szemléljenek, hanem maguk is részt vegyenek benne, ragyogva, mint a nap Atyjuk országában (Mt 13, 43), lévén" Krisztus társörökösei", Krisztussal ülve a trónon, és megosztva vele az Ő királyi felségét (Jel. 3, 21; 2 Tim. 2, 11-12).

Ahogyan a Jelenések könyve szimbolikusan ábrázolja, " nem éheznek és nem szomjaznak többé, sem a nap nem ég le rájuk, sem semmi hőség, mert a Bárány, aki a trónus közepén van, legelteti őket, és elvezeti őket a vizek élő forrásaihoz; és Isten letöröl minden könnyet a szemükről"(Jel. 7, 16). Ahogy Ézsaiás próféta mondja: " szem nem látta, fül nem hallotta, és nem vette be az ember szívébe, amit Isten készített az őt szeretőknek."(Iz. 64, 4; 1 Kor. 2, 9). Az Istenben való áldás annál kívánatosabb lesz, mert végtelenül örökkévaló lesz:" és az igazak elmennek az örök életre"(Mt. 25, 46).

Ennek az Istenben lévő szónak azonban az Egyház szentatyáinak gondolata szerint meglesz a maga fokozata, mindenki erkölcsi méltósága szerint, ami a Szentírás szavaiból következtethető: Sok kúria van Atyám házában"(János 14, 2);" mindenki munkája szerint megkapja jutalmát"(1 Kor. 3, 8);" a csillag dicsőségében különbözik a csillagtól"(1Kor 15:41).

Szír Szent Efraim ezt mondja: „Ahogyan mindenki élvezi az érzéki nap sugarait a vizuális erő és benyomás tisztasága szerint, és ahogy egy lámpának, amely megvilágítja a házat, minden sugárnak megvan a maga helye, miközben a fény nem oszlik meg. sok lámpásba, így a következő évszázadban minden igaz elválaszthatatlanul egy örömben fog lakni, de mindenkit a maga mértékében egyetlen mentális nap világít meg, és méltóság fokának megfelelően örömet és még több örömet fog meríteni, mint ha ugyanabban a levegőben és helyen. a másik felsőbbrendű kegyelmére és saját nélkülözésére, hogy ebben ne legyen oka bánatra és szorongásra. Külsőleg mindenkinek egy szemlélődése és egy öröme lesz" (a mennyei lakhelyekről ).

A keresztény ortodox hit igazságainak bemutatását Macarius moszkvai metropolita szavaival zárjuk „Dogmatikus teológia kurzusában”:

„Adj nekünk, Urunk, mindig mindenkinek élő és szüntelen emléket jövendő dicsőséges eljöveteledről, rajtunk hozott utolsó, rettenetes ítéletedről, legigazságosabb és legörökkévalóbb megtorlásodról az igazaknak és bűnösöknek – igen, ennek fényében. és a te kegyelmes segítséged, tisztán, igazságosan és istenfélően éltek ebben a jelen korban(2., 12. cím); s így végre elérjük az örökké áldott mennyei életet, hogy teljes lényünkkel dicsőítsünk Téged, kezdet nélküli Atyáddal és legszentebb, legjóbb és éltető Lelkeddel, örökkön-örökké.

Alkalmazás

Az orosz filozófiai és teológiai gondolkodás új irányzatairól, az ortodox keresztény hit dogmáinak szemszögéből

A dogmatikus fejlődés kérdése

A dogmatikai fejlődés témája régóta vita tárgya a teológiai irodalomban: fel lehet-e ismerni egyházi szempontból a dogmák fejlődését vagy sem? A legtöbb esetben itt lényegében a szavakról van vita; Az eltérés abból adódik, hogy a „fejlődés” kifejezéshez különböző jelentések kapcsolódnak: a „fejlődés” a már adott feltárását, vagy valami új felfedezését jelenti? A teológiai gondolkodás általános nézete egyetért abban, hogy az egyházi tudat az apostoloktól az Egyház életének végéig, a Szentlélek által irányítva, lényegét tekintve egy és ugyanaz. A keresztény tanítás, az isteni kinyilatkoztatás hatóköre változatlan. Az Egyház tanítása nem fejlődik, az Egyház öntudata az évszázadok során nem válik gazdagabbá, mélyebbé és tágabbá, mint az apostolok között volt, és nem válik hozzá kiegészítéseknek. Bár az Egyházat mindig a Szentlélek vezeti, mégsem látunk az Egyház történetében, és nem is várunk új dogmatikai kinyilatkoztatásokat.

A dogmatikai fejlődés ilyen nézete különösen a 19. századi orosz teológiai gondolkodás velejárója. A különböző emberek megítélésének látszólagos különbsége a vitakörnyezettől függött. A protestánsokkal folytatott megbeszélések során természetes volt, hogy megvédjük az egyház jogát a dogmák kidolgozására, abban az értelemben, hogy a zsinatoknak joga van dogmatikai tételek megállapítására és jóváhagyására. A római katolikusokkal folytatott vitában kifogásolni kellett a római egyház újkori szándékos dogmatikai újításait, és így az új dogmák létrehozásának elvét, amelyet az óegyház nem árult el. Különösen az ókatolikus kérdés a 19. század második felében, azzal a kísérlettel, hogy az ókatolikusokat közelebb hozzuk az ortodoxiához, mindkét oldal taszításával a pápai tévedhetetlenség vatikáni dogmájától, megerősítette az orosz teológiai gondolkodásban korlátozó pontot. álláspontja a dogmatikai fejlődés kérdésében, amely nem helyesli az új dogmatikai definíciók megállapítását.

A 80-as években más megközelítéssel találkozunk ebben a kérdésben. Vlagyimir Szolovjov, aki hajlamos volt egyesíteni az ortodoxiát a római egyházzal, a római egyház dogmatikai fejlődését igazolni akarta, az egyház dogmatikai tudatának fejlesztésének gondolatát védi. „Krisztus teste” – érvel – „változik és javul”, mint minden organizmus; a hit kezdeti „záloga” a kereszténység történetében feltárul és megérthető; "Az ortodoxiát nemcsak az ókor tartja össze, hanem Isten Lelke is él örökké."

Szolovjovot nemcsak a római egyház iránti rokonszenv, hanem saját vallási és filozófiai felépítése is késztette arra, hogy megvédje a „fejlődés” álláspontját. Ezek voltak a gondolatai Sophiáról - Isten bölcsességéről, az Isten-férfiságról mint történelmi folyamatról és másokról. Metafizikai rendszerétől lenyűgözve, Szolovjov a 90-es években elkezdte tanítani az „örök nőiség” tanát, amely, mint mondja, „nemcsak egy tétlen kép Isten elméjében, hanem egy élő szellemi lény, amely birtokában van az örök nőiségnek. erők és tettek.Az egész világ és a történelmi folyamat annak megvalósításának és megtestesülésének folyamata a legkülönfélébb formákban és fokozatokban... Szerelmünk mennyei tárgya csak egy, mindig és mindenkor ugyanaz - az örök Nőiség Istentől..."

Így számos új fogalom kezdett bekerülni az orosz vallási gondolkodásba. Az orosz teológiai tudományban ezek a fogalmak nem váltottak ki nagy visszhangot, mivel inkább filozófiai, mint teológiai gondolatokként fogalmazódtak meg.

Szolovjov tudta, hogyan kell irodalmi és szóbeli beszédeivel felkelteni a vallási problémák iránti érdeklődést az orosz művelt társadalom széles köreiben. Ez az érdeklődés azonban az igazi ortodox gondolkodásmódtól való eltéréssel párosult. Ez hangzott el például az 1901-1903-as szentpétervári „vallásfilozófiai találkozókon”. Felmerült itt a kérdés: "Tekinthető-e teljesnek az Egyház dogmatikai tanítása? Várható-e új kinyilatkoztatás??" Különösen jellemzőek voltak a „dogmatikus fejlődésről” szóló viták.

Az orosz vallási és társadalmi gondolkodásban a jelen század eleje óta megjelenik az „új vallási tudat” ortodox földön való felébredésének elvárása. Megkezdődtek azok a gondolatok, hogy a teológiának nem kell félnie az új kinyilatkoztatásoktól, hogy a dogmatikának szélesebb körben kell racionális alapot használnia, hogy nem hagyhatja teljesen figyelmen kívül a modern személyes prófétai ihletet, hogy a dogmatika alapproblémáinak körét ki kell bővíteni, hogy a dogmatika a dogmatikát is jobban megismerhesse. maga egy teljes filozófiai és teológiai rendszer.világnézet. A Szolovjov által megfogalmazott sajátos gondolatok továbbfejlődést, módosítást kaptak, ezek között a szofiológiai probléma állt az első helyen. Az új irányzat kiemelkedő képviselői: Pavel Florensky pap ("Az igazság oszlopa és talaja" és más művek), Szergej Bulgakov, később főpap (későbbi szofiológiai munkái: "A nem-est fénye", "Égő" Bush”, „Hypostasis és Hypostasis”, „Barát vőlegény”, „Isten báránya”, „Vigasztaló”, „János kinyilatkoztatása” és mások).

Ezekkel a kérésekkel kapcsolatban természetes, hogy feltesszük magunknak a kérdést: vajon a dogmatikus tudomány a maga megszokott felépítésében kielégíti-e a keresztény holisztikus világnézeti igényét? A dogmatika, ha nem hajlandó elismerni a fejlődés elvét, nem marad-e szétszórt dogmák élettelen gyűjteménye?

Bátran ki kell mondanunk, hogy a kinyilatkoztatott igazságok köre, amely a dogmatikai teológia elfogadott rendszereiben szerepel, lehetővé teszi a magasztos, ugyanakkor világos és egyszerű világszemlélet kialakítását. A dogmatikus teológia, amely a szilárd dogmatikai igazságokra épül, a személyes Istenről beszél, aki kimondhatatlanul közel áll hozzánk, és nincs szüksége közvetítőkre közte és a teremtmény között, Istenről a Szentháromságban. Aki mindenek felett áll, és mindenen keresztül, és mindannyiunkban"(Ef. 4, 6) - felettünk, velünk és bennünk; Istenről, aki szereti teremtményeit, emberbarát és leereszkedik a mi erőtlenségeinkhez, de nem fosztja meg teremtményeit a szabadságtól, beszél az emberről és az emberiségről, az ő magas cél és magas szellemi lehetőségek és egyben szomorú jelenkori erkölcsi szintjéről, bukásáról; az utat és eszközt jelenti az elveszett paradicsomba való visszatéréshez, amelyet Isten Fiának megtestesülése és halála nyitott meg, Az örök áldott élet elérésének útja. Mindezek létfontosságú igazságok. Itt a hit és az élet, a tudás és annak cselekvésben való alkalmazása elválaszthatatlan.

A dogmatikus tudomány nem úgy tesz, mintha teljes mértékben kielégítené az emberi elme kíváncsiságát. Kétségtelen, hogy az Istenről és a szellemi világról szóló tudásnak csak egy kis részét tárja fel lelki tekintetünk számára az Isteni Kinyilatkoztatás. Látjuk, az apostol szerint, mintha egy tompa üvegen keresztül, találgatva"(1 Kor. 13, 12). Isten számtalan titka zárva marad előttünk.

De ki kell mondanunk, hogy a teológia határainak misztikus vagy racionális alapon történő kitágítására irányuló kísérletek, amelyek mind az ókorban, mind a modern időkben megjelentek, nem vezetnek Isten és a világ teljesebb megismeréséhez. Ezek az építkezések a finom mentális spekulációk dzsungelébe vezetnek, és új nehézségek elé állítják a gondolkodást. A lényeg az, hogy az Istenben való belső életről alkotott homályos okoskodások, ahogyan azt a teológiában filozófia útjára lépő teológusok egy részénél megfigyeljük, nem harmonizálnak az áhítat érzésével, a tisztelettudattal, a közelség tudatával és érzésével. Isten szentsége, és elnyomja ezt az érzést.

Ezek a megfontolások azonban egyáltalán nem tagadnak semmiféle fejlődést a dogmatikai szférában. Mit kell fejleszteni benne? Az egyház története azt mutatja, hogy a szó szűk értelmében vett dogmák száma fokozatosan növekedett. Nem dogmák alakultak ki, hanem a dogmák területe az Egyház történetében addig bővült, amíg el nem érte a Szentírás által meghatározott határt. Más szóval, megnőtt azoknak a hitigazságoknak a száma, amelyeket az Ökumenikus Tanácsok pontosan megfogalmaztak, vagy az Ökumenikus Tanácsok általánosságban jóváhagytak. Az Egyház ez irányú munkája a dogmatikai rendelkezések pontos meghatározásában, magyarázatában, Isten szavának alátámasztásában, egyházi hagyományuk megerősítésében, minden hívő számára kötelezővé nyilvánításában állt. Az egyház ezen munkájában a dogmatikai igazságok köre lényegében ugyanaz marad. De tekintettel a nem ortodox vélemények és tanítások behatolására, az Egyház bizonyos dogmatikai álláspontokat – ortodoxokat – szankcionál, másokat pedig eretnekeket elutasít. Tagadhatatlan, hogy a dogmatikus definícióknak köszönhetően a hit tartalma világosabbá vált az egyházi emberek fejében és magában az egyházi hierarchiában is.

Továbbá a teológiai tudomány fejlődésnek van kitéve. A dogmatikai tudomány módszereiben diverzifikálható, tanulmányi anyaggal feltölthető, szélesebb körben felhasználható vagy már felhasználható az exegézis (a Szentírás szövegének értelmezése), a bibliafilológia, az egyháztörténet, a patrisztikus írások, valamint a racionális megfontolások adatai; többé-kevésbé reagálhat az eretnekségekre, hamis tanításokra és a modern vallási gondolkodás különféle áramlataira. A teológiai tudomány azonban külső tárgy az egyház lelki életével kapcsolatban. Csak az Egyház munkáját és dogmatikai és egyéb definícióit tanulmányozza. A dogmatikus teológia, mint tudomány, fejlődhet önmagában, de nem fejlesztheti és javíthatja az egyház tanításait (egyes író munkásságának tanulmányozása során hozzávetőleges analógia látható: Puskin tanulmányai nőnek, de ez nem növeli a a költő által műveibe fektetett képek és gondolatok mennyisége). A teológiai tudomány virágzása vagy hanyatlása egybeeshet vagy nem az Egyház lelki életének általános szintjével, emelkedésével vagy hanyatlásával egy-egy történelmi korszakban. A teológiai tudomány fejlődése a lelki élet lényegének sérelme nélkül késleltethető. A teológiai tudomány nem hivatott az egyház egészét irányítani: magának kell keresnie és szigorúan ragaszkodnia az egyházi tudat útmutatásához.

Megadták nekünk, hogy tudjuk, mi szükséges lelkünk javára. Az Istenről, az isteni életről és az isteni gondviselésről szóló ismereteket olyan mértékben kapják meg az emberek, amennyiben ennek közvetlen erkölcsi, létfontosságú alkalmazása van. Ezt tanítja nekünk az apostol, amikor ezt írja: Mivel az Ő isteni erejéből minden megadatott nekünk, ami az élethez és a jámborsághoz szükséges, ... akkor minden szorgalmat alkalmazva mutass erényt hitedben, megfontoltságot az erényben, okosságot az erényben, türelmet az önmegtartóztatásban, türelmet az önmegtartóztatásban, jámborságot türelem, jámborság testvéri szeretet, testvéri szeretetben"(2Pét. 1, 3-7). Egy keresztény számára a leglényegesebb az erkölcsi tökéletesség. Minden más, amit Isten igéje és az Egyház ad, eszköz ennek a fő célnak az eléréséhez.

Filozófia és teológia

„Apáink hitét igazolni, a racionális tudat új fokára emelni...” – így határozza meg feladatát Vlagyimir Szolovjov egyik műve („A teokrácia története és jövője”) elején. Az így megfogalmazott feladatban lényegében nem lenne semmi kivetnivaló. Óvakodni kell azonban két terület – a dogmatikus tudomány és a filozófia – összekeverésével, olyan zűrzavartól, amely kész zavarhoz vezetni, és elhomályosítani céljukat, tartalmukat és módszereiket.

A kereszténység első évszázadaiban az egyházírók és egyházatyák széles körben reagáltak koruk filozófiai elképzeléseire, és maguk is a filozófia által kidolgozott fogalmakat használták. Miért? Ezzel hidat vertek a görög filozófiától a keresztény felé. A kereszténység olyan világnézetként működött, amelynek fel kellett váltania az ókori világ filozófiai nézeteit, mint azok fölött állót. A 4. század óta hivatalos államvallássá vált, és maga az állam is felszólította, hogy váltson le minden korábban létező világnézeti rendszert. Ezzel magyarázható, hogy az I. Ökumenikus Zsinat alkalmával a császár jelenlétében vita alakult ki a keresztény hitoktatók és a „filozófus” között. De ez nem csak csere volt. A keresztény apologetika magára vállalta a pogány filozófiai gondolkodás elsajátításának feladatát, és annak fogalmait a kereszténység főáramába irányítja. Platón gondolatai a pogányság előkészítő szakaszaként jelennek meg a keresztény írók előtt az isteni kinyilatkoztatásra. Ráadásul az ortodoxiának nem annyira a Szentírás alapján kellett megküzdenie az arianizmussal, hanem filozófiailag, mivel az arianizmus fő tévedését a görög filozófiából vette át, nevezetesen a Logosz tanát, mint Isten és a világ között közvetítő kezdetet, az állóképességet. maga az Istenség alatt. De mindezzel együtt minden patrisztikus gondolkodás általános iránya olyan volt, hogy a keresztény hit minden igazságát az isteni kinyilatkoztatás alapjain támasztották alá, nem pedig a racionális elvont következtetésekre. Nagy Szent Bazil „Milyen haszna származhat a pogány írásokból” című értekezésében példákat ad a bennük található építőanyag felhasználására.

A keresztény fogalmak általános elterjedésével a görög filozófia iránti érdeklődés fokozatosan elhalványul a patrisztikus írásokban. Ez érthető. A teológia és a filozófia elsősorban tartalmukban tér el egymástól. A Megváltó földi prédikációja nem elvont eszméket hirdetett az embereknek, hanem új életet Isten Országa számára; az apostolok igehirdetése a Krisztusban való üdvösség hirdetése volt. Ezért a keresztény dogmatikai teológia legfontosabb tárgya az üdvösségtan, annak szükségessége és a hozzá vezető utak átfogó vizsgálata. A teológia alapvető tartalmát tekintve szoteriológiai (a görög "üdvösség" szóból származik). Az ontológia (a lét lényege) kérdéseit - önmagában Istenről, a világ lényegéről és az ember természetéről - a dogmatikus teológia nagyon korlátozottan értelmezi. Ez nem csak azért történik, mert ilyen korlátozott formában (és Istenről - álcázott formában) a Szentírásban megadatott nekünk, hanem pszichológiai okokból is. Az Istenben való belső élettel kapcsolatos csend az Isten mindenütt jelenléte, az Ő iránti tisztelet, az istenfélelem élő érzésének kifejeződése. Az Ószövetségben ez az érzés félelemhez vezetett attól, hogy Isten nevét hívják. Csak az áhítatos érzés felemelkedésében emelkedik az egyházatyák gondolata bizonyos pillanatokban az istenen belüli élet szemlélődéséig. Spekulációjuk fő területe az Újszövetségben feltárt Szentháromság igazsága. A keresztény ortodox teológia egésze ezt az irányvonalat követi.

A filozófia más irányba halad. Főleg az ontológiai kérdések érdeklik: a lét lényege, a lét egysége, az abszolút kezdet és a világ kapcsolata konkrét jelenségeiben stb. A filozófia természeténél fogva a szkepticizmusból fakad, abból, hogy kételkedünk abban, amit felfogásunk mond nekünk, és még az Istenbe vetett hithez is eljutva (a maga idealista irányában) „objektíven” beszél Istenről, mint a hideg tudás tárgyáról. tárgy racionális megfontolásnak, meghatározásának, lényegének tisztázásának, viszonyának, mint abszolút lénynek, a jelenségek világához.

Ez a két terület – a dogmatikai teológia és a filozófia – módszereiben és forrásaiban is különbözik.

A teologizálás forrása az isteni kinyilatkoztatás, amelyet a Szentírás és a Szenthagyomány tartalmaz. A Szentírás és a Hagyomány alapvető jellege az igazságukba vetett hitünkön nyugszik. A teológia tanulmányozza és összegyűjti az ezekben a forrásokban található anyagokat, rendszerezi, megfelelő elosztást ad, ebben a munkában ugyanazokat a módszereket alkalmazva, mint a kísérleti tudományok.

A filozófia racionális, elvont. Nem a hitből indul ki, mint a teológia, hanem vagy az értelem vitathatatlan alapelvein, azokból további következtetéseket vonva le, vagy a tudomány vagy az egyetemes tudás adataira épül.

Ezért aligha mondható el, hogy a filozófia képes az atyák vallását a tudás szintjére emelni.

Ezek a különbségek azonban alapvetően nem zárják ki e két terület együttműködését. Maga a filozófia arra a következtetésre jut, hogy vannak határok, amelyeket az emberi gondolkodás természeténél fogva nem tud átlépni. Már maga az a tény, hogy a filozófia történetének szinte teljes hosszában két irányzata van: idealista és materialista, azt mutatja, hogy felépítése az elme és a szív személyes előbeállításától függ, más szóval olyan alapokon nyugszik, amelyek túlmutatnak. a bizonyíthatóság határa. Ami a bizonyíthatóság határán túl van, az a hit, a hit, a negatív, nem vallásos, vagy a pozitív, vallásos birodalma. A vallásos gondolkodás számára ez a „fent fekvés” az isteni kinyilatkoztatás szférája.

Ezen a ponton van lehetőség két tudásterület összekapcsolására: a teológia és a filozófia. Így jön létre a vallási filozófia; a kereszténységben - keresztény filozófia.

A keresztény vallásfilozófiának azonban nehéz útja van: a gondolatszabadságot, mint a filozófia alapelvét, a dogmákhoz és az egyház tanításaihoz való hűséggel ötvözni. „Légy hű az isteni igazsághoz” – lelkesíti a keresztény kötelessége. Ezért mindig számítani lehet arra, hogy a gyakorlati megvalósítás során a keresztény filozófia rendszereinek összeállítói önként vagy önkéntelenül kénytelenek lesznek feláldozni az egyik terület elveit egy másik javára. Az egyházi tudat üdvözli a harmonikus filozófiai és keresztény világnézet megteremtésére irányuló őszinte próbálkozásokat. De az Egyház úgy tekint rájuk, mint magán, személyes konstrukciókra, és nem szentesíti őket tekintélyével. Mindenesetre világos elhatárolásra van szükség a dogmatikus teológia és a keresztény filozófia között, és el kell utasítani minden olyan kísérletet, amely a dogmatikát keresztény filozófiává változtatja.

Megjegyzések V. S. Szolovjov vallási és filozófiai rendszeréhez

Íme néhány olyan pont Szolovjovban, amelyek szembetűnőek a különbségükben, sőt az egyház által vallott dogmától való közvetlen eltérésükben is.

1) A kereszténységet a vallások következetes fejlődésének legmagasabb fokaként mutatja be. Szolovjov szerint minden vallás igaz, de egyoldalú; A kereszténység szintetizálja a korábbi vallások pozitív aspektusait. Ezt írja: „Ahogy a külső természet csak fokozatosan tárul fel az emberiség elméje előtt, aminek következtében a tapasztalat és a természettudomány fejlődéséről kell beszélnünk, úgy az isteni princípium is fokozatosan tárul fel az emberi tudat előtt, és beszélnünk kell a vallásos tapasztalat és gondolkodás fejlődése... A vallásfejlődés pozitív és objektív folyamat, ez Isten és ember valódi kölcsönhatása - isteni-emberi folyamat.Egyértelmű, hogy ennek nem egy lépése, nem egy pillanata a vallási folyamat önmagában is lehet hazugság és téveszme A hamis vallás contradictio in adjecto.

2) A világ üdvösségének tanítása, ahogyan azt az apostolok adták, félreszorul. Szolovjov szerint Krisztus nem azért jött a földre, hogy megmentse az emberi fajt, hanem azért jött, hogy a legmagasabb szintre emelje az isteni princípiumnak a világban való következetes kinyilatkoztatása, az emberiség és a világ felemelkedése és istenülése sorrendjében. Krisztus a legmagasabb láncszem a teofánia (teofánia) sorozatában, megkoronázva az egykori teofániát.

3) A teológia figyelme Szolovjovnál a lét ontológiai oldalára irányul, i.e. Isten élete önmagában, és a Szentírásban található adatok hiánya miatt a gondolkodás önkényes konstrukciókhoz folyamodik - racionális vagy képzeleten alapuló.

4) Egy lény bekerül az isteni életbe, aki az isteni és a teremtett világ határán áll, Sophia néven.

5) A férfi és női elvek közötti különbség bekerül az isteni életbe. Szolovjovban ez némileg homályos. Pavel Florensky atya Szolovjovot követve a következőképpen mutatja be Zsófiát: „Ez egy nagyszerű, királyi és nőies lény, aki nem lévén sem Isten, sem nem Isten örökkévaló Fia, sem nem angyal, sem nem szent ember, tiszteletet fogad el mindkét féltől. az Ószövetség véglegesítője és az Ősöktől Új" ("Az igazság oszlopa és talaja").

6) Az isteni életbe bevezetik a törekvés egy elemi elvét, amely magát a Logosz Istent is arra kényszeríti, hogy részt vegyen egy bizonyos folyamatban, alárendelve Őt annak a folyamatnak, amely a világot a tiszta anyagiság és tehetetlenség állapotából a legmagasabbra, legtökéletesebbre emeli. létformák.

7) Istent, mint Abszolútot, az Atyaistent távolinak és a világ és az ember számára elérhetetlennek mutatják be. Eltávolodik a világtól, Isten szavával ellentétben, a lét bevehetetlen birodalmába, amely abszolút létként nem érintkezik a relatív léttel, a látszatok világával. Ezért Szolovjov szerint közvetítőre van szükség az Abszolút és a világ között. Ez a Közvetítő a Krisztusban megtestesült „Logos”.

8) Szolovjov szerint az első Ádám egyesítette magában az isteni és emberi természetet, akárcsak arányukat a megtestesült Ige isten-férfiságában, csak ő szegte meg ezt az arányt. Ha igen, akkor az ember istenülése nemcsak az ember kegyelemmel teli megszentelődése, hanem az Isten-emberiség helyreállítása benne, két természet helyreállítása. De ez nincs összhangban az Egyház egész tanításával, amely az istenítést csak kegyelemként érti. „Nem volt és nem is lesz” – mondja St. Damaszkuszi János, „egy másik személy, aki az istenségből és az emberiségből áll”, kivéve Jézus Krisztust.

9) Szolovjov írja: „Isten a mindenható Teremtő és Mindenható, de nem a föld és a belőle származó teremtmények uralkodója... Az istenség... összemérhetetlen a földi teremtményekkel, és erkölcsi és gyakorlati viszonyban lehet velük (hatalom, uralom, irányítás) csak az ember közvetítésével, aki isteni lényként összemérhető mind az isteni, mind az anyagi természettel. Így az ember Isten valódi uralmának szükséges alanya "(" A történelem ill. a teokrácia jövője"). Ez a kijelentés elfogadhatatlan Isten dicsősége és hatalma szempontjából, és állítólag ellentétes Isten szavával. Igen, még egy egyszerű megfigyelésre sem ad választ. Az ember nem Isten nevében rendeli alá a természetet önmagának, mint közvetítőt Isten és a világ között, hanem saját céljaira és önző szükségleteire.

A Szolovjov nézetei és az Egyház tanításai közötti itt feltárt eltérések némelyike ​​azt mutatja, hogy Szolovjov vallási rendszere teljes egészében elfogadhatatlan az ortodox tudat számára.

Isten bölcsességének tanítása Isten szavában

Az Újszövetségi Szentírásban három jelentésben használják:

1) a bölcsesség, az ésszerűség szokásos tág értelmében: " Jézus azonban boldogult bölcsességben, termetben és szeretetben..."(Lk 2:52);" És a bölcsességet minden gyermeke igazolja"(Lk 7, 35);

2) Isten bölcs gazdálkodásának értelmében, amely a világ teremtésében, a világról való gondoskodásban és a világ bűntől való megváltásában fejeződik ki: " Ó, a gazdagság, a bölcsesség és az Isten ismeretének szakadéka!... ki ismerte meg az Úr gondolatait? Vagy ki volt a tanácsadója?"(Róm. 11, 33-34);" Isten titkos, rejtett bölcsességét hirdetjük, amelyet Isten örök idők előtt a mi dicsőségünkre rendelt"(1 Kor. 2, 7);

3) Isten Fiával kapcsolatban, mint Isten hiposztatikus bölcsessége: " a keresztre feszített Krisztust hirdetjük... Krisztust, Isten hatalmát és Isten bölcsességét"(1 Kor. 1, 23-24);" aki bölcsességünkké lett Istentől"(1 Kor. 1, 30).

Az Ószövetségi Szentírásban sok helyen találkozunk a bölcsességről szóló beszéddel. És itt van ennek a kifejezésnek ugyanaz a három jelentése. A bölcsességről különösen a Példabeszédek könyve és két nem kanonikus könyv esik szó: Salamon bölcsessége és Jézus, Sirák fia bölcsessége.

1) A legtöbb esetben az emberi bölcsesség Isten ajándékaként jelenik meg, amelyet kizárólag kincsként kell kezelni. Már a „Salamon bölcsessége”, „Jézus bölcsessége, Sirák fia” elnevezések is mutatják, hogy milyen értelemben – nevezetesen az emberi bölcsesség értelmében – kell itt ezt a szót érteni. Más ószövetségi könyvekben külön epizódokat adnak, amelyek kifejezetten az emberi bölcsességet ábrázolják, például a híres Salamon ítéletében. A fenti könyvek bevezetnek bennünket a zsidó nép ihletett tanítóinak gondolatmenetébe. Ezek a tanítók arra ösztönzik az embereket, hogy az értelem vezérelje őket, ne engedjenek be a vak hajlamoknak és szenvedélyeknek, és cselekedeteikben ragaszkodjanak az óvatosság, az óvatosság, az erkölcsi törvény parancsához, valamint a személyes, családi és társadalmi életben a kötelesség szilárd alapjaihoz. . A Példabeszédek könyvében található gondolatok nagy része ennek a témának szól.

Ennek a könyvnek a címe: "A Példabeszédek könyve" figyelmezteti az olvasót, hogy figuratív, metaforikus és allegorikus megjelenítési módot fog találni benne. A könyv bevezetőjében, miután megjelölte a „Az értelemről, bölcsességről és büntetésről” témát, a szerző bízik abban, hogy „ bölcs .... értsd meg a példázatot és a bonyolult beszédet, a bölcsek szavait és rejtvényeiket"(Péld. 1, 6); vagyis megérti a szavak figuratív voltát, befolyását, titokzatosságát anélkül, hogy az összes képet szó szerinti értelemben venné. És valóban, a további érvelés során rengeteg kép és megszemélyesítés a bölcsesség, amivel az ember rendelkezhet. "Szerezz bölcsességet, szerezz értelmet... mondd a bölcsességnek: a nővérem vagy, és az értelmet a magadénak nevezd"azaz tedd őt a magad" közel "(Péld. 7, 4);" Ne hagyd el őt, és ő őrizni fog téged; szeresd őt, és ő megvéd téged; nagyra becsüljük, és fel fog magasztalni téged; megdicsőít, ha ragaszkodsz hozzá, gyönyörű koronát tesz a fejedre, megvéd téged az édesség koronájával ..."(Péld. 4, 55; 6, 8-9). Ő" kiált a város bejáratánál a kapunál, az ajtó bejáratánál"(Péld. 8, 3.) Salamon bölcsessége könyve hasonló gondolatokat tartalmaz az emberi bölcsességről.

Természetesen mindezek a bölcsességről szóló beszédek semmiképpen sem értelmezhetők a személyes bölcsességről - a világ lelkéről, a Szofi értelemben vett - tanításként. Egy személy birtokolja, elnyeri, elveszíti, őt szolgálja, kezdetét „az Úr félelmének” nevezik; a bölcsesség mellett „észnek” és „büntetésnek”, „tudásnak” is nevezik.

2) Honnan származik a bölcsesség? Ennek, mint mindennek a világon, egyetlen forrása van - Istenben. " Az Úr bölcsességet ad, szájából ismeret és értelem származik."(Péld. 2, 6). - Isten" van egy útmutató a bölcsességhez és a bölcsek megjavítója"(Bölcs 7, 15).

Istennek ehhez a bölcsességéhez, bölcsesség magában Istenben, a szólások második csoportjába tartozik. Az Istenben lévő bölcsesség gondolatai váltakoznak az ember bölcsességéről szóló gondolatokkal.

Ha az ész és a bölcsesség méltósága olyan magas az emberben, milyen fenségesek magukban Istenben! Az író talán a legfenségesebb kifejezésekhez folyamodik, hogy Isten bölcsességének erejét és fenségét képviselje. Itt is széles körben alkalmazza a személyeskedést. Isten terveinek nagyságáról beszél, amelyek emberi felfogásunk szerint a teremtést megelőzni látszottak; mivel Isten bölcsessége minden létező mögött áll, ezért mindenek felett áll, minden létező előtt. " Az Úr engem választott útjának kezdeteként, teremtményei előtt, időtlen időktől fogva, időtlen idők óta, fel vagyok kenve, kezdettől fogva, a föld létezése előtt. Akkor születtem, amikor a szakadékok még nem léteztek, amikor még nem voltak vízben bővelkedő források... Mielőtt a hegyeket emelték, a dombok előtt születtem... Amikor elkészítette az eget, ott voltam..."A szerző a világ szépségéről beszél, átvitt értelemben ugyanazt fejezi ki, mint amit a Teremtésről a Teremtés könyvében (" minden nagyon jó"). A bölcsesség nevében beszél: " Aztán művész voltam vele, és minden nap öröm volt, mindig örültem a jelenlétének"(Péld. 8, 22-30).

A bölcsesség összes idézett és hozzájuk hasonló képében nincs ok arra, hogy szó szerint egy bizonyos szellemi lényt lássunk, aki személyes, aki eltér magától Istentől, a világ lelkét vagy a világ elképzelését. Az itt közölt képek ennek nem felelnek meg: az ideológiai "világ lényege" nem nevezhető "jelennek" a világ teremtésekor (Bölcsesség 9, 9), - csak valami, ami a Teremtőn kívüli és teremtett, lehet jelen. ; ugyanúgy nem lehetne a teremtés eszköze, ha maga alkotná a teremtett világ lelkét. Így a fenti kifejezésekben természetes, hogy személyeskedéseket látunk, bár annyira kifejezőek, hogy közel állnak a hiposztázishoz.

3) Végül a Példabeszédek könyvének írója prófétailag gondolatban felemelkedik az előképzetig Isten újszövetségi gazdasága akinek meg kell jelennie a világ Megváltójának prédikációjában, a világ és az ember üdvösségében, valamint az újszövetségi egyház megteremtésében. Ez az előkép a Példabeszédek 9 első verseiben található: " A bölcsesség házat épített magának, hét oszlopot vésett belőle, levágta az áldozatot, feloldotta a bort a poharában...és így tovább (Péld. 9, 1-6) Ez a fenséges kép egyenértékű az ószövetségi próféták Megváltójáról szóló próféciákkal. , amely lényegében a Szentháromság egészéhez, a Szent Második Személyéhez tartozik. Szentháromság, Isten Fia, mint a Szentháromság Tanácsának végrehajtója.

Ezzel a hellyel analógiaként a Példabeszédek könyvének a fentebb említett képei, amelyek az Istenben lévő bölcsességre vonatkoznak (Péld. 8), az Isten Fia mellékletében vannak értelmezve. Amikor az ószövetségi írók, akiknek a Szentháromság titka nem tárult fel teljesen, így fejezik ki magukat: Te alkottál minden bölcsességet", - majd az újszövetségi hívők számára, a keresztények számára "Ige" és "Bölcsesség" néven a Második Személy, Isten Fia jelenik meg.

Isten Fia, mint a Szentháromság hipotézise, ​​magában foglalja az összes isteni tulajdonságot ugyanolyan teljességben, mint az Atya és a Szentlélek. De mivel ezeket a tulajdonságokat feltárta a világ előtt a teremtésben és üdvösségében, néha Isten hiposztatikus bölcsességének is nevezik. Ugyanebből az okból kifolyólag Isten Fiát nevezhetjük hiposztatikus szerelemnek (Szent Simeon, az új teológus) és hiposztatikus fénynek (" sétálj, amíg van fény"(János 12, 35)), és a Hiposztatikus Élet ("mert az élet szülte a Hypostasist" - az Angyali üdvözlet kánonja, 8. ének) és Isten hiposztatikus ereje (" prédikálunk... Krisztus, Isten ereje..." (1 Kor. 1, 24)).

Szintén a Salamon bölcsessége könyvének 7. fejezetére kell összpontosítanunk. Itt az Istentől az embernek adott bölcsességről azt mondják, hogy működik - Ésszerű, szent, egyszülött, sokrétű, finom, mozgatható, fényes, tiszta, tiszta, ártalmatlan lélek... emberbaráti, gondtalan, mindenható, mindent látó..., a ragyogás az örök fény. ."(Bölcsesség 7, 22-30). Ezekkel a szavakkal egy keresztény számára az igazság a Szentlélekről, az Ő jó erejéről, amelyet Tőle árad az egész világon, és az Ő kegyelméről, amelyet Ő adományozott és megvilágosító hívő személy .

Az „Érelem Szellemének” itt jelzett tulajdonságai: szent, emberbarát, mindenható, mindent látó, a „világ eszméi” vagy „a világ lelke” fogalmára is vonatkoztathatók.

Sophia, Isten bölcsessége

Nem az úgynevezett "szofianizmus" filozófiai konstrukciójának gondolatai kellene, hogy lekötik ezekkel a sorokkal az olvasó figyelmét. A mostanában divatos "szofianizmus" rendszere láthatóan elveszíti korábbi érdeklődését, és aligha maradhat sokáig életképes.

Más gondolati tárgy foglalkoztat bennünket, mindannyiunkkal közvetlenül összefügg, lelkünk, életünk kérdése: ez a tárgy az elménk.

"Fenséges elme", ​​"az elme vezetése", "az elme fénye", és ugyanakkor - "a szív elméje", "a szív intelligens szeme", - "Add nekem a szív intelligens szemeit" , hogy ne aludjak el a halálban": keresztény élettanítóink, egyházatyáink és aszkétáink gyakran úgy fejezik ki magukat, hogy az értelem fontosságáról beszélnek cselekedeteinkben és egész életszemléletünk kialakításában. Itt azt mondják, hogy az elme az emberi lélek fénye, legmagasabb értéke, tiszta és egyben mélyen titokzatos. Az elme területe sokkal tágabb, mint az agy, magától áthatja egész lényünket, rejtetten hat számunkra az egész szervezetben. Az elme egy teremtő erő, amelyet a Teremtő helyez a természetünkbe. Ő egyben forrása és irányítója szervezetünk minden tevékenységének. Egyesíti az egész pszichénket, és ha ez az egész, akkor ez azt jelenti, hogy a „hitünk” is bekerül ebbe, a hit, mint képesség, függetlenül annak tartalmától, a hit, mint „bizalom”, mint életerő, amiért az lenne, ha nem hinnél a holnapban? Az ember nem mindentudó, és "bízza" magát mások tapasztalataira, a kommunikációra mindennel, ami körülveszi. Az értelem és a hit nem két párhuzamos elem az emberben, hanem a lélek két tulajdonsága, amelyek áthatolnak egymással. A hit legmagasabb formája a vallásos hit. És nem honosodhat meg az ember fejében egy igazi világkép, az élete értelmét adó világkép, ha azt csak saját tudására, vagy akár mások által elért tudására alapozza. Azt a harmóniát, amelyet az ember a tudás és a hit terén ér el, régóta „bölcsességnek” nevezik, amit a görög „vous” – „elme”, mint a racionalitás legmagasabb pontja, a latin „sapientia” fejez ki. ". Ezért a keresztény felfogásban a hit az „ész” fogalmába tartozik, az egész részeként.

A bölcsesség nem a tudás gazdagságában ismerhető meg, hanem a tudás és a hit harmóniájában, mind az emberi tudás legalacsonyabb, mind a legmagasabb szintjén. Az új idők kultúrájának vívmányai iránti rajongás, a felvilágosodás korából, felborította az emberi tudat ilyen értelemben vett egyensúlyát. A tudomány pozitív módszere, amely természetesen alkalmazható az egzakt tudományokban, a holt anyag birodalmában, ahol a matematikai méréseket matematikai levezetésekkel alkalmazzák, elveit kiterjesztette az "élő életre" is; az emberek egyetemes világnézetet kezdtek építeni rá. Így a spirituális alapelvek világban való elismerését kezdték elutasítani, és az üres helyet ebben a világképben kezdték magyarázni a tudományos vívmányok befejezetlenségével.

A könyv első oldalán fel van írva a világ teremtésének folyamata az egyszerűtől a bonyolultig, a legalacsonyabbtól a legmagasabbig a világ történetében, Isten parancsa és az Istentől kapott erők által. Genezis, az emberi világképnek ez az ősi, de nagyszerű szent emlékműve, amelyet az emberi faj egy kis ága - a zsidó nép - őriz. Az Ószövetségi Biblia pedig egészében a vallási eszmék felemelkedésének és fejlődésének, valamint az erkölcsi fogalmak elmélyülésének élő történetét mutatja be. A következő kirándulás a Biblia egyik részébe - a tankönyvekbe - segít, hogy ezt az elképzelést megtudjuk.

Az evolúció elvén alapuló modern tudomány sem utasítja el a degradáció tényeit. És a napjainkban uralkodó materialista világkép nem ilyen degradáció kifejeződése? Maga az „evolúció” szó „fejlődést” jelent. Ám tág értelemben a fejlődés kétféleképpen értelmezhető: az egyik - az élet teljessége, vitalitása felé, ahogy egy élő növény fejlődik; a másik pedig a lekicsinylés irányába, ahogy ez egy gombolyag papírral vagy egy cérnagolyóval történik.

Az ateista nézet az elmét egy mechanikus folyamat eredményeként tekinti, amely lefedi fejlődésének több millió éven át tartó folyamatát.

A vallásos tudat azt mondja:

"Ezért gondolhatjuk azt, hogy van egy végtelen gondolat, ahogyan lélegzünk, mert végtelen a légtér. Ezért nevezzük a minden tárgyról szóló fényes gondolatot inspirációnak. Gondolataink folyamatosan pontosan a létezés körülményei között áramlanak. egy végtelenül gondolkodó Szellemé” (Jobb Kronstadti Szent János).

Lehet-e magasabb képet adni az értelem méltóságáról, mint amit a szent igaz János atya idézett szavai kifejeznek?

– Emlékszem a régi időkre. Emlékezzünk ezúttal a háromezer évvel ezelőtti gondolatokra az észről, a bölcsességről, amely az ószövetségi gyülekezet népeé volt.

A "trillekről"

Egyházi gyülekezeti gyülekezetként való létezésünk korlátozott körülményei között sajnos nem vagyunk képesek teljes mértékben válaszolni az ilyen beszédekre vagy kérdésekre; azonban olykor olyan igényt érzünk magunkban. Különösképpen van okunk meghatározni az ortodox nézetet a „próbák” kérdésében, amely a „Christian Mythology” című angol könyv témája vagy egyik témája. A „megpróbáltatások” a keresztény lélek közvetlenül az ember halála utáni élményei, ahogyan ezeket az élményeket az egyházatyák és a keresztény aszkéták mutatják be. Az elmúlt években számos egyházi nézetünkkel szembeni kritikai megközelítés vált észrevehetőbbé, primitív nézeteket, naiv világnézetet vagy jámborságot tulajdonítva, olyan szavakkal, mint "mítoszok", "mágia" vagy hasonlók.

Kötelességünk válaszolni az ilyen nézetekre.

A „megpróbáltatások” témája valójában nem az ortodox keresztény teológia témája: nem a pontos értelemben vett egyház dogmája. Moralizáló, oktató jellegű, mondhatni pedagógiai jellegű anyag. A megfelelő megközelítéshez meg kell érteni az ortodox világnézet alapjait és szellemét. "Mert ki tudja az emberek közül, hogy mi van az emberben, ha nem a benne élő emberi lélek? Tehát senki sem ismeri Istent, csak az Isten Lelke?" Magának kell közelebb kerülnie az egyházhoz." hogy tudjuk, mit adott nekünk Isten"(1 Kor. 2, 11-12).

Ebben a kérdésben az alap: Hiszünk az Egyházban. Az Egyház Krisztus mennyei-földi Teste, amely földi része tagjainak erkölcsi tökéletesedésére és mennyei szférájában seregeinek áldott, örömteli, de mindig tevékeny életére hivatott. A földi Egyház dicsőíti Istent, egyesíti a hívőket és erkölcsileg neveli őket, hogy magát a földi életet, a személyes, gyermekeit és a nyilvánosságot nemesítse és felemelje; a legfontosabb az, hogy segítsünk nekik elérni az örök életet Istenben, a szentség elérésében, amely nélkül Senki sem fogja látni az Urat"(Zsid. 12, 14). Ehhez szükségünk van szüntelen gyülekezeti közösségünkre, rólunk, földiekről, a Mennyei Egyházzal. Krisztus testében annak minden tagja kölcsönhatásban van. Az Úr, az Egyház Pásztora, mintha két nyáj: égi és földi (Üzenet Keleti pátriárkák a 17. században). Ha egy tag szenved, minden tag szenved vele; ha egy tag örül, a többi tag együtt örül vele". A Mennyei Egyház örvend; de ugyanakkor szenvedni fogja a földi tagokat. Szent Gergely teológus nevezte el kora földi egyházának nevét, „szenvedő ortodoxia": ez a mai napig így van. Ez a közösség értékes és szükséges a közös feladathoz, hogy " Mindannyian visszatértek (emelkedtek) belé, Akitől a mindenféle, egymást erősítő kapcsolaton keresztül összeállt és összeállt test, minden egyes tag cselekvésével a maga mértékéig jutalmat kap önmaga megteremtésére a szeretetben."(Ef. 4, 16). Mindennek a célja az istenülés az Úrban, legyen ez "Isten mindenben minden." A keresztény földi élete pedig a lelki növekedés, felemelkedés helye - kell, hogy legyen, lélek felemelkedése a mennybe Igen, mélységesen fájlaljuk, hogy kevesek kivételével utunkat ismerve, a tisztán földi dolgokhoz való ragaszkodásunk miatt messze eltávolodunk tőle, és bár készek vagyunk megtérni, folytatjuk hanyagságban és lustaságban élni, nyugalom, amely a nyugati keresztény pszichológiában rejlő, egy bizonyos „erkölcsi minimumon” alapszik, amely kényelmes lelki beállítottságot ad a világi érdekek érvényesítéséhez.

Eközben pontosan ott, ahol a „lelki béke” vonala véget ér, teret nyit a tökéletesség, a keresztény belső munkája előtt. " Ha Isten megismerése után önként vétkezünk, akkor már nem áldozatot kell hoznunk a bűnökért, hanem valami rettenetes ítéletvárást és a tűz dühét, készen arra, hogy felfalja az ellenfeleket... Szörnyű élők kezébe kerülni. Isten!"(Zsid. 10, 26-27, 31). A passzivitás, a gondatlanság nem szokott a lélekhez: felemelkedés nélkül lesüllyedünk. És közben a felemelkedéshez a lélek fáradhatatlan ébersége, sőt, küzdelme kell. kivel harcoljon? Csak önmagával? - " Harcunk nem test és vér ellen folyik, hanem a fejedelemségek ellen, a hatalmasságok ellen, e világ sötétségének uralkodói ellen, a gonoszság lelkei ellen a magaslatokon."(Ef. 6:12).

Itt elérkeztünk a megpróbáltatások témájához.

Nem véletlenül, nem hiába végződik a Miatyánk a következő szavakkal: Ne vígy minket kísértésbe, hanem szabadíts meg a gonosztól Erről a gonoszról az Úr másik beszélgetésében ezt mondta tanítványainak: Láttam, hogy a Sátán villámként zuhan le az égből".. Leszállt a mennyből, így lett az alsóbb szféra lakója, "a levegő hatalmainak fejedelme", ​​a tisztátalan szellemek "légiójának" fejedelme." Amikor egy tisztátalan lélek elhagyja az embert"de nem talál békét, visszatér abba a házba, ahonnan elment, és üresen találja, felsöpörve és megtisztítva." Elmegy, és magával visz hét másik, nála gonoszabb lelket, és bemenvén, ott laknak. és annak a személynek az utolsó rosszabb, mint az első. Így lesz ez ezzel a gonosz fajtával is", végül így szólt az Úr (Mt. 12). Csak azzal a fajtával? És a görnyedt asszonyról, aki meggyógyított egy szombatot, válaszolta az Úr: Ábrahámnak ezt a lányát, akit tizennyolc éven keresztül megkötözött a Sátán, nem szabadult-e meg a kötelékeitől szombaton?"Az apostolok utasításaikban nem feledkeznek meg ezekről az ellenségeinkről. "Egykor éltetek - írja Pál apostol az efézusiaknak - e világ menete szerint, a levegő hatalmának fejedelmének akarata szerint, a szellemnek, amely most az engedetlenség fiaiban munkálkodik…"Ezért és most" öltsétek fel Isten teljes fegyverzetét, hogy megállhassatok az ördög ravaszságával szemben"(Ef. 6, 11-12), mert" az ördög, mint az ordító oroszlán, keres valakit, akit felfalhat"(1. Péter 5, 8).

Ami meg van írva, amire Isten igéje figyelmeztet, az vonatkozik ránk, vonatkozik az előző nemzedékekre is. És így az üdvösség akadályai ugyanazok. Egyesek - saját hanyagságunkban, önbizalmunkban, hanyagságunkban, egoizmusunkban, testi szenvedélyeinkben; mások - a minket körülvevő kísértésekben és csábítókban: élő emberekben és a minket körülvevő láthatatlan sötét erőkben. Ezért személyes, napi otthoni imáinkban kérjük Istent, hogy még a "gonosz sietség"-et se engedje meg, i.e. sok szerencsét az üzleti életben, például a sötét erők segítségével. Általánosságban elmondható, hogy a személyes imákban és a nyilvános istentiszteletek során soha nem veszítjük el a halál utáni másik életre való átmenet gondolatát.

Az apostoli és az ókeresztény időkben, amikor a keresztényekben több volt az ihlet, amikor jobban kirajzolódott a különbség a pogány világ és a keresztények világa között, amikor maguk a mártírok szenvedései voltak a kereszténység fénye, kevesebb törődést kellett fenntartani. a keresztények szelleme egy egyszerű prédikációval. De az evangélium maximális! A Hegyi beszéd követelményeit nem kizárólag az apostoloknak szánták. Ezért az apostolok írásaiban már nem egyszerű utasításokat olvashatunk, hanem figyelmeztetéseket is a jövő előtt, amikor el kell számolni.

"Öltsd fel Isten teljes fegyverzetét, hogy megállhass az ördög ravaszságával szemben…” „Hogy tudj ellenállni a gonosz napon, és mindent legyőzve megállj…"(Ef. 6)." Tudnunk kell, hogy ha Isten megismerése után önként vétkezünk, akkor már nem a bűnökért való áldozat marad, hanem az ítélettől való rettenetes várakozás és a tűz dühe, amely kész felemészteni az ellenfeleket. az élő Isten keze!"(Zsid. 10)." Légy irgalmas egyesekhez, másokat pedig félelemmel ments meg, húzd ki őket a tűzből, feddj félelemmel, és irtózz még a testtől megfertőzött ruházattól is."(Júdás 1, 22-23)." Lehetetlen - ha egyszer megvilágosodott és megízlelték a menny ajándékát, és részesei lettek a Szentléleknek, megízlelték Isten jó szavát és a jövő korának hatalmait, és elestek, hogy újra megújuljanak bűnbánattal, amikor ismét keresztre feszítik a Isten Fia önmagukban, és esküdj rá"(Zsid 6:4-6).

Így volt ez az apostoli korban is. Amikor az Egyház, miután megkapta a gyónási szabadságot, elkezdett feltöltődni a nép tömegeivel, amikor a hit iránti általános lelkesedés kezdett gyengülni, szükség volt az erős szavakra, a feddésekre, a lelki éberségre való felszólításra, a hittől való félelem miatt. Isten és a saját sorsától való félelem élesebbé vált. A legbuzgóbb főpásztorok között pedig lelkipásztori tanításaik gyűjteményei között olvashatjuk a halál után ránk váró jövendő ítélet képeinek iszonyatos szavait. Ezek a szavak a bűnösök figyelmeztetésére szolgálnak, és nyilvánvalóan az általános keresztény bűnbánat időszakában hangzottak el, a nagyböjt előtt. Bennük az „Isten igazságának” igazsága, az az igazság, hogy semmi tisztátalan nem lép be a szentség birodalmába, festői, részben beáramló, földi, életről ismert képekbe öltözik. Maguk a szentek a halált közvetlenül követő ítélet ezen képeit nevezték „próbáknak”. A vámszedők, adó- és vámszedők asztalai nyilvánvalóan ellenőrző pontok voltak a további úthoz, a városhoz, annak központi részéhez. Természetesen maga a szó nem avat be bennünket a vallásos jelentésébe. A patrisztikus beszédben a keresztény lélek morális tartalmáról szóló posztumusz beszámolójának rövid időszakát jelöli.

Már a 4. század is példát adott a nyáj ilyen élénk, festői vonzására.

Senki ne hízelegjen magának hiú szavakkal, mert " a katasztrófa hirtelen utolér"(1Thessz. 5, 3) és viharszerű forradalmat csinál. Jön egy szigorú angyal, erőszakkal vezeti a bűnöktől megkötött lelkedet. Vigyázz az utolsó nap elmélkedésére, ... képzeld el a zűrzavart, a rövidséget. lehelet és a halál órája, Isten közeledő ítélete, siető angyalok, a lélek szörnyű zavara, lelkiismeret gyötörve, szánalmas pillantással arra, ami történik, végül - a távoli letelepedés szükségszerű elkerülhetetlensége" (Szent Bazil, Nagyszerű. Sylvester püspök „Az ortodox teológia tapasztalata történeti előadással” című könyvében). Szent Gergely teológus, aki csak rövid ideig foglalkozott nagy nyájjal, általános szavakra szorítkozik, mondván, hogy "mindenki őszinte bírája önmagának, a rá váró bírói szék miatt".

Egy világosabb kép Szentpétervárról. John Chrysostomos: „Ha valamilyen idegen országba vagy városba megyünk, útikönyveket követelünk, akkor hány asszisztensre és vezetőre van szükségünk, hogy a vének, a hatóságok, a légi világ uralkodói, az üldözők, a főnökök vámszedői akadálytalanul elmenjünk. Ezért a lélek a testtől elrepülve gyakran felemelkedik, majd leereszkedik, és fél és remeg.A bűnök tudata mindig kínoz bennünket, különösen abban az órában, amikor a megpróbáltatásokra és az ottani szörnyű ítéletekre kell vinnünk. ." És akkor Krizosztom erkölcsi útmutatást ad a keresztény életmódhoz. Ami az elhunyt babákat illeti, a következő szavakat adja a szájukba: „A szent angyalok békésen elválasztottak minket a testektől, mi pedig jó vezetőkkel kényelmesen elhaladtunk a légi hatóságok mellett. A ravasz szellemek nem azt találták bennünk, amit keresték, nem vették észre, hogy Ha bűn nélküli testet láttak, megszégyenültek; ha feddhetetlen lelket láttak, szégyellték magukat; ha nem szennyezett nyelvet láttak, elhallgattak. , Az elhunytak emlékéről).

Az ortodox egyház ugyanúgy képviseli a keresztény mártírokat és mártírokat, akik kényelmesen és szabadon jutnak el a mennyei palotákba. Az ötödik században a lélek feletti közvetlen ítélet gondolata, miután az elhagyta a testet, vagy az általános utolsó ítéletet megelőző magánítélet, még teljesebben egyesült a megpróbáltatások gondolatával, ahogyan azt látjuk Utca. Alexandriai Cirill "Prédikáció a lélek kivonulásáról" című írásában, amely a korábbi egyházatyák ilyen jellegű képeit foglalja össze. Mindenki számára teljesen világos, hogy a tisztán földi képek vonzódnak egy szellemi természetű tárgyhoz, így az emlékezetbe bevésődött kép felébreszti az emberi lelket. "Íme, éjfélkor jön a vőlegény, és áldott a szolga, és az őrszem meghinti." Ugyanakkor ezeken a képeken a bukott emberben rejlő bűnösség különböző formáiban és formáiban tárul fel, és ez ösztönzi az embert saját lelki tartalmának elemzésére. Az ortodox aszkéták útmutatásaiban a bűnösség fajtáinak és formáinak megvan a maguk sajátos lenyomata; hagiográfiai írásban - a sajátjának is megfelelő (Az aszkéta utasításokban néha szinte azonosítják a szenvedélyeket és a ravasz démonokat: az élő emberek testében megtelepedő szellemek a szenvedélyek serkentői; a szenvedélyek nemcsak testi, hanem lelki betegségekké is válnak, s ezért továbbra is a lélekben maradnak a földi szenvedélyek csábítói a halál után is.Ezért a megpróbáltatást, valamint a belső személyes küzdelmet a lélekben testtől megfosztva képzelhetjük el). A szentek életének elérhetőségének köszönhetően különösen híressé vált a jogok megpróbáltatásainak legendája. Theodora, amelyet részletesen Ven. Új Vaszilij álomvíziójában. Az álmok általában magának az adott személy lelkiállapotát fejezik ki, különleges esetekben pedig az elhunytak lelkének valódi látomásai földi formájukban. Ebben a történetben mindkettőnek vannak jelei. A jó szellemek, őrangyalaink, másrészt a rosszindulat szellemei magaslatokon való részvételéről szóló gondolatok megerősítést nyernek az emberek sorsában: a gazdag ember és Lázár példázatában. Lázárt közvetlenül a halála után angyalok vitték Ábrahám kebelére; "Az igazságtalan gazdag ember" egy másik példabeszéd szerint ezt hallotta: "Bolond, még ezen az éjszakán megkínozza a lelkedet"; Nyilván nem más, mint ugyanazok a "magas helyeken lévő rosszindulat szellemei" "kínoznak".

Azt, hogy a lélek a testtől való elszakadása után azonnal a sorsa meghatározásának szférájába kerül, az egyszerű logika mondja, és Isten szava is megerősíti. " Az embernek egyszer meg kell halnia, aztán az ítélet", olvashatjuk Pál apostolban (Zsid 9, 27); a bíróság magán, független az általános ökumenikus bíróságtól.

Az Isten magánítéletének tana a dogmatikus ortodox teológia körébe tartozik. Ami a megpróbáltatásokat illeti, az általános teológiai rendszereket orosz összeállítóink egy ilyen, mondhatni sztereotip megjegyzésre szorítkoznak: „Minden érzéki földi kép, amely alatt a magánítélet megpróbáltatások formájában jelenik meg, bár alapgondolatukban. teljesen helytállóak, azonban el kell fogadni (ahogyan Alexandriai Szent Makariosznak a neki megjelent angyal utasította), csak a mennyei dolgok leggyengébb ábrázolására" (lásd Macarius moszkvai metropolita, Szilveszter püspök, a Kijevi Teológiai Akadémia. Philaret csernigovi érsek kétkötetes munkájában nem érinti a dogmatikai teológiát általában ezt a témát).

Ha a megpróbáltatásokról készült képek ijesztő természetéről beszélünk, akkor kevés van belőlük az újszövetségi Szentírásban és magának az Úrnak a beszédeiben? Nem félünk a legegyszerűbb kérdéstől: "Ki lépett be ide hajadon ruhában?"

A megpróbáltatásokról szóló vitákra, ortodox gondolkodásunk másodlagos jelentőségű anyagaira reagálunk, mert ez okot ad arra, hogy megvilágítsuk egyházi életünk lényegét. Keresztény, egyházi és imaéletünk szakadatlan közösség a mennyei világgal. Ez nem egy egyszerű „a szentek megszólítása”, ahogyan azt gyakran mondják. Ez a szeretet közössége. Ily módon" az Egyház egész teste, struktúrákkal és kötelékekkel egyesítve és megerősítve, Isten növekedésével együtt növekszik"(Kolossé 2, 19). Az Egyházon keresztül vagyunk" eljött a mennyei Jeruzsálemhez és az angyalok sokaságához, a diadalmas katedrálishoz és az elsőszülöttek templomához, és minden Isten Bírájához, és az igazak szellemeihez, akik elérték a tökéletességet"(Zsid. 12, 22-23). ​​Imakapcsolataink minden irányban tartanak. Parancsot kapunk: " Imádkozzatok egymásért". A hit axiómái szerint élünk: "Akár élünk, akár meghalunk, mindig az Úréi vagyunk." A szeretet soha nem fog abbamaradni." "A szeretet sok bűnt takar"(1 Pét. 4, 8). - A léleknek nincs halála. A Krisztusban való élet az imádság világa. Áthatja az Egyház egész testét, összeköti az Egyház minden tagját a Mennyei Atyával, tagjai a földi Egyház egymás között és a földiek tagjai a mennyben lévőkkel Imák - az egyház testének élő szövetének szálai. Az igazak imája sok mindenre képes(Jakab 5:16). Huszonnégy vén a mennyben az Isten trónusánál borult le a Bárány elé, mindegyiknél hárfa és tömjénnel teli tálak voltak. amelyek a szentek imái", azaz imákat emelt a földről a menny trónjára.

Megfélemlítésre van szükségünk, figyelmeztetni tudnak és kell is minket a rossz cselekedetekre. De ugyanaz az Egyház inspirál bennünket, hogy az Úr nagylelkű és irgalmas, hosszútűrő és sok irgalmas, megbánja az emberi rosszindulatot, magára vállalja a mi gyengeségeinket. És a Mennyei Egyházban - közbenjáróink, segítőink, imakönyveink. A legtisztább Istenanya a mi oltalmunk. Maguk a mi imáink a szentek imái, amelyeket ők írtak le, földi életük napjaiban meghatott szívükből fakadnak; ezt az imák alkotói is átérezhetik, és így ők maguk is közelebb kerülnek hozzánk. Ezek mindennapi imáink önmagunkért. Ilyen a napi, heti, ünnepi istentiszteletek egész sora. Mindez az írás nem kabinet eredetű. A légi ellenségek tehetetlenek az ilyen segítséggel szemben. Ha lenne hitünk. És ha imáink melegek és őszinték voltak. Nagyobb az öröm a mennyben egy bűnbánó miatt, mint mások felett, akiknek már nincs szükségük bűnbánatra. Milyen kitartóan tanít minket az Egyház a templomban, hogy „életünk hátralevő része békében és bűnbánatban” véget érjen számunkra! Azt tanítja: - Legszentebb, legtisztább, legboldogabb Theotokos Asszonyunkra emlékezni minden szenttel együtt, majd teljes reménységgel önmagunkban és egymásban és egész életünkben Krisztus Istenünk szent akaratában. De a mennyei patrónusok felhőivel együtt örülünk őrangyalaink különleges közelségének. Szelídek. Néha örülnek nekünk, néha gyászolják eleséseinket. És tele vagyunk reménnyel számukra abban az állapotunkban, amikor a lélek elválik a testtől, és új életbe kell lépni - fényben vagy sötétben? Örömben vagy bánatban? Ezért minden nap imádkozunk angyalainkhoz az eljövendő napért: "Ments meg engem minden álnok ellenségtől, amely ellenkezik velem." A bűnbánó természetű különleges kánonokban pedig könyörgünk nekik, hogy még a halál után se távozzanak el tőlünk. „Lelki pillantással látlak téged, lakóm, beszélgetőtársam, szent angyalom, aki megfigyel, kísér, tartózkodik és üdvözítő áldozatot ad nekem…” - "Amikor egy rettenetes trombitaszó feltámaszt ítéletre, akkor legyél csendes és vidám a közelemben, elveszve félelmemet az üdvösség reményével." - "Mintha ez a kedvesség vörös, édes és vidám, a nap zöld elme, mosolygó arccal, örömteli tekintettel enyhén megjelenek, amikor az imám elvesz a földtől." - „Láthassalak elátkozott lelkem jobbján, jössz fényesen és csendesen, közbenjáróm és képviselőm, mindig eltűnt előlem, lelkemnek szüksége van, és keserű ellenségeket keres, akik elűznek” (Kánon az őrangyalhoz) , János szerzetes, Papi imakönyv).

Így a Szent Egyház építőinek seregével: apostolokkal, nagy hierarchákkal, tiszteletreméltó aszkétákkal, akiknek a mi Megváltónk és Urunk, Jézus Krisztus a Pásztora, megteremtette és megadja nekünk az eszközök teljességét lelki tökéletességünk és a hit elérése érdekében. örök áldott élet Istenben, félelemmel és fenyegető figyelmeztetésekkel legyőzve gondatlanságunkat és könnyelműségünket, ugyanakkor a vidámság, a fényes remény lelkét oltva belénk, szent mennyei vezetőkkel és segítőkkel körülvéve. A liturgikus charta közvetlen utat adott nekünk a dicsőség országának eléréséhez.

Az evangéliumi képek közül az Egyház különösen gyakran emlékeztet a tékozló fiú példázatára, és a liturgikus istentiszteletek éves körében egy hetet szentel ennek az emlékezésnek, hogy megismerjük Isten határtalan szeretetét és az őszinte, gyengéd, könnyes. a hívő bűnbánata legyőz minden akadályt és minden megpróbáltatást a Mennyei Atyához vezető úton.

Rövid egyháztörténeti információk

A könyvben említett első évezred atyái, egyházi tanítói és egyházi írói

Ökumenikus Tanácsok

A második (1. Konstantinápoly) - 381, Macedónia eretnekségével kapcsolatban - Gergely teológus konstantinápolyi érsek, Damasus pápa, Nagy Theodosius császár vezetésével. Az apák száma 150.

A harmadik (Efézusi) - 431, Nestorius eretnekségéről (Theodore, Mapsuet püspökének eretneksége, Nestorius, Konstantinápoly érseke által támogatott); Cirill alexandriai érsek, Celesztin pápa, Kis Theodosius császár alatt. Az apák száma 200.

A negyedik (kalcedoni) - 451, a monofiziták eretnekségéről (Eutychius, konstantinápolyi archimandrita, Dioscorus, Alexandria püspöke és mások); Anatolij konstantinápolyi pátriárka, Leo Vel. pápa, Marcianus császár alatt. Az apák száma 630.

Ötödik (Konstantinop. 2.) - 553, a „három fejezet” kérdésében, kapcsolatban Theodore Mapsuetsky és Nesztoriosz eretnekségével, amelyet a Harmadik Ökumenikus Zsinat elítélt; Eutychius konstantinápolyi érsek, Vergilius pápa, Nagy Iusinianus császár alatt. Az apák száma 165.

A hatodik (Konstantinop. 3.) - 680, a monofiziták eretnekségére vonatkozóan; György konstantinápolyi pátriárka, Agathon pápa, Konstantin Pogonat császár alatt. Az apák száma 170.

Hetedik (Nicene 2.) – 787, az ikonoklasztok eretnekségéről; Tarasius konstantinápolyi pátriárka, Adrian pápa, Konstantin császár és Irina császárné alatt. Az apák száma 367 fő.

Eretnekségek, amelyek megzavarták a keresztény egyházat az első évezredben

A második évezred nem változtatott a helyzeten. A keresztény igazságtól való eltérések, megosztottságok, szekták sokkal inkább megjelentek, mint az első évezredben. Egyes, az ortodoxiával szemben ellenséges mozgalmak nem kevésbé szenvedélyesek a prozelitizmusban és az ortodoxiával szembeni ellenségeskedésben, mint az Ökumenikus Tanácsok korszakában. Ez arról beszél, hogy ébernek kell lenni az ortodoxia megőrzésében. Különös éberséget követel meg a dogmák védelmében a jó cél eléréséhez vezető hamis út, amely mára az egyházon kívüli kereszténység köreiből került elő, az ortodox egyház számára elfogadhatatlan - a keresztény hit dogmatikai oldalának elhanyagolása a megvalósítás érdekében. az egész keresztény világ egységét.

I-III században

Judaizátorok

A nazarénusok hittek Jézus Krisztus Istenségében, de ragaszkodtak Mózes törvényének a zsidó keresztények általi teljesítéséhez, nem követelve ezt a nem zsidó keresztényektől (mérsékelt ebionitáktól).

Ebionita gnosztikusok. Tanításuk a Holt-tengeren túl élő esszénusok zsidó szektájának tanításaiból fakadt (kumráni ásatások), kombinálva a kereszténység és a gnoszticizmus elemeivel. Az esszénusok egy tiszta vallás őrzőinek tartották magukat, amelyet Ádámnak tártak fel, de később a judaizmus elhomályosította őket. A gnosztikus ebioniták felismerték, hogy Krisztus, mint az isteni szellem hordozója helyreállította ezt a vallást; a gnosztikus elem az anyagról gonosz princípiumként való felfogásukban és a súlyos aszkézis hirdetésében nyilvánult meg.

Gnoszticizmus

Az apostoli kor gnosztikusai

Cerinthes, alexandriai; tanítása a gnoszticizmus és az ebionizmus keveréke. Egy ideig Efézusban élt, amikor ott volt a teológus János apostol.

A doceták csak egy illuzórikus emberiséget ismertek fel Krisztusban, mivel a testet és az anyagot általában gonosznak tartották. János teológus apostol elítélte őket leveleiben.

A nikolaiták (Jel. 2:14-15) a test gyarlóságának gnosztikus követelményeiből kiindulva megengedték a kicsapongást.

A posztapostoli időkben

Szíriai gnosztikusok, elfogadva ugyanazt a dualizmust, felismerték az anyagot a gonosz aktív princípiumának (Zoroaszter vallásában - "Ahriman"). Tatian, a St. Justinus filozófus, aki szigorú aszkézist hirdetett. A szír gnosztikusok leszármazottai az antinómisták voltak, akik megengedték a hazugságot, hogy meggyengítsék és megöljék a gonosz kezdetét - a húst, az anyagot.

Marcioniták (Marcion neve után, egy szíriai püspök fia, aki kiközösítette fiát a gnoszticizmus miatt). Az eretnekség megalkotója, Marcion azt tanította, hogy a világot egyrészt a jó Isten, a lelki princípium, másrészt a Sátán, mint az anyag uralkodója irányítja. Jézus Krisztusban Marcion tanítása szerint maga a jó Isten szállt le a földre, és öltött magára egy kísérteties testet. A Marcioniták Isten ismeretének elérhetetlenségéről tanítottak. Az eretnekség egészen a 6. századig fennmaradt.

Carpocrates és követői lekicsinyelték Jézus Krisztus istenségét. Szektája a számos „antinomista” szekta egyike – az erkölcsi törvény (a szabad szellemet korlátozó törvény) tagadói.

manicheizmus

Az antitrinitáriusok eretneksége

A dinamiták hamisan azt tanították, hogy Isten Fia és Isten Szelleme isteni erők. (Ezek között volt Szamosátai Pál, Antiochia püspöke, 3. század).

A modalisták ahelyett, hogy a személyek háromságáról tanítottak volna, hamisan tanítottak Isten kinyilatkoztatásáról három egymást követő formában; hívták is patripasszusok mert elhozták az Atyaisten szenvedésének gondolatát. (Ennek az eretnekségnek kiemelkedő képviselője Sabellius volt Ptolemaisz egykori presbiterje Egyiptomban).

Montanizmus

(A chiliasmus tanát a montanistákon kívül néhány más eretnekség, például az ebioniták is tartották. Az egyház egyes tanítói egészen a II. Ökumenikus Zsinatig hajlottak erre a tanra, amelyen a chiliazmust elítélték).

IV-IX században

arianizmus

Ifjabb Apollinaris eretneksége

Eretnekség Macedónia

(A II. Ökumenikus Zsinat alkalmával az eunomiánusok, anómeusok, eudoxiánusok (ariánusok), féláriánusok (vagy doukhoborok), szabelliánusok és mások eretnekségeit is anathematizálták.

Pelagianizmus

nesztorianizmus

Az eretnekek a Boldogságos Szűz Máriát Krisztus anyjának nevezték, és nem a Theotokosnak. A Harmadik Ökumenikus Tanácson elítélték az eretnekséget.

A monofiziták eretneksége vagy Eutyches eretneksége

Az elöregedett konstantinápolyi archimandrita eutikhákon kívül, akiktől ez a nem ortodox tanítás született, Dioscorus, Alexandria érseke védte őt, aki erőszakkal követte el ezt az eretnekséget az egyik katedrálisban, aminek köszönhetően maga a katedrális is megkapta. egy rabló neve. Az eretnekséget elítélték a negyedik ökumenikus zsinaton.

A monoteliták eretneksége

Ikonoklaszmus

Néhány szó a szerzőről, Michael Pomazansky főpapról

1908-tól 1912-ig O. Mihail a Kijevi Teológiai Akadémián tanult. 1918-ban feleségül vette Vera Fjodorovna Sumskaját, egy pap lányát, aki hűséges és elválaszthatatlan társa lett. 1914-től 1917-ig O. Mihail egyházi szláv nyelvet tanít a Kalugai Teológiai Szemináriumban. A forradalom, majd a teológiai iskolák bezárása visszahozta szülőföldjére, Volhíniába, amely akkoriban Lengyelországhoz tartozott. 1920-tól 1934-ig O. Mihail a Rivne Orosz Gimnáziumban tanított. Ugyanebben az évben egyházi kiadókkal működött együtt. 1936-ban megkapta a papi tisztet, és a varsói székesegyház papjai közé sorolták a protopresbiter első asszisztenseként. Ezt a tisztséget 1944-ig töltötte be. A háború befejeztével Fr. Mihail négy évig élt Németországban.

1949-ben Amerikába érkezett, és kinevezték a jordanville-i Szentháromság Teológiai Szeminárium tanárának, ahol görög és egyházi szláv és dogmatikus teológiát tanított. Peru kb. Michael számos brosúra és számos cikk tulajdonosa a "Pravoslavnaya Rus", a "Pravoslavnaya Zhizn" és a "Pravoslavny Put" magazinban. E cikkek többsége az „Az életről, a hitről, az egyházról” (két kötet, 1976) és „Istenünk a mennyben és a földön, teremtsen mindent, amit csak akar” (1985) gyűjteményben szerepelt. Számos műve használta a most újra kiadott "Orthodox Dogmatic Theology" (1968 és 1992), amely a huszadik század második felében a dogmatika fő tankönyvévé vált minden amerikai szemináriumban.

Hieromonk Seraphim (Rózsa)

Michael Pomazansky protopresbiter:

Teológus az ókori hagyományban

Egyes jelenlegi ortodox írók olyan keveset tudnak az ortodoxia sajátosságairól, hogy arra a téves véleményre vezetik az embereket, hogy az ortodoxia szinte semmiben sem különbözik a nyugati hitvallásoktól, és ha még néhány „közös teológiai bizottság” dolgozna ki még néhány „közös nyilatkozatot”. „A hitről szólva ismét egyek leszünk mindenkivel, és még ugyanazokat a szentségeket is megoszthatjuk. Ez a célja az „ökumenikus mozgalom” különféle találkozóinak és tevékenységeinek.

Másrészt, a reakció erre a mozgalomra, még akkor is, ha a „patrisztikus ébredés” égisze alatt nyilvánul meg, kettős. Vannak, akik olyan szűken határozzák meg az ortodoxiát, hogy azt hirdetik, hogy az ortodoxok egy kis csoportja kivételével mindenki nélkülözi a kegyelmet. Mások megszakítják a kapcsolatot gyökereikkel, azt állítva, hogy ma már csak néhány ortodox teológus kezd kiszabadulni a „nyugati fogságból”, amely állítólag az elmúlt évszázadokban rabul ejtette az ortodoxiát.

Mindkét szélsőség az ortodox tudat elvesztésének veszélyéhez vezet. Lehetséges, hogy e szélsőségek képviselői számára végzetes próbatétel a folytonosság kérdése. Vajon ugyanazt a tanítást tanítják, amit a hitbeli mentoroktól kaptak, akik viszont ezt a hitet a mentoraitól kapták – és így a múlttal való folyamatos kontinuitásban? Leggyakrabban a szélsőségeseknek be kell vallaniuk: nem, ők maguk "javítják" mentoraik hibáit: hogy például a 19. század teológiája túl szűk és nyugatellenes, vagy (az ellenkező véglet) túl "skolasztikus" és nyugati; hogy a korábbi évszázadok néhány tekintélyes ortodox teológusa "elavult" és nem alkalmazható a modern "ökumenikus" kereszténységre, vagy pedig (az ellenkező véglet), ők "nyugatiak", akik "nem értették meg az igazi ortodox tanítást", és ők, mint ortodoxok hatóságok, el kell utasítani .

Mindeközben az autentikus ortodox hagyomány, mint korábban, továbbra is igyekszik megőrizni integritását ezen ellentétes áramlatok között. Szerencsére ennek a hagyománynak megvan a módja annak, hogy Isten segítségével megvédje magát a szélsőségektől, amelyek megpróbálják félrevezetni. Az ortodox hagyomány önfenntartása és önfenntartása nem olyan dolog, amihez "ragyogó teológusok" segítségére van szükség; az Egyház „katedrális-tudata” folytonosságának eredménye, amely az Egyházat fennállásának kezdetétől vezette. Ez a konciliáris tudat őrizte meg az orosz ortodoxia integritását az 1920-as években, amikor úgy tűnt, hogy az „élő egyház” szélsőséges reformjai az Egyházat és annak számos vezető hierarcháját és teológusát felölelték. Ez a legbékésebb tudat, mint közel 2000 éve, ma is működik, és továbbra is védi Krisztus Egyházát napjaink megpróbáltatásaiban. Ennek a tudatnak a szószólói legtöbbször nem „kiváló teológusok”, akiket ugyanolyan könnyen félre lehet vezetni, mint bárki mást, hanem többnyire alázatos munkások Krisztus szőlőjében – olyanok, akik rendkívül meglepődnének, sőt zavarba jönnének, ha valaki is fizetne. nagy figyelmet fordítanak írásaikra, vagy akár "teológusoknak" nevezik őket.

Az orosz egyház egyik ilyen alázatos munkása Michael Pomazansky protopresbiter volt.

Mihail atya 1888. november 7-19-én született Koryst faluban, Volyn régióban, Nyugat-Ruszon. Ősei nemzedékek óta plébánosok voltak. Fr. egyszerű egyházi élete. Michael nyomot hagyott egész jövőbeli életében. Ő maga mondta, hogy gyermekkorának egyházi jellege nagyobb hatással volt rá, mint a teológiai iskolák, amelyekbe járt.
Évek tanulmányozása kb. Michael a teológiai iskolában és a szemináriumban (1901-1908) egybeesett az orosz-japán háborúval és az 1905-ös első orosz forradalommal - azzal a forradalommal, amely Oroszországot az ortodox életmód elvesztésével fenyegette. Ez az esemény egyértelműen megmutatta az olyan egyházi embereknek, mint Michael atya, hogy hűségesnek kell maradniuk az ortodox hagyományokhoz. Abban az időben az orosz egyház nagy hierarcháját, Anthony Khrapovitsky püspököt (későbbi metropolitát), magasan képzett egyházi embert, tüzes prédikátort, az egyház hűséges fiát és lelkes orosz hazafit nevezték ki a volini katedrálisba. Ugyanakkor a gyülekezeti életben a rutin és az elhanyagolás ellenfele volt, szívélyes, meleg ember, aki különösen szoros kapcsolatot és hatást gyakorolt ​​a fiatalokra - különösen a leendő papokra, szerzetesekre. Anthony püspök nagy hatással volt a fiatal diák, Michael lelkére.

Michael atya 1908-ban lépett be a Kijevi Teológiai Akadémiára, és 1912-ben végzett. A Kijevi Akadémia volt hosszú éveken át az ortodoxia védelmének központja Nyugat-Ruszon, különösen a latinok ellen, és öt metropolita emelkedett ki mélyéből, később szentté avatták. mint szentek. A tanulmányi évek alatt Fr. Michael az Akadémia falai között hangsúlyozta, hogy alapvető teológiai és történelmi ismeretekre van szükség. Az akkori Akadémia professzorai közül senki sem volt különösebben ékesszóló vagy „népszerű”. Szakdolgozatához Fr. Mihail történelmi témát választott: "Az egyház isteni szolgálatainak sajátosságai Nyugat-Ruszon a 17. századi nyomtatott könyvek szerint". Itt részletesen tanulmányozhatta a "nyugati befolyás" kérdését az orosz egyházban.

Az Akadémia elvégzése után Fr. Mihail két évet töltött Oroszország déli részén misszionáriusként az ottani szekták között. Ez a tapasztalat az Újszövetség buzgó tanulmányozójává tette, amelyet a szektások saját céljaik érdekében elferdítettek, de amely, ha megfelelően megértik, az ortodox egyház mélyreható tanítását tartalmazza. 1914-ben a Moszkvától nem messze fekvő Kaluga Teológiai Szeminárium tanárává nevezték ki. Itt élt három évig, a forradalom kezdete előtt. A szeminárium bezárása után családjával (egy pap lányát, Vera Fedorovna Shumskaya-t vette feleségül, és több gyermekük is született) visszatért szülőhelyére, Dél-Oroszországba.

A lengyel és a szovjet kormány közötti megállapodás értelmében a szülőfalu, Fr. Michaelről kiderült, hogy Lengyelországon belül van, mindössze néhány kilométerre a szovjet határtól. Mihail orosz nyelv, irodalom, filozófia és latin szakos tanárként kapott állást a rovnói orosz gimnáziumban. Ennek a munkának köszönhető, hogy gyermekeit középfokú végzettséggel tudta ellátni, és csak ezt követően, 1936-ban kapta meg a papi tisztet.

Első kinevezése a varsói székesegyház papsága volt, ahol egyházmegyei misszionáriusként szolgált. Amikor a székesegyház felső templomában ukrán nyelven kezdték megtartani az istentiszteletet, Fr. Mihály a plébánia többi papjával együtt a székesegyház alsótemplomába költözött, ahol szláv nyelven végezték az istentiszteletet. A második világháború végére Fr. Mikhail és családja Németországban kötött ki. Itt kb. Michael az Oroszországon kívüli Orosz Ortodox Egyház fennhatósága alá került Anasztasszi metropolita omoforiája alatt.

Mihály atya még Varsóban volt a Slovo egyházi újság nem hivatalos szerkesztője, annak bezárása után pedig a Sunday Reading magazin hivatalos szerkesztője. Ezekben az években (1936-1944) cikkeket írt a lengyelországi ortodox teológusok értesítőjében is.

Németországban Fr. Mihailt bízták meg a Külföldi Orosz Egyház hivatalos orgonájának, az "Egyházi élet" kiadásával, és ezt tette egészen 1949 augusztusában, Amerikába való elutazásáig. Ettől kezdve a jordanville-i Szentháromság-kolostorban élt, azóta a szemináriumban tanított. 1950-ben, és számos cikket állított össze szerzetesi kiadványok számára. Ezekben az években írt egy szemináriumi tankönyvet a dogmatikai teológiáról.

Írásos munkák széles skálája kb. Mihály sokféle egyházi témával foglalkozik: apologetika, a hit védelme a modern elhajlásokkal szemben (Szergej Bulgakov főpap „szofianizmusa”, ökumenizmus, „renováció” a liturgikus teológiában stb.), egyházi ünnepek és istentiszteletek, a tanítások vonatkozásai a szentatyákról (különösen két tanulságos összehasonlítás Nagy Szent Bazil teremtés napjairól és Új Teológus Szent Simeon kegyelemről szóló tanításai Kronstadti Igaz Szent János tanításaival) és még sok más.

A heterodoxokkal körülvett kortárs ortodox keresztények számára különösen fontos az ortodoxok, római katolikusok és protestánsok hiedelmeinek alapos összehasonlítása (különösen az Orthodox Dogmatic Theology című könyvben), különös tekintettel arra, hogy különbséget tesz a külsőleg azonosnak látszó között. Mindez arról szól. Michael minden irritáció nélkül magyaráz a nem ortodoxokkal szemben (és ez az irritáció különösen jellemző sok kortárs polemikus íróra). Először tisztességesen elmagyarázza tanításaik lényegét, majd tárgyilagosan kifejti az ortodox tanítást – ez segít az ortodoxoknak sokkal jobban megérteni a hitüket.

Minden művében Fr. Michael nem próbál valami „újat” találni az ortodox hagyományban, vagy kitűnni éles kritikájával – ezek a modern akadémiai teológia gyakori hiányosságai. Éppen ellenkezőleg, igyekszik bemutatni alázatos és világos elmélkedéseit az ortodox tanítás gazdagságáról, amelyet a teológusok és a hétköznapi keresztények által megalapozottnak és teszteltnek fogad el az őt megelőző évszázadokban. Még akkor is, ha az igazság kedvéért bármilyen nézetet kritizálni kényszerül, akár az ortodox egyházban, akár azon kívül, ezt olyan finoman és előkelően teszi, hogy lehetetlen megsértődni rajta.

Leginkább Fr. munkáiban. Michael, látjuk az igazi ortodox teológiának egy olyan jellemzőjét, amely hideg racionális korunkban oly gyakran észrevétlen marad. A teológia nem érvek, bizonyítások és cáfolatok kérdése; ez mindenekelőtt emberi szó Istenről az ortodoxia isteni kinyilatkoztatásával összhangban. Következésképpen a teológia első feladata az, hogy lelkesítse, felmelegítse a szívet, a kicsinyes földi törekvések fölé emelje az embert, hogy mindennek az isteni kezdetét és végét nézze – hogy erőt és bátorítást adjon az embernek a törekvéshez, az Istenhez való közelebb kerüléshez, mennyei hazánkat. Ez kétségtelenül három kiemelkedő ortodox teológus teológiájának feladata és szellemisége: St. kb. és János teológus evangélista, St. Gergely teológus és St. Simeon, az új teológus. Elmondható, hogy ők adták meg az alaphangot az ortodox teológiának, és ez marad a teológia hangja és feladata hidegszívű, elemző korunkban is.

Teológia Fr. Michael megőrzi ezt a meleg és felemelő hangot. Nem ő az egyetlen ember, aki ennek érdekében megpróbált írni az ortodox teológiáról, hanem egyike azon keveseknek a gyorsan eltűnő régi nemzedékből, aki „kapocsként” szolgálhat köztünk és az autentikus teológia között. a szentatyák. Ezek a szavak zavarba hozták volna Fr. Michael, de ez egy újabb jele annak, hogy valóban teljesen átitatta az ortodox teológia igazi szelleme. Tanuljon tőle a fiatal generáció!

©"Russian Shepherd" No. 31, 1998. Ez a cikk Seraphim Rose atya, Fr. Michael "Orthodox Dogmatic Theology", 1984-es könyvének angol fordításának előszava. A cikk fordítása: M. Makrish.

* A szöveget a könyv szerint közöljük: Protopresbyter Michael Pomazansky. Ortodox dogmatikai teológia. M., Az Orosz Ortodox Egyház Kiadói Tanácsa, "Dar" Kiadó, 2005, - a kiadás szerint nyomtatva: Prot. Mihail Pomazanszkij. Ortodox dogmatikai teológia. Sűrített módon. ( A szerző 1981-ben javította és kiegészítette) Platina, 1992.
A webhely anyagok használatakor a forrásra való hivatkozás szükséges

Eszkatológia gr. εσχατος - szélsőséges, utolsó - az utolsó dolgok tana, a világ és az ember végső sorsa. Az eszkatológia mindig is foglalkoztatta a vallásos gondolkodást.

Eszkatológiai felfogások a pogány világban

A túlvilággal kapcsolatos elképzelések – a holtak alvilágában való sínylődés, gyötrelem, kísérteties világban való bolyongás vagy nyugalom és boldogság az istenek és hősök országában – mindenhol elterjedtek, és ez egyértelmű bizonyítéka annak, hogy ezek az elképzelések nem emberi fantáziából fakadtak. , hanem az isteni kinyilatkoztatásokból. Bár úgy tűnik, mély pszichológiai gyökerekkel rendelkeznek, ez annak bizonyítéka is lehet, hogy a lélek emlékszik halhatatlanságára.

Ahogy a vallás behatol az erkölcsi eszmékbe, megjelennek a túlvilági ítéletről és megtorlásról szóló elképzelések is, bár a vallás az erkölcsi érdemei mellett a túlvilági boldogságot is igyekszik nyújtani a hívőnek - varázslatok vagy más vallási eszközök segítségével, ahogy az egyiptomiaknál látjuk, majd később. a görögök vagy a gnosztikusok körében.

Egyetlen emberi személyiség sorsának kérdése mellett felmerülhet az egész emberiség és az egész világ végső sorsának kérdése – a „világvégéről”, például az ókori germánoknál (az ókori germánok alkonya). istenek), vagy a parszizmusban (bár nehéz meghatározni, mikor keletkezett eszkatológiája).

Eszkatológia az Ószövetségben

Az ószövetségi zsidók körében az egyéni eszkatológia, vagyis az egyén túlvilági létezéséről alkotott elképzelések összessége kiszorul a tulajdonképpeni vallási érdekek köréből, amely a nemzeti vagy egyetemes eszkatológiára, azaz a világról alkotott elképzelésekre összpontosít. Izrael végső sorsa, Isten népe, és ebből következően Isten munkája a földön.

A néphitben ez a cél természetesen Izrael felmagasztalása és nemzeti királysága, mint magának Jahvenak, Izrael Istenének, és Felkentjének vagy Fiának - Izrael népének, aki megszemélyesül a királyban, prófétákban, vezetőkben, papok.

A próféták a legmagasabb szellemi tartalmat fektették Isten országának gondolatába. Ennek a királyságnak nem lehet kizárólag nemzeti jelentősége: megvalósulása - Isten szent akaratának végső megvalósulása a földön - egyetemes jelentőséggel bír az egész világ, minden nép számára. Elsősorban negatívan határozzák meg, mint minden istentelen pogány királyság ítélete és elítélése, felmondása és megdöntése, és ugyanakkor minden emberi igazságtalanság és törvénytelenség. Ez az ítélet a maga egyetemességében nem csak a pogányokat, Izrael ellenségeit érinti: Izrael házával kezdődik, és ebből a szempontból minden történelmi katasztrófa, amely Isten népét éri, annak a jelének tűnik, Isten ítélete, amelyet Izrael hite igazol, istenileg szükséges.

Másrészt a királyság végső megvalósulását pozitívan üdvösségként és életként, megújulásként határozzák meg, ami az ember szellemi természetét és magát a külső természetet illeti.

A babiloni fogság alatt és azt követően a zsidók eszkatológiája különösen mélyen és gazdagon fejlődik, a messiási törekvésekkel együtt.

Mindkét prédikációban Isten országát, mint Isten akaratának tökéletes megvalósulását a földön („mint a mennyben”) elsősorban ítéletként ismerik el, de egyben üdvösségként is. Közeledett, jött, bár látható katasztrófa nélkül; már az emberek között van, Jézus személyében, aki Isten egyszülött Fiának ismeri fel magát, akit a Lélek felkent, és "Ember Fiának" nevezik (mint Dánielnél vagy Énok könyvében), azaz Messiásnak. , Krisztus. A Messiás magában foglalja a királyságot, a központja, hordozója, magvetője. Ebben megvalósul az Újszövetség - az isteni és az emberi belső, tökéletes egyesülése, amelynek biztosítéka a személyes öntudat és az Isten-tudat egyetlen bensőséges, közvetlen egyesülése a történelemben, amelyet Jézus Krisztusban találunk. és csak Őbenne.

Isten országának belső lelki oldala az emberiségben itt találja meg teljes megvalósulását: ebben az értelemben Isten országa eljött, bár még nem jelent meg dicsőségének teljességében. Jézus Krisztus „ítélet ennek a világnak” – annak a világnak, amely „nem ismerte” és nem fogadta be Őt; és együtt Ő „üdvösség” és „élet” azok számára, akik „ismerkednek”, elfogadják Őt és „az Atya akaratát cselekszik”, ami benne van elrejtve, azaz „az ország fiává” válnak.

Ez a Krisztusban Istennel való belső egyesülés, Isten országának ez a szellemi felépítése azonban nem szünteti meg a birodalom végső megvalósulásába vetett hitet, „megjelenését” vagy „hatalomban és dicsőségben” való eljövetelét. Jézusnak a Szanhedrinhez intézett utolsó szava, amelyért halálra ítélték, ünnepélyes tanúja volt ennek a hitnek: „Eszem (a Boldogságos fia); és meglátod az Emberfiát, amint a hatalom jobbján ül, és eljön az ég felhőin” (Márk 14:62). Jézus önmagát a "birodalom" központjaként ismerte fel, de nem érezte annak közvetlen közelségét (Mk 13:21, kk.), bár a kezdetének dátumát egyedül az Atya ismeri (uo.; vö. ApCsel. 1:7); de a királyság közvetlen közelségének tudata, vagy Krisztus „messiási öntudata” számára a szenvedés és a halál tudatos szükségességének gyakorlati következménye volt – sokak megváltására, az ítélettől és elutasítástól való megváltásra. , amely a királyság azonnali megjelenéséhez kapcsolódik, amelyből a hozzá való belső viszonyukban kizárják magukat.

Az Atya parancsa nem az ítélkezés, hanem a világ megváltása. Nem a dicsőség megnyilvánulása az angyalok légiói között, hanem a kereszthalál - ez az út a világ és az ember feletti belső győzelemhez. És ez a kereszthalál mégsem szünteti meg a királyság eszkatológiáját, csak új értelmet ad neki.

A keresztények első nemzedékét teljesen áthatja a királyság közelségének gondolata: nem lesz időd megkerülni Izrael városait, amikor eljön az Emberfia (Mt 10,23); ez a nemzedék (nemzedék, γενεά) nem múlik el, amíg mindez meg nem történik (Mk 13,30); Krisztus szeretett tanítványa nem hal meg a királyság eljöveteléig. Jeruzsálem eleste a közelgő eljövetel jele (Mk 13:24; Lukács 21:27), és ha Jeruzsálem ostroma és rohama alatt a zsidók minden percben várták a Messiás dicsőséges és csodálatos megjelenését, akkor a keresztények körében Az első században ezek az elvárások nem kisebb erővel hatnak, vigasztalásként a bánatban és az üldözésben, és egyben a Krisztus közvetlen közelségébe vetett élő hit kifejeződése. A végidõk közel vannak (Jakab 5:8; 1Pét 4:7; 1János 2:18), az Úr hamarosan eljön (Jel. 22:10 kk.); az üdvösség közelebb van, mint a prédikáció elején, elmúlik az éjszaka és eljön a hajnal (Róm. 13:11-12).

Krisztus feltámadása, mint a halál felett aratott első győzelem, biztosítékul szolgált a végső győzelemre, az általános feltámadásra, az egész teremtésnek a rabszolgaságból a romlásba való felszabadítására; „a Szellem megnyilvánulásai” garanciát jelentenek a Szellem végső diadalára, a világegyetem spiritualizálására. „A halottak feltámadásának várakozása” – így szól Szent Péter. Pál hitvallása és hitvallása (ApCsel 23:6).

A hagyományos eszkatológia (Antikrisztus, Izrael gyülekezete, ítélet, feltámadás, Messiás uralma, paradicsom stb.) keretein belül az apostol a keresztény alapgondolatot helyezi: a királyság feltámadásában és dicsőséges megvalósításában a végső Megtörténik Isten egyesülése az emberrel, és általa az egész természettel, amely minden átalakul, megszabadul a romlástól; Isten lesz minden mindenben (1Kor 15).

Az első keresztények és apostolok úgy haltak meg, hogy nem vártak az „üdvösségre”; Jeruzsálem elpusztult; A pogány Róma továbbra is uralkodik – és ez kétséges. Vannak gúnyolódók, akik azt kérdezik, hol vannak Krisztus eljövetelének ígéretei? Amióta az atyák meghaltak, minden ugyanaz maradt, mint a teremtés kezdete óta. Válaszul ezekre a gúnyokra Péter második levele jelzi, hogy ahogy az egykori világot egykor az özönvíz pusztította el, úgy a jelenlegi ég és föld a tűznek van fenntartva, az ítélet napjára és az istentelenek pusztítására. Egy dolgot tudnod kell - hogy "az Úrnál egy nap olyan, mint ezer esztendő, és ezer esztendő olyan, mint egy nap" (2Pét 3:8; vö. Zsolt. 89:5), - miért a késés az ígéret beteljesülése nem a lassúságnak, hanem a hosszútűrésnek köszönhető (2Pét 3:15).

Ez a szöveg a chiliasmus hagyományával kapcsolatban számos értelmezésre adott okot; többek között a világvége várakozását idézte elő körülbelül egy évig, majd a XIV. században, hiszen az „ezer éves királyságot” Konstantin idejéből származónak tartották.

Az eszkatológia egésze talán a kereszténység egyik első dogmája; az első század virágkorának korszaka volt.

A következő évszázadok az ókeresztény és részben a zsidó eszkatológia hagyományain éltek, és idővel néhány ősi hagyomány elenyészett (például a zsidó apokaliptikában jelentős szerepet játszó chiliazmus érzéki gondolata, amelyet a keresztények kölcsönöztek az első századok: lásd például fragm. Papias) .

A későbbi mellékletek közül megjegyezzük a megpróbáltatások gondolatát, amely egykor fontos szerepet játszott a gnosztikusok körében, de az ortodoxok is átvették.

A nyugati egyház eszkatológiája gazdagodott a purgatórium tanával. A középkori dogma tudományosan kidolgozta a „végső dolgokkal” kapcsolatos összes konkrét kérdést; Aquinói Tamás "Teológia Összegében" részletes információkat találhat a túlvilág különböző részlegeiről, az ősatyák hollétéről, a keresztség előtt elhunyt gyermekekről, Ábrahám kebléről, a lélek sorsáról a halálról, a tisztítótűz tüzéről, a testek feltámadásáról stb.

E nézetek művészi kifejeződését Dante Isteni színjátékában találjuk meg, esetünkben pedig a mennyről és pokolról, a „kínok átéléséről” stb. szóló apokrif irodalomban, amely évszázadok óta húzódik, és aminek a kezdetét kellene a korai apokrif apokalipszisekben keresték.

A modern gondolkodás közömbösen vagy negatívan kezeli az eszkatológiát; A kereszténységet azok a prédikátorok, akik a modern gondolkodás követelményeihez kívánják igazítani, hogy széles hozzáférést biztosítsanak számára az értelmiségi kör számára, gyakran egészen őszintén próbálják a kereszténység véletlen mellékeként, átmeneti és mulandó jelenségként bemutatni. pillanat, mint valami, amit kívülről hozott be az a történelmi környezet, amelyből eredt.

Már a görög értelmiség számára is kísértésül szolgált Pál apostol eszkatológiája, amint azt az Areopágus előtti beszédének benyomásából is láthatjuk: „Miután hallottak a halottak feltámadásáról, némelyek gúnyolódtak, mások pedig ezt mondták: Mi meghallgatlak erről egy másik alkalommal” (ApCsel 17:32, vö. ApCsel 24:25).

Mindazonáltal minden lelkiismeretes történész, aki tudományosan tanulmányozza a kereszténység történetét, még most is kénytelen beismerni, hogy a kereszténység mint olyan, vagyis mint a Krisztusba, a Messiás Jézusba vetett hit kezdettől fogva szükségszerűen összefüggött az eszkatológiával, ami nem volt véletlenül mellékes. , de lényeges eleme.a királyság evangéliuma. A kereszténység önmaga megtagadása nélkül nem mondhat le az Isten-férfiságba és Isten országába vetett hitről, a végső, tökéletes győzelemben, Isten földi megvalósulásában - az apostol által a korinthusiakhoz írt első levélben kifejezett hittől kezdve (1Kor. 15:13, ff.).

A keresztény eszkatológia különálló képei történelmileg magyarázhatók, de fő gondolata, amelyről Krisztus Jézus élete és halála és az egész Újszövetség tanúskodik, kezdve a Miatyánkkal, még mindig a kereszténység létfontosságú kérdését – az „egy Istenbe vetett hitet” – képviseli. a Mindenható Atya." Van-e világfolyamat, kezdet nélküli, végtelen, céltalan és értelmetlen, pusztán spontán folyamat, vagy van-e ésszerű végső célja, abszolút (vallási nyelven isteni) célja? Van-e ilyen cél vagy abszolút jó (azaz Isten), és lehetséges-e ez a jó „mindenben” (a mennyek országa - Isten mindenben), vagy a természet jelenti-e a megvalósításának örök határát, és ő maga csak szubjektív, illuzórikus ideál? A kereszténységnek csak egy válasza van erre.

Használt anyagok

• Brockhaus és Efron enciklopédikus szótára.

Bevezetés a keresztény teológiába Alistair McGrath

16. fejezet Eszkatológia: A keresztény remény