Az ortodox egyház eszkatológiai tanítása. Eszkatológia a filozófiában, az iszlámban és a kereszténységben

A Teológiai Konferenciát a Zsinati Teológiai Bizottság szervezi, és kétévente kerül megrendezésre. Az Egyház eszkatológiai tanításának szentelt 2005-ös konferencián neves teológusok és filozófusok vesznek részt a világ minden tájáról: az Orosz Teológiai Akadémiák, a Párizsi Szent Szergiusz Teológiai Intézet professzorai, a görög egyetemek teológiai karainak professzorai, Németország, Franciaország, Olaszország, Ausztria, Románia, USA, Ausztrália és számos más ország, a helyi ortodox egyházak képviselői.

A konferencia első plenáris ülésén felszólalt Őszentsége II. Alekszij moszkvai és egész orosz pátriárka.

Őszentsége II. Alekszij moszkvai és egész orosz pátriárka szavai az Orosz Ortodox Egyház teológiai konferenciájának „Az egyház eszkatológiai tanítása” megnyitóján

Eminenciusok, Kegyelmes Főpásztorok, Tisztelt Atyák, Tisztelt Vendégek, Az Úrban szeretett testvérek!

Tisztelettel köszöntöm Önöket – az „Eszkatológiai egyháztan” című nemzetközi teológiai konferencia résztvevőit.

Örvendetes, hogy egyházunkban sok jó vállalkozás válik jó hagyománnyá, az egyházi élet szerves részévé.

Hagyományossá vált az Orosz Ortodox Egyház teológiai konferenciája is, amelyet kétévente tartanak. Az egyházi teológiai konferenciák megtartásának hagyományának 2000-es megújítása óta ez a negyedik teológiai fórum.

Örülünk, hogy az Orosz Ortodox Egyház teológiai konferenciái nemzetközi jelleget kapnak, és az egész egyházi bőséget szolgálják. Ezeken részt vesznek a helyi egyházak ortodox teológusai és tudósai, valamint más felekezetek képviselői.

A világfejlődés jelenlegi időszakát globális, azaz világméretű változások folyamatai jellemzik. Azok a problémák, amelyekkel egyházunk és a kereszténység egésze ma szembesül, nagyrészt ezeknek a folyamatoknak köszönhető. A fennálló problémák megoldásához az Egyház „globális”, jobban mondva ökumenikus válaszára van szükség. Ehhez szükség van a Helyi Egyházak legjobb teológiai és tudományos erőinek bevonására, egyeztetésekre.

Az Orosz Ortodox Egyház prímásaként teljes bizonyossággal szeretném kijelenteni: ma erős teológiai tudományra van szükségünk.

A Hagyomány szellemi erejét szakrálisan megőrizve, a patrisztikus hagyományt követve a teológiának ma az Egyház tekintélyes hangja kell, hogy legyen, az előtte álló feladatok megoldásának fontos eszköze.

A teológia eleve elválaszthatatlanul kapcsolódik az imához és az Egyház lelki tapasztalatához. De nem szabad elfelejtenünk, hogy a teológia is az elme tevékenysége. Sok szentatya korának kiemelkedő gondolkodója volt. A kereszténység győzelme a pogányság felett szellemi győzelem volt. De ez kulturális és szellemi győzelem is volt.

Az egyházi tudományosság hagyománya döntő befolyást gyakorolt ​​az európai filozófia, tudomány és kultúra kialakulására annak legjobb megnyilvánulásaiban. Tehát a teológia és az egyháztudomány a mai napig elválaszthatatlanul kapcsolódik a filozófiai és tudományos kutatás hagyományához.

Ezért kiemelten foglalkozunk a teológia és az egyháztudomány fejlesztésével. Megelégedéssel nyugtázzuk az Egyház teológiai erőinek megerősödését, tudományos intézményeinek fejlődését és a teológiai oktatás javulását.

Ez a konferencia ennek a folyamatnak a jele és bizonyítéka. Ugyanakkor ő maga is jelentős mértékben hozzájárul az egyháztudomány és a teológia fejlődéséhez.

A konferencia témaköre nagyon jelentős és releváns. Nem azért releváns, mert az eszkatológiával kapcsolatos problémák a közelmúltban jelentek meg az egyházban.

A keresztényeknek az egyház történelmi létezésének kezdetétől fogva két kísértésnek kellett ellenállniuk, hogy ne essenek túlzásba. Egyrészt mindig is fennállt annak a veszélye, hogy az Egyház világivá válik, annak a veszélye, hogy megfeledkeznek arról, hogy "az egész világ a gonoszságban van" (1János 5:19), és a kereszténységet a világi intézményekkel azonosítja. Másrészt hajlam volt a világ teljes elutasítására, arra, hogy megtagadják a világ Isten által teremtett jóságát annak bukása ellenére (1Móz 1,31), hogy Isten üdvözítő Gondviselését irányítsa. történelem. Az Egyház történetében többször felmerült hamis apokaliptikus félelmek is ehhez az utolsó kísértéshez kapcsolódnak.

A keresztények ma is hasonló kísértéseket tapasztalnak. Vannak, akik bíznak a társadalmi haladás sikerében, az Egyházat "megújítani", tanítását a kor szellemével összhangba akarják hozni. Mások a világ bűnösségét látva apokaliptikus hisztériába esnek, és felszólítják az Egyházat, hogy szigetelje el magát a külvilágtól.

Valójában mindketten az egyházat azon társadalmi intézmények közé sorolják, amelyeknek a világi logikával összhangban kell cselekedniük.

Az Egyház eszkatologikus víziója az, hogy a világban lévén, megszentelődési és tanúságtételi hivatását teljesítve az Egyháznak és minden egyes kereszténynek lelkileg „nem e világból való” állapotban kell lennie. A „nem evilágiság” ebben az esetben az Isten Királyságában való részvételt jelenti - egy olyan spirituális valóságot, amely a Szentlélek működésének köszönhetően már feltárult a világban, de teljes egészében a „következő században” fog feltárulni. Ennek a valóságnak a jele és misztériuma az Egyház, amely „ebben a korban van”.

Társadalmi intézményként az Egyház azért létezik, hogy az alulról a csúcsra való felemelkedést szolgálja. Az Egyháznak nincsenek "földi" érdekei ebben a világban. Átfogja az egész világot, az egész teremtést, mert feje Jézus Krisztus, az egész teremtés Ura és Gondviselője. A világ az Egyház küldetésének és gondjának tárgya. Az Ő küldetése pedig az, hogy megnyilvánuljon, vagyis hogy „e világban” jelenlévőket olyan Királysággá tegye, amely „nem ebből a világból való” (János 18:36). Az Egyház eredeti eszkatologikus víziójának tükrében az Egyház világgal való kapcsolatának és történelmi küldetésének teljesítésének minden problémáját meg kell oldani.

Szeretett főpásztorok, lelkészek, testvérek! Imádságos szívből kívánok áldott sikereket és Isten segítségét az elkövetkező munkákhoz mindannyiótoknak, az „Eszkatológiai tanítás az Egyháznak” című nemzetközi teológiai konferencia résztvevőinek.

November 14-én Őszentsége II. Alekszij moszkvai és egész orosz pátriárka találkozott az „Eszkatológiai egyház tanítása” teológiai konferencia külföldi vendégeivel.

„Úgy gondolom, hogy a békéltető elmének választ kell adnia azokra a kérdésekre, amelyek aggasztják korunk híveit” – jegyezte meg őszentsége Alexy pátriárka a konferencián összegyűlt külföldi teológusokkal folytatott beszélgetése során. Őszentsége, a pátriárka véleménye szerint az eszkatológia problémái éppen ezekhez a kérdésekhez tartoznak. „Hálásak vagyunk a helyi egyházak prímásainak, akik elküldték képviselőiket” – hangsúlyozta Őszentsége a pátriárka.

Filaret minszki és szlucki metropolita, Fehéroroszország patriarchális exarchája, az Orosz Ortodox Egyház Zsinati Teológiai Bizottságának elnöke szintén megjegyezte, hogy a jelenlévők nagy mértékben hozzájárultak a teológiai tudomány fejlődéséhez.

A találkozón részt vettek a helyi ortodox egyházak más képviselői, valamint görögországi, németországi, franciaországi, olaszországi, ausztriai, amerikai, ausztráliai és számos más ország teológiai karainak professzorai is.

Az Orosz Ortodox Egyház Teológiai Konferenciáját kétévente tartják. Ez a legnagyobb nemzetközi értelmiségi fórum, amely az Orosz Ortodox Egyház Zsinati Teológiai Bizottságának égisze alatt gyűjti össze korunk legjobb ortodox teológusait, hogy megértsék nemcsak az egyház, hanem a közélet aktuális problémáit, és kialakítsák a keresztény hozzáállást a modern világ kihívásai. Az „Eszkatológiai egyháztan” című konferencia november 17-ig tart, a három napos munka során 60 beszámoló hangzik el. A konferencia végén Kirill szmolenszki és kalinyingrádi metropolita elnökletével „Globalizáció és eszkatológia” című kerekasztal-beszélgetésre kerül sor.

Andrej Zubov professzor

Egyik barátom, aki a jövőben az orosz egyház püspöke lett, harminc évesen hitt. Az előtte megnyíló új valóságról szóló első beszélgetésben azt kérdezte tőlem: „Te a keresztény hit üdvösségéről beszélsz, de sok hit létezik, miért tekintsd igaznak a keresztényt?”. Orientalista volt, művelt, ez a leendő püspök, és tudta, miről kérdez. Ez lényegében kérdések kérdése: miért vagyunk meggyőződve a kereszténység igazságáról, amikor sok nemzet és sok a hit. A zsoltár szavaival válaszolhatunk: „A démonok minden nyelvének teremti az Úr az eget” (). De ez a válasz nem olyan kimerítő, mint amilyennek néhány apologéta szerint tűnhet. És akit a muszlimok Istennek neveznek, az démon, vagy a menny teremtője? Bármely muszlim egyértelműen azt mondja, hogy Allah az egyetlen teremtője mindennek (tawhid ar-ribubiya), láthatónak és láthatatlannak. Következésképpen nincs alapvető különbség az iszlám és a kereszténység között Isten, mint Teremtő, valamint a menny és a föld megtapasztalásában. Ugyanez mondható el az ortodox judaizmusról, gyakorlatilag ugyanez a ghatok vallásáról. Brahma, vagy ha úgy tetszik, Trimurti vagy Atman, az, ami minden valóságon túllépve ennek a valóságnak az oka. Érdemes-e folytatni a beszélgetést Tian Di-ről és a kínai vallások Tao-járól; az ókori egyiptomiak Ptahról, Atumról, Ra-ról, Amonról, a suméroknál Anuról, Inanról, Enlilről?

Egy figyelmes vallástörténész minden jól ismert vallási rendszerben képes lesz felfedezni a Teremtő Isten gondolatát, egyetlen legfelsőbb Istent, aki megteremtette a világot, az embereket és a szellemeket, amelyeket a legtöbb hagyomány istennek nevez, valamint a szerzőket. az Ószövetség könyvei közül inkább "a menny seregének" nevezik.

Nem, nem azért leszünk keresztények, mert más hitek megtanítanak minket tömjénezni a démonokkal, míg a kereszténység az igaz Isten szolgálatára. Mind az imádkozó muszlim, mind az adventista, aki a himnuszt énekli, egészen biztos abban, hogy az egyetlenhez, a legmagasabb rendűhez, az isteni valósághoz imádkozik, amely mindent megteremtett. Hogyan, mi alapján tudjuk őket meggyőzni az ellenkezőjéről? Hogy nem a teremtőnek énekelnek, hanem a teremtménynek? Biztos vagyok benne, hogy erről lehetetlen meggyőzni őket, ezért az iszlám vagy hinduizmus világában való prédikációnk legtöbbször hatástalan marad. Ellenkezőleg, a hinduk, buddhisták és muszlimok az elmúlt évtizedekben elég jó eredményeket értek el a keresztény civilizáció polgárainak megtérésében. Miért? Természetesen erre az új, a keresztények számára sértő kérdésre az „Isten – démonok” dichotómiában szeretnék válaszolni: azok az európaiak, akik nem állnak ki a kereszténység erkölcsi korlátjának, akik bűnbe esnek, akik más hitre mennek, hol vannak. a démonokat, akiket szolgálnak, ezek a bűnök csak engedelmeskednek.

De a valóság nem engedi, hogy egyetértsünk ezzel az állítással. A legtöbben, európaiak, nem megyünk bele a Visisht Advaitába, nem a szúfizmusba, még csak nem is a primitív krisnaizmusba, hanem egyszerűen a hitetlenségbe, az ateizmusba, agnoszticizmusba. Az európaiak hitetlen többsége, akik nem Isten szerint élnek, teremti meg azt a modern civilizációt, amiért fájdalmasan szégyelljük magunkat annak előtt, aki a kreativitás nagyszerű, isteni ajándékát adta nekünk. Ami a komolyan megtérőket illeti, ők általában magas erkölcsi eszményről, önmagukkal szembeni szigorúságról, tisztaságról és a vallásos életben való olyan elmerülésről árulkodnak, amivel mi, keresztények általában nem rendelkezünk, túl sokat engedünk meg magunknak Isten irgalmának reményében. hanem az Ő eljövendő pártatlan ítéletének megfeledkezésében is. Az emberi élet tökéletlenségével, amely a bukott Ádámra minden korban és minden kontinensen jellemző, a jelenlegi Kairó, Madras és Teherán erkölcsileg, ha megkülönböztethetőek, akkor csak jobbára Moszkvától, Berlintől, Párizstól. Tehát a más vallások híveivel kapcsolatban a démonoknak egyértelműen kevesebb idejük van, mint velünk szemben. Néha az ember azt hallja: igen, a muszlimok vagy a hinduk magasabb rendűek nálunk, ha betartanak bizonyos erkölcsi és aszkéta normákat, de jót tesznek, ha megkísérti őket a büszkeség, és nem Isten iránti szeretetből. Valaki másnak sötét a szíve, de a sajátomban annyi büszkeséget és hiúságot találok, hogy aligha gyaníthatok egy hindut, aki egész életében tartózkodik a hústól, a bortól és a paráznaságtól, vagy egy muszlimot, aki naponta ötször imádkozni kel, a legbüszkébbre. rólam.

Barátom kérdésére a 95. zsoltár koordinátarendszerében egyértelműen nem kapunk meggyőző választ. Lehet, hogy egyáltalán lehetetlen? Talán egyetért azzal, hogy mindenki számára az ő hite az igazság, és vessen véget neki? Szubjektíven igen. Shankra követője nemcsak egy keresztényt néz le, hanem még Ramanuja tanítványát is. Számára már a Visisht-Advaita „résztudás”. Olyan gyakori, hogy mindannyian megvetjük a felebarátunkat, ha valamiben különbözik tőlünk, látszólag ezért a különbségért megvetjük, de valójában - saját tökéletességünket, törvényalkotásunkat, helyes gondolkodásunkat, ortodoxiánkat élvezve. „Köszönöm, Istenem, hogy nem vagyok olyan, mint ő” - kedvenc szavaink. És arra gondolni, hogy „őt” is az Úr teremtette, mint én, és egy nem kevésbé fontos cél elérése - valahogy nem jut eszembe. Ez szubjektív. És tárgyilagosan Isten olyan bevehetetlen teljesség az elménk számára, amelyet Ő teremtett, hogy elbizakodottság azt hinni, hogy legalább valamivel többet tudunk, mint egy „szomszéd”. Sem ő, sem én nem tudunk semmi pozitívumot, csak azt, ami mindannyiunk számára a javunkra, üdvösségünkre kinyilatkoztatott. És ez, nyitott, felbecsülhetetlen érték számomra, ha megértem, mire való és hogyan kell kezelni.

Például a kereszténység legnagyobb kincse az egylényegű Isten hármasságának ismerete. Nem nyilatkoztatják ki az Egyháznak, mert ezt a tudást hitünkkel és szeretetünkkel érdemeltük ki – ez a tudás a hitünk és szeretetünk forrása. Ezt a tudást megőrizzük, gondosan kimondjuk Isten hiposztázisainak kapcsolatát, mert e tudás-hit nélkül a kereszténység üres frázissá válik - Isten nem válik emberré, az ember nem istenül. A muszlimoknak más a vallási élet célja. Az istenítés gondolata - a kereszténység idege és lényege - szentségtörő számukra: (Kor. 4.169 és köv.). Ezért a Szentháromság misztériuma el van rejtve előlük, a Szentháromság-tan az iszlám számára a keresztények engedménye a politeizmusnak és a hellenisztikus filozófiának: „Nem szült és nem született” (112.3) - hirdeti határozottan a Korán.

Hogy egy muzulmán arab miért látja másként élete végső célját, mint egy keresztény arab, az egy külön beszélgetés, és őszintén szólva nehéz válaszolnom arra a kérdésre, hogy egy ember miért választja a kereszténységet. , és egy másik - iszlám, buddhizmus vagy vallás bon. De őszinte beszélgetés a kereszténység egyediségéről csak akkor lehetséges, ha más vallásokat is elismernek igazságukért, bár szubjektív módon, a hit és az életcélok kérdéseiben. És csak ezeknek a céloknak, a szubjektív reményeknek az összehasonlításával juthatunk el valami objektív igazsághoz.

Ágoston, mint tudják, a „vallás” szót a ligo, re-ligo kapcsolódni, összekötni (ligo disssociata) igéből származtatta. Ez az etimológia korántsem vitathatatlan, de lelkileg igaz. A vallás, a hit (avesztvédikus szóból: var, hő, igazság) egy kapcsolat, de egyúttal út is, amelyen fel lehet emelkedni az élet örökkévaló és nem teremtett Forrásához, Istenhez.

Az embert mindenkor, minden korszakban megterhelte halandósága: rossz minősége, és kereste a módját, hogy legyőzze azt. A szarkofágok (1130) szövegeinek egyik mondában Atum négy nagy tettéről beszél az emberekért - ezek közül az egyik a halál emléke. "Úgy tettem, hogy ne feledkeznek meg a Nyugatról (vagyis a halálról)." Lényegében éppen abban van elrejtve, hogy az „utolsó ellenség – a halál” túloldalán lévő emberek mire vártak a vallások közötti különbség. És nagyon különböző dolgokra vártak és várnak. Az a Mennyek Királysága, amelyről Krisztus tanított, és amely Pál legbensőbb tanítása szerint Ő maga, nagyon különbözik a jámbor muszlimok paradicsomáról - Jannáról - vagy a zoroasztriánusok svarnarról alkotott elképzeléseitől. Az indiai bölcs Yajnavalkya feltétlen kijelentése „nincs tudat a halál után” (Br. Up. IV.5.13) nemcsak feleségét Maitreyát zavarta meg, hanem egy keresztényt is. Ugyanakkor egy szúfi aszkéta, aki ismeri Fanát, valószínűleg egyetért vele.

Az eszkatológia a fő dolog minden vallásban, és az eszkatológiai tanítások összehasonlítása legalábbis objektívebb dolog, mint egy magabiztos kijelentés - „nem, akit hitedben teremtőnek tartanak, az nem az igazi teremtő, itt van Akiben hiszünk, ő – az igazság teremtője. Amikor a lét végső céljairól beszélünk, senki sem kényszeríti senki akaratát. Mindenki azt mondja el, amit remél magától.

Úgy tűnik, nincs olyan hit, amely ne ismerné el, hogy Isten jó. „Senki sem jó, csak egyedül Isten” – mondja a Megváltó. „A mennyország jóindulatú minden lényhez” – mondják a kínaiak. A Korán összes szúrája „a kegyelmesnek és irgalmasnak” nevezi Istent. És ez az abszolút jó a maga lényegében nem jó. Minden név felett áll. Dionysius hieromartír gyönyörűen beszél az isteni jóról. De az „Isteni nevek” negyedik fejezetének figyelmes olvasója nem hagyhatja figyelmen kívül, hogy Athén püspöke, amikor azt mondja, hogy a „jó” szó határozza meg az Istenség lényegét (4,1), hangsúlyozza, hogy ez a „jó” véleménye. teológusok". Folytatva a beszédet, Dionysius megmutatja, hogy Istent "Jónak" nevezzük, hiszen Ő teremtette és tartja fenn az angyali és emberi világot, minden élőlényt, az egész kozmoszt, a mozgó és inert anyagot. Más szóval, Isten jó hozzánk. Ami az isteni lényeget illeti, itt a "teológusok" tévednek. „És még ha jóságnak nevezzük is, nem tudjuk őt megismerni... felülmúlva minden nevet, szót és tudást” (13,3). Tehát Isten jósága nem az Ő természetének tulajdona, hanem annak megnyilvánulása számunkra. Isten jó az általa teremtett világhoz. Másrészt egyszerűen nem mondhatunk semmit. Nem azért jó, mert Ő teremtette a világot, hanem jó abban a világban, amit teremtett.

De vajon lehet-e teljesen jónak tekinteni egy pusztuló, pusztulásnak és állandó haldoklásnak kitett világ létrehozását? Van-e hiba magában egy ilyen teremtésben, tehát Teremtőjében? Ez teljesen jogos kérdés, hiszen a tapasztalat által számunkra adott világ éppen a pusztulás és a halál világa. Itt, erre a kérdésre válaszolva, következik be a vallások első nagy megosztottsága. A gnosztikus megoldás, mint ismeretes, feltételezi, hogy a világot nem a Jóisten teremtette, aki önmagában lakozik, hanem a gonosz vagy tökéletlen Demiurgosz, és ezért reprodukálja tökéletlenségeit. A világ nem a Teremtő alkotása, hanem egy olyan szellemé, amely elszakadt Istentől. Az üdvösség reményét csak Isten teremtő szikrája adja az embernek, amely a Demiurgoszon keresztül áthatol abba, amit teremtett. Valójában a világ és az ember a gonosz erőinek teremtményei. Ez a következtetés az emberi szellem történetében, el kell ismerni, szinte egyedülálló. Feltételezi egyrészt a tökéletlen, gonosz erők önálló alkotóképességét, másrészt a szenvedést nem a saját tettei miatt, hanem „természetéből fakadóan”: az embert és az egész világot kínozzák, mivel kínzásra vannak ítélve. a Teremtő. Megengedheti-e ezt a Nagyobb Jó, és jó maradhat?

A kereszténységgel vívott spirituális harc által generált extravagáns és lényegében gnosztikus séma mellett a vallástörténet két alapvető választ tud a Jó és a szenvedés viszonyának kérdésére a világban. Az ember a világot illúziónak, délibábnak nyilvánítja, amelynek nincs önálló értéke, de minden alkotásban csak a Teremtőben honos részecske jelentős és valóságos, amelynek a Teremtővel való újraegyesítése a cél. Ezek Dél-Ázsia vallásai, a Brahman és az Upanisadok korszakától kezdve. Más kultúrák más választ adnak – a világot Isten teremtette, és ez a világ valóság, hiszen az Abszolút Valóság teremtette. Ez a világ jó, mert az Abszolút Jó teremtette. Ez a világ kifogástalanul szép, mert teremtője az Abszolút Szépség. Mind a hagyományos kínai vallások, mind az iráni zoroasztrianizmus, mind az "ábrahám vallások", és amennyire tudjuk, az ókori Közel-Kelet vallásai egyesülnek ebben a hitben.

Ami megkülönbözteti őket, az az a magyarázat, hogyan lett ez a jó és szép világ olyan, amilyennek mi látjuk – nagyon gonosz és gyakran undorítóan csúnya. Mindannyian egyetértenek abban, hogy a hanyatlás oka az ember. De a Nyugat és a Távol-Kelet további akcentusai eltérőek. Kína és származékos kultúrái a kozmoszt a Tao "lenyomatának" tekintik. Ahogy a partra csapódó hullámok sok nyomot hagynak a homokon, úgy a Tao is belevésődik az általa teremtett világba. A Tao az óceán, a világ egy hullám lenyomata. Az ember azonban egy különleges „akaratú” homokszem. Meg tudja törni az isteni hullám egész mintáját, kiszabadul belőle és leépülésre ítéli a világot – mert minél távolabb húzódik a világ a pecsét által adott képtől, annál inkább belemerül a nemlét káoszába. Isten teremti a világot. Az ember, a teremtett világ egy részecskéje vagy megőrzi, vagy elpusztítja önmagát és önmagát is. Innen ered az emberi mikrokozmosz és a makrokozmosz közötti összefüggések intenzív keresése a hagyományos kínai orvoslásban, a rituálékban és a mágiában. Innen ered a konfuciánus zenei doktrína vagy a nem-cselekvés taoista tana (wu wei). A világ nem az ember számára van teremtve, ő éli a saját Tao által adott életét. Az embernek nemcsak beavatkoznia kell a világba ahhoz, hogy éljen, hanem meg kell tanulnia akaratát alárendelni a világ ritmusának (Konfuciusz), vagy teljesen kizárni azt (Lao-ce). A harmónia helyreállításával a szenvedést és magát a halált is legyőzzük. Ezért olyan elterjedtek Kínában a legendák az örökké e világon élő halhatatlanokról, akik a nyugati kertek barackjait, a Tai Shan levegőjét és harmatot eszik.

Ebben a gyönyörű és harmonikus sémában, mint Wang Wei vagy Ju Ran tájai, csak egy dolog marad tisztázatlan - miért olyan az ember, hogy képes, és valóban folyamatosan használja akaratát a gonoszra, aminek következtében a világ állandóan a lebomlás folyamatában (mo fa) . Ha ez a Tao lenyomata, honnan származik a benne lévő gonosz? Ha valami másnak a lenyomata, akkor a Tao már nem tekinthető „nagynak”, nem tudja „követni önmagát” (Tao Te Ching, 25).

A Nyugat, az iráni sztyeppéktől az Atlanti-óceán partvidékéig tartó kultúrák némileg másképp nézték a világot és az ember helyét benne. A világ létrejött Mert személy. Az ember Isten különleges szeretetének, figyelmének és szánalmának tárgya, aki szabad cinkossá teremtette a jó és a rossz, Isten és a tőle elszakadt teremtmények harcának világdrámájában. A harc folyik mögött személy. A teremtett lény feszült tragikus mozgékonyságra tesz szert, ami egyformán idegen mind az Isten kertjét művelő kínaiaktól, mind az onnan menekülő hinduktól. Horus és Seth, Angro Magno és Boxy Manu, Sátán és Mihály arkangyal, Mahdi és al-Dajjal – ezek a párok határozzák meg a Nyugat vallási életét. Menekülés az egyik dolog elől, a másik keresése, állandó figyelmes bepillantás önmagunkba, a szívünkbe, ami az igazi harctér – ez a hangulat egy muszlim, egy zsidó zsidó, egy keresztény és egy párszi számára egyaránt ismerős, és hogyan ítéljük meg Mezopotámia és Egyiptom hite – és lakóik. A világ nem egyszerűen meghal az emberrel, és vele együtt születik újjá. A küzdelem eszköze, az ember állandó kísértése, a gonosz feletti győzelem eszköze vagy a gonoszban a halál oka. Aki azt mondja, hogy szereti Istent, de gyűlöli a testvérét, az hazudik. Aki azt mondja, hogy szereti a testvérét, de nem segít neki éhségben és meztelenségben, vagyis a világ körülményei között, az nem kevésbé hazudik. A lelki világ menog, állítja Parsis, ez csak prototípusa a holisztikus, spirituális-anyagi világnak - getignek, amely sokkal tökéletesebb, mint az első. Az angro-magno csak a getigbe léphet be, de a gonoszt csak ebben a szellemi és anyagi világban lehet legyőzni, és csak egy szellemi és anyagi lény - egy személy - segítségével.

Ha Dél-Ázsia most úgy oldja meg a szellemi-anyagi kettős természetet, hogy felszabadítja az Istennel azonos szellemet az anyagi kötelékekből, ha a Távol-Kelet a világot a szellemiség anyagi lenyomataként éli meg, és a Szellem jelenlétét látja a világban. csak mátrixként, akkor a Nyugat folyamatosan ragaszkodik a kötelező kettős természethez. Tudja megkülönböztetni az emberben az elme spirituális esszenciáját (nus, pneuma), amely elválaszthatatlanul egybeolvad vele, és tudja értékelni a testet, a húst (soma, sarkis), mint az emberi személyiség elválaszthatatlan részét. Már az Óbirodalom egyiptomi temetési rituáléjában is megtaláljuk e nézetek minden szükséges összetevőjét. Sok minden megtalálható a korai mezopotámiai szent házasság rituáléjában és a haldokló és feltámadó Isten kultuszában.

De a gonosszal vívott párbajban az ember folyamatosan veszít. „Szegény ember vagyok” – mondja Pál apostol – „a jót, amit akarok, nem teszem, de a rosszat, amit nem akarok, megteszem.” Egy modern ortodox gondolkodó egyszer azt mondta: "A mi utunk nem győzelemtől győzelemig vezet, hanem vereségtől vereségig." A világ minden vallása – a nyugati és a keleti egyaránt – egyetért abban, hogy a világ nem javul, hanem hanyatlik, és nem sokan, mint a dzsainok, remélik, hogy a teljes hanyatlás bekövetkeztekor világkatasztrófát nélkülözhetnek.

De miért pusztítja el magát az ember, akit a jó Isten a nemlétből hívott el? Mert hat érzékszervével összekapcsolja magát a kozmikus lét illúziójával - maya, és emiatt elfelejti lényének azonosságát az Abszolúttal - válaszolja a hindu. A buddhista egyszerűen kihagyja az Abszolútról és a „saját lényről” szóló képlet második részét, különben a válasza egybeesik a hinduval. A hinduizmus hallgat arról, hogy az ember miért inkább Mayához köti magát, és nem Brahmóhoz, csakúgy, mint a theravaddin tanítás az arhatok, pratyekobuddhák ritkaságának okáról. A Távol-Kelet másképpen válaszol erre a kérdésre: az ember letér arról az Ösvényről, amelyet minden entitás követ, megtöri a világ harmóniáját, zenéjét, ritmusát. Az sem világos, hogy egy személy miért utasítja el a Taot. Végül a Nyugat egy harmadik választ is kínál: a szabadon cselekvő ember az első lépésektől kezdve a szellemek – a Teremtő ellenségei – kísértésébe esik. És az első ember után szinte minden leszármazottja ugyanezt teszi. Csak kevesen választanak más utat, az Isten szolgálatának útját, az igazságosság útját. Az sem teljesen világos, hogy miért. Ha az ember természetét egy jó Teremtő teremtette, akkor hogyan magyarázzuk meg az ember ellenállhatatlan vágyát nem a jó, hanem a rossz iránt - „Szegény ember vagyok!”

A vallás mégis megszűnne vallás lenni, ha lehajtaná a fejét, ha elfogadna egy ilyen kiábrándító következtetést. Nem, ellenkezőleg, az emberi gonoszság minden empirikus tapasztalatával ellentétben minden hit a Jó diadalmas végső győzelmét állítja a gonosz felett. De itt az emberek nem nélkülözhetik az asszisztenst. Vishnu és Shiva sokszor inkarnálódnak, hogy támogassák az igazakat, megbüntessék a gazembereket és helyreállítsák az igaz tanítást. Ugyanezt teszi Lao-ce a késő taoizmusban, és a kínai buddhisták remélhetőleg imádkoznak a jövő Mi lo fo (Maitreya) Tushita Buddhájához, aki az égen van, aki az idők végén jön a földre, hogy megmentsen. és mindenkit kijavít.

Kínával és Indiával ellentétben a Nyugat a megváltót olyan személynek tekinti, aki vér szerinti rokonságban áll a doktrína alapítójával, a nagy igaz emberrel. Ez vagy a messiás, egy oroszlán Dávid törzséből, vagy Saoshyant, Zoroaszter magva, vagy Mahdi, Mohamed leszármazottja egy gyönyörű síita legenda szerint, aki fényként él a próféták ágyékában és az anyaméhben. jámbor nőké, és évszázadok végén inkarnálódtak, hogy legyőzzék a gonoszt és megöljék al-Dajjalát. Az első ember beengedi magába a rosszat, az utolsó - legyőzve azt, az Istennek tetszik. A nagy világháborúban az igazság fegyverzetébe öltözött ember (végül is a nagy igaz ember vér szerinti leszármazottja) győzi le a sötétség fejedelmét, ami után a halottak feltámadnak, és a Teremtő intézi a végsőt. alkotásának ítélete. Azok, akik teljesítették akaratát, a gonosz legyőzőjével együtt öröklik a világot, akik szembeszálltak Isten akaratával és szabadon választották a Jó ellenségeinek oldalát, megkapják a második halált, az örök halált.

Három nagyon különböző eszkatológiai rendszer áll előttünk, amelyek határai általában egybeesnek az óvilág három nagy civilizációjának határaival. Mindegyik meglehetősen logikus önmagában, egyetlen, de kulcsfontosságú pont kivételével - a gonosz eredetének és uralmának magyarázata az Isten által teremtett világban.

Hogyan oldódik meg az egyes rendszerekben az egyén végső feladata – a Teremtő jó ajándékának visszaadása, amelyet az ember a gonosztól való eltérés miatt veszített el? A Távol-Keleten – minden dolgok Ösvényére való visszatérés révén. Az eredmény egy tökéletes természeti ember, aki nem ismer halált és szükségletet, aki örökké teljes harmóniában van a Tao-val. Nyilvánvaló, hogy a környező világ, megzavarva az ember önakaratától, egy ilyen áldott férj körül elnyeri a Tao tükrözésének elveszett tökéletességét. A kínaiak számára maga a gondolat, hogy egy személyt összevonjanak a Tao-val, abszurd. Hiszen az ember mindig valami kézzelfogható-anyagi, és a világ kezdete, a Tao egyszerre személytelen és nem anyagi, a világ, a kozmosz számára pedig úgy tűnik, hogy egyáltalán nem létezik. Harmonizálva önmagát, az ember nem a Tao-val, hanem a világgal egyesül – a Tao lenyomatával. Valószínűleg ez a „Tao identitása” fogalmának jelentése a Tao Te Ching 23. janájából. Bármi is volt a taoizmus eredete (széles körben úgy tartják, hogy Lao-ce az Upanisadok tanításait a kínai gondolkodás szerint írta át), a kínai vallási élet gyakorlata tette azzá.

Dél-Ázsia egészen másképp kezeli a problémát. Ha a világ egy illúzió, akkor a legjobb, ha eldobod, elhagyod a világot. A kozmikus élet minden szinten – mennyben, földön, pokolban – lényegében mindig tragikus, mert a halál elkerülhetetlenül megszakítja, majd újra kezdődik. Az élet egy örök rémálom, amelyből fel kell ébredni. De az ébredés csak a kozmoszról és önmagunkról annak részeként való lemondás árán lehetséges. Az illuzórikus világ körforgása mögött ott van az Abszolút, a Brahman, amely azonos az emberi elmével – atman. Eldobva mind a testet, mind az érzéseket és a világot, az atman összeolvad Brahmannal, visszanyeri az Abszolút minden tulajdonságát, de ugyanakkor elveszíti önmagát, arcát. A halál után nincs tudat, mert nincs kettő: Isten és ember. Csak az Abszolút van és mellette nincs más. Kínával ellentétben India ragaszkodik ahhoz, hogy egyesüljön a Teremtővel, de nem a teremtményé, hanem a Teremtő egy részéé, amely egy ideig a teremtményben van. A többinek, kivéve ezt a részt - amsa - nincs értelme és érdeke. És bár Advaita Vedanta nem India egyetlen tanítása, ő vonja le a leglogikusabb következtetéseket az egész Dél-Ázsiára jellemző premisszákból. Az már más kérdés, hogy sok indiai misztikust személyes tapasztalatok vezettek arra, hogy megkérdőjelezzék Shankra felépítését és valamivel többre becsüljék az emberi személyt.

Végül a Nyugat, különös figyelmet fordítva az ember egyéni személyiségére, úgy tanít róla, mint egy összetett lényről, amely az isteni szellemből, a földi testből és az egyesülésükből keletkezett egyéni lélekből áll. A halál az ember ezen elemeinek átmeneti feloldódása. A feltámadás az ő találkozásuk. De a feltámadott ember, miután legyőzte magában a gonoszt és annak bomló mérgeit, halhatatlanságra és boldogságra tesz szert, teljesen ember marad. A világ vele együtt helyreáll, vagy újra neki adatik, és örökké ott van benne azon örömök között, melyeket bár elsötétített a gonosz, de jelen, földi életéből már ismeri. Az iszlám érzéki paradicsoma valójában egy újonnan alapított Éden – ennek tökéletes példája. Nem véletlenül hívják kertnek, mint a Paradis Paradis-ét: „Végül is az istenfélők számára van az üdvösség helye, gyümölcsösök és szőlőskertek, teli mellű társak és teli serleg... ” (Korán 78,31-33).

A vallásos élet ilyen célja rémületet fog okozni a hindukban és a buddhistákban, és zavarba ejti a Távol-Kelet lakóit, de az Abszolútban való feloldódás nem kevésbé furcsa, színtelen és istenkáromló igényesség lesz a muszlimok, zsidók, párizsiak többsége számára. Advaita célja is furcsa lesz a kínaiak számára, akik meg vannak győződve arról, hogy az ember „a dolgok sötétségéhez képest olyan, mint a lóbőr hajszálának hegye” (Zhuang Tzu, 17). Három nagy civilizáció dolgozta ki válaszait az ember végső igényeire, és állandó félreértésben egymás elé állították magukat. A szúfik szinkretikus mozgalmai Nyugaton, a madhva mozgalmak a hinduizmusban, a mahajánista kínai és japán buddhizmus nem távolították el a határokat, hanem csak elmosták, simábbá téve az átmeneteket.

Nem tudjuk teljes bizonyossággal megmondani, mikor keletkezett ez a megosztottság. Nem valószínű, hogy a történelem kezdetén, ötezer évvel ezelőtt ilyen mély volt. Nagyobb hasonlóságról tanúskodnak India és az ókori Közel-Kelet vallási szavának első emlékei, valamint Shang-Yin régészete, bár kétségtelenül már ekkor is vannak egyértelmű civilizációs különbségek. De a prófétai mozgalmak korszaka, a 8-5. század, feltárja a távol-keleti, hindusztáni és nyugati vallási típusokat, amelyek ma is ismertek.

Nem beszélhetünk a megosztottság kezdetéről, de a végéről beszélhetünk, mert a keresztény prédikációban véget ért és legyőzték. Ez a kijelentés nagyképűnek tűnhet, mert megszoktuk, hogy a kereszténységet nyugati vallásnak tekintjük. Valóban, a tanítás olyan tipikus nyugati pillanatai, mint a kizárólagos odafigyelés egy személyre, a személyiségére, a testére, amelynek, miután meghalt, újra fel kell támadnia - mindez a kereszténységben van. De ezt a nyugatit egy furcsa és váratlan tanítás alakítja át, amelyet a zoroasztrianizmus rosszul tapasztalt meg, és amelyet a judaizmus és az iszlám is teljesen tudatosan elutasít. A kereszténység Ádám bukásával magyarázza az ember rossz minőségét, akarata és cselekedete közötti eltérést, és végül magát a halált. Nincs olyan ember, aki élne és nem vétkezik. De Ádám volt az első ember. Isten iránti engedetlensége nem személyes problémája maradt, hanem átragadt minden leszármazottjára, minden földire. "Átkozott a föld érted" (). Istennek ezek a szörnyű szavai az egész emberiségre nehezednek. A hitek közül az egyetlen, a keresztény hit, amely szabad, de általános akaratából magyarázza az emberiség gonoszságát. Ahogy a gyerekek öröklik szüleik erényeit és betegségeit, úgy Ádám minden utóda "genetikailag" örökli bűnét, hozzátéve a sajátját, Ádám bűne által előkészített, saját akaratából elkövetett bűnét. Egy kereszténynek nincs oka Zoroaszter, Mohamed vagy bármely más igaz ember „bűntelen magvában” reménykedni. Minden mag bűnt hordoz.

Ez a keresztény tanítás tökéletesen megmagyarázza mind a világ viszályát, mind az emberi gonoszságot, de pesszimizmusában annyira reménytelen, hogy nem meglepő, hogy az emberiség nagy része elutasítja. „Ki üdvözülhet?” – kérdezik a tanítványok rémülten Krisztustól, és azt hallják válaszul: „Az ember számára lehetetlen.” Krisztus válasza az egész vallásos emberiség ítélete.

Krisztus azonban csak egy pillanatra tartja reménytelen állapotban az apostolokat. Folytatja a megkezdett mondatot. "Lehetetlen, hogy az ember üdvözüljön, de Istennek minden lehetséges." Tehát Isten megment. Ezt tudják a hinduk, a muszlimok és a mahajánisták, a taoista és a konfuciánusok talán nem. De hogyan üdvözít a keresztény Isten? Sem szóval, sem tanítással, sem gyógyításokkal és feltámadásokkal, sem személyes példával, amikor alászállunk a világba. Nem. Önmaga és halála, áldozata által ment meg. Isten meghal, Isten feláldozza magát? Ez a második abszurditás az ősi bűn egymásutánja után, ami a keresztényeknek tulajdonítható. Ám az Ádám által megrontott ember áldozata nem teljesen tiszta. Csak az lehet tiszta áldozat, akiben nincs meg Ádám magva, és ugyanakkor erős az „ősi kígyó, amely megtéveszti az egész világegyetemet” (Ap. 12.9) minden gonoszságát. De mindezzel együtt nem lehet más, mint az, akit meg fog gyógyítani – vagyis egy férfi. Csak Isten és a megtestesült Isten tudja megmenteni Ádámot. Istenként legyőzi a halált és a bűnt, emberként magára veszi a gyümölcsét, megszabadítva önmagában - és ez az ősi utódlás nagy áldása - és a haláltól és a bűntől az egész emberiséget, szabadon egyesülve Vele.

De annak a ténynek, hogy nem ember menti meg a bűntől és haláltól, nem istenbölcs mentor és nem a transzcendens Isten jóindulata, hanem Isten, aki megtestesült és feláldozta magát a világért, annak egy, de a legnagyobb következménye van. . Az a személy, aki önként vállalta, hogy részt vesz Isten áldozatában, és vele együtt belép a halálba, vele találja magát a feltámadásban, a halál és a gonosz forrása feletti diadalban. Isten emberré lett, hogy az ember Istenné váljon – a szent vértanú e hajszolt szavai magyarázzák a keresztény hit lényegét. Az Isten-emberrel való feltámadásban az ember Istenné válik. Ő, egy ember, egy teremtmény, belép annak létének teljességébe, aki megteremtette és helyreállította a bűnös romlásból. Isten maga teremti meg teremtményét. És ebben a kereszténység a nyugati vallásosság határait átlépve a legkifinomultabb hinduizmus legmagasabb célját valósítja meg - megnyitja a teózis, az istenülés lehetőségét. "Tat tvam asi" - a legszentebb upanishad formula a kereszténységben találja magát. És hogyan kapja meg!

A Brahmóval való egyesülés Advaitában a személyiség elhagyása árán valósul meg, amit Shankara hagy, hogy illúziónak, mayának nyilvánítsa. De a kereszténység, mint minden nyugati hit, nem tekinti a teremtést illúziónak. Olyan valóságot lát a világban, amely a Teremtő valóságából fakad, de a valóságot eltorzítja a hazug és csaló Sátán, aki kezdetben önmagát torzította el. Ezért a Sátán feletti győzelem nem a személyiségtől való megszabadulás, hanem a bűn hazugságából való kiegyenesedés. És mivel a megtestesült Isten, miután feltámadt, feltámasztotta emberi elméjét-lelkét, lelkét és testét, akkor az ember személyisége nem tűnt el, hanem átalakult a teózisban.

Hogy elérje legmagasabb célját, az Abszolúttal egyesülve, Indiának sokat kellett feláldoznia – mind a személyiségét, mind a világát, mind a testét. Az Isten-ember Krisztus, aki halálával helyreigazította a halált, megnyitotta a teózis lehetőségét ezen áldozat nélkül, ami egyben a kozmosz teremtésének cselekményének jósága és felbecsülhetetlen értékű istenkáromlása is. Az ember Istenné válik anélkül, hogy megszűnt volna ember lenni, mert Krisztus is emberré lett anélkül, hogy megszűnt volna Isten lenni. A Nyugat ősi célja – a visszatérés az elveszett Édenbe, Ialu mezőire – megvalósult. De az új Édenről kiderült, hogy nem két hideg forrás kertje teli keblű órákkal, fekete boros serlegekkel, ágyakkal és sátrakkal, hanem - maga a Megközelíthetetlen Isten, akire a "létezés" és a "nem-létezés" jelzők. egyformán határozatlanok, és akit az Emberfia szeretett a Mennyek Királyságának nevezni, ahol természetesen többé nem házasodnak és nem házasodnak össze...

Nincs megfelelőbb jelző Isten számára, legalábbis velünk kapcsolatban, mint a Jó. De lehet-e nagyobb jó, mint a teremtésből teremtővé, az emberből Istenné válni? Ezért Isten a kereszténységben nyilatkoztatja ki teljes mértékben jóságát, és önmaga által istenít minket.

Mit veszít a hinduizmus a kereszténységben? Semmi. Mit szerez? A Mayától felszabadult személyiség és test, abszolút, ha úgy tetszik. Mit veszít a judaizmus és az iszlám a kereszténységben? Semmi. Mit szerez? Az istenítés, mint az isteni jó megvalósításának teljessége.

Végül a Távol-Kelet. Legfőbb gondja az, hogy helyreállítsa az ember által lerombolt világharmóniát, hogy mindent a Mennyország útjára térítsen. Az emberre összpontosító Nyugat meglehetősen közömbös maradt az őt körülvevő világgal szemben. A hindu pedig csak a kísértést látta a világban, hogy illúziót vegyen az igazságért.

Az emberben látva a világ szépségének és harmóniájának helyreállításának okát, a kereszténység távolról sem közömbös a többi alkotás iránt. „A teremtés reménnyel várja Isten fiainak kinyilatkoztatását, mert a teremtés a hiábavalóság alá került, nem önszántából, hanem annak akaratából, aki alávetette, abban a reményben, hogy maga a teremtés is megszabadul a romlottság rabságából. Isten fiai dicsőségének szabadságába. Mert tudjuk, hogy az egész teremtett világ együtt nyög és vajúdik mindmáig, és nemcsak ő, hanem mi magunk is, a Lélek zsengéi birtokában, és sóhajtunk magunkban, várva a befogadást, a megváltást. test a miénk. Mert a reményben üdvözülünk." A kozmoszt az ember helyreállítja, és így az ember cinkossá válik Teremtőjének teremtő cselekedetében.

Mit veszít a Távol-Kelet a kereszténységben? Semmi. A kínaiak számára kedves világot, a Tao lenyomatát Krisztus értékeli, megőrzi és eredeti tökéletességébe állítja vissza. Mit szerez? A Távol-Kelet olyan embert szerez, akiről kiderül, hogy korántsem „a hajszál vége a lóbőrön”, hanem olyan embert, aki megmenti a világot, és tisztán és tisztán visszaadja a Teremtőnek. És ahelyett, hogy összeolvadna a világba bevésődött Tao-val, belépés történik annak a teljességébe, akihez az út vezet.

Most, sok évvel a barátommal, a leendő püspökkel folytatott beszélgetés után azt válaszoltam neki: „Nem azért választom a kereszténységet, mert az őseim, népem, európai vagy mediterrán civilizáció vallása. Csak azért választom a keresztény hitet, mert Krisztusban megtalálták az egész emberiség, minden civilizáció, minden kultúra reményének teljességét. A keresztény hitet választom, mert anélkül, hogy a többi vallás reményében bármi jót lekicsinyelnék, ez hozzáadja azt, ami tökéletessé teszi a Teremtő jóságát a teremtés iránt. A keresztény hitet választom, mert nem ismerek más olyan hitet, amely az embert Istenné tenné anélkül, hogy egy cseppet sem vonna le emberségéből.”

Az információs társadalomban az ember, mint még soha, elidegenedett a való világtól. A szó bibliai értelmében ismerni azt jelenti, hogy közösségbe lépünk. Mindeközben a világról, sőt más emberek szenvedéséről szóló személytelen információ nem hozza fel a részvételt, külső szemlélővé teszi az embert. Az „idegennek” ez a készsége megakadályoz bennünket abban, hogy érzékeljük Isten megtestesült emberszeretetének történelmi jelenlétét...

A számok és számok ábécé betűivel való megjelölése általános volt az ókori nyelvekben, így a héberben is. A numerológiai gyakorlat szerint a Teológus Szent János Jelenések könyvében említett „fenevad száma” dekódolás alá esik, és Nero Kaisar nevének és címének görög írásmódját képviseli. Mindenesetre, bármi legyen is a neve, Nero végigment az emberiség fekete géniuszainak szánt úton: korlátlan hatalommal és egyetemes imádattal, a leghíresebb és egyformán embertelen tettekkel és dicstelen halállal.

„Nem túlzás azt állítani, hogy minden történelmi korszaknak megvan a maga mértéke a pszichológiai feszültségnek, a saját „történelemvégének” érzése. Régóta hagyományossá vált annak állítása, hogy az eszkatologikus érzelmek a társadalmi és politikai válságok idején különösen elterjedtek. Ebben a vonatkozásban, ha Oroszországról beszélünk, általában az egyházszakadás korszakára emlékezünk - a 17. második fele - a 18. század eleje. , a közelgő katasztrófák érzése..."

A közeledő világvégéről szóló prófécia jelent meg Pochaev Lavra, a Szent Elmúlás honlapján. A Szojuz tévécsatorna az Antikrisztus pecsétjéről sugároz, amelyet már jövő év január 1-jén elkezdenek elhelyezni. Komolyan kell venni ezeket az információkat?

Ma az Egyházban nem nagyon szokás a világ végéről beszélni. Bár ez a téma továbbra is az egyházi tanítás része, valamiért "túlzott" az egyházi igehirdetésen. Eközben nem szűnik meg izgatni az embert, az információs vákuumban valaki megtagadja az útleveleket, a TIN-t és a normális életet, számítva a gyors „végére”. Arról, hogy mi a világvége, a Szentpétervári Teológiai Akadémia és Szeminárium professzorával, az újszövetségi teológia vezető specialistájával, IANNUARY archimandritával (Ivliev) beszélgettünk.

A Religion in Ukraine 2011. október 14-én a Vatikáni Rádió sajtószemlében újranyomtatta Enrico dal Covolo katolikus püspök „Ki (vagy mi) tartja vissza a világvégét?” című cikkét, amely a vallás patrisztikus értelmezéséről szól. Szent titokzatos szavai. Pál a „tartózkodó” Antikrisztusról – „a törvénytelenség emberéről”, „a veszedelem fiáról” (2Thessz 2,3): „Most pedig tudod, mi tart vissza, hogy a kellő időben feltáruljon előtte. Mert a gonoszság titka már működik; most csak egy van, aki visszatartja, amíg el nem veszik a környezettől” (2Thessz 2,6-7; Cassian püspök fordítása). A szerző következtetése: bármit is értsünk „tartás” alatt (már az ókorban is javasolták: az Egyház, Péter apostol, Mihály arkangyal, a Szentlélek kegyelme, Isten akarata, az evangélium hirdetése, bálványimádás, a Római Birodalom, a királyi hatalom, az állam általában), maga a megtartás ténye is fontos: helyet ad a történelmi beteljesülésnek, az emberi tevékenységnek, az ember Istennel való együttmunkálásának és teremtésének.

A keresztény eszkatológia iránti érdeklődés, amely az utóbbi időben az egyházi, sőt az egyházközeli körökben is jelentősen megnőtt, főként két témára vezethető vissza: a "világvégére" és az Antikrisztus megjelenésére. Ráadásul a második téma is rendkívül leszűkített, és csak a „jelre”, vagy „a fenevad nevére” és „nevének számára” korlátozódik (Jel 18:17-18). Nem az én feladatom volt az eszkatológiai hangsúlyeltolódás okainak tisztázása, bár véleményem szerint egy ilyen pontosítás nagyban segítene annak megértésében, hogy az eszkatológia egyes problémáinak megértésében ma meglévő nézeteltérések milyen alapon keletkeztek.

Azoknak az állításoknak, miszerint 2012-ben vége lesz a világnak, semmi közük a kereszténységhez. Ezt élőben nyilatkozta a "Moszkva beszéd" rádióállomás a Zsinati Tájékoztatási Osztály elnöke V.R. Legoyd. „A keresztény világnézet szempontjából az, aki mondjuk a világvége dátumát megnevezi, sokat vállal” – mondta V.R. Legoyd.

Andrej Kuraev főesperes „laikus reformációnak” nevezte azt, ami az Egyházban most zajlik – a laikusok és szerzetesek kísérlete arra, hogy megragadják a hatalmat az Egyház felett, rákényszerítsék kettős világnézetüket és világnézetüket, amely nem ismer kompromisszumokat és félhangokat. Az érvek például a Szent Péternek tulajdonított próféciákból származnak. Szarovi Szerafim arról, hogy „eljön idő, amikor az orosz föld püspökei és más papok eltérnek az ortodoxia teljes tisztaságának megőrzésétől, és ezért Isten haragja lesújt rájuk ...” És leggyakrabban az apokrifoktól. -egyházi mítoszteremtés - „jóslatok” névtelen „véneket”, akiket nem lehet sem tulajdonítani, sem ellenőrizni...

Valamiért a keresztény ember örömteli biztonságát csökkenti a mai egyházi irodalom és - főleg - az egyházközeli pletyka. Túl sokat kezdtek tulajdonítani a sötét erők erejének, lekicsinyelték Isten hatalmát és a Teremtő Gondviselését. Például, ha a patrisztikus irodalomban az „Antikrisztus pecsétjét” az ő tudatosan szabad imádásaként értelmezték, akkor mára divatba jött az a szó, hogy ezt a pecsétet valahogy teljesen észrevétlenül el lehet fogadni, szinte csak úgy, hogy bemegyünk egy boltba és veszünk egy csomag lé egy stroke -kóddal. És mivel nem akarod lemondani Krisztusról, hirtelen elveszíted őt valamilyen idegen érintés következtében, ami téged vagy az ételedet érinti...

Amikor az Egyház az „utolsó” eseményekről beszél, megmutatja a Krisztusba vetett hitét-bizalmát és reményét. Nem arról beszél, amit történelmi tapasztalatként ismer, hanem arról, amit remél. Az Egyház ténye még nem vallás az ember történetében, és nem a legjobb vallások közül. A vallások kodifikált "hiedelmeket" szolgáltatnak a túlvilágról és a világ végéről. A vallások egy természetes, ösztönös szükséglet termékei, amelyekkel az ember metafizikai bizonyosságra támaszkodik – szükséglete, főként annak a pszichológiai bizonyosságnak a terméke, hogy „megmenekülök”, azaz. örökké létezni fog, hogy énje végtelenül boldog lesz.

Az eszkatológiai kérdés most nagyon akut. Visszatekintve az elmúlt évszázad társadalmi jelenségeire, azt látjuk, hogy nagyrészt eszkatologikus jelek jellemzik. A modern időkben azonban a valódi eszkatológia szinte láthatatlan, és a mai eszkatológiai törekvések nem keltenek bizalmat. A 20. század végére - a 21. század elejére, az európai társadalom növekvő eszkatologikus közömbösségének hátterében, a kereszténységben számos eszkatologikus fogalom alakult ki. Közöttük sok az egymásnak ellentmondó, pl. ellentétes ítéleteket tartalmaznak, de vannak olyanok is, amelyek egyáltalán nem férnek bele a hagyományba, és amelyek rosszak, elsősorban nem azért, mert ellentmondásosak, hanem éppen azért, mert úgymond nem konvencionális irányultságúak a hagyományokhoz képest. Egyház...

A népnek szüksége van egy élő és egyszerű szóra, amely hozzájuk szól, az Élet szavára, és nem ünnepélyes stílusban, amelyet a szószék magasságáról állítanak elő és tanítanak, hanem egy olyan szóval, amelyet mindig prédikálnak: „időben és időn kívül ” (2 Tim. 4, 2 ), egy szóval, amely választ ad korunk élő és remegő kérdéseire. És ami a legfontosabb, egy olyan szóval, amely nem ért egyet a tettével, és ezért annak az életével, aki kimondja. Nyilván akkor inkább egy igazi pásztor szavára hallgatnak, nem pedig valami magát szellemi vezetőnek nevező, aki "kódokkal" és "INN-nel" ijesztgeti híveit.

Korunkban, amikor nagyon hiányoznak az élő példák, amikor szaporodtak a szavak és a könyvek, de az élettapasztalatok megfogyatkoztak, amikor csak csodáljuk a múlt szent aszkétáit, nem értve, milyen nagyszerű volt a munkájuk, nagyon fontos tudni, hogy itt és most, a közelünkben éltek és élnek a jámborság aszkétái, szentek, akiknek tapasztalatát megérintheti, és igyekezhet hasonlóvá válni. És Paisius vén szavaival élve: „A jó Isten figyelembe veszi mind korszakunk sajátosságait, mind azt, hogy milyen körülmények között kell élnünk, és ennek megfelelően kér tőlünk. És ha vállalunk legalább egy kis bravúrt, akkor többet koronázunk meg, mint az ókori keresztények ... "

A Moszkva - a Harmadik Róma eszméjének újraélesztése napjainkban, mint már említettük, inkább ennek a doktrínának a chiliasmussal határos, diadalmaskodó változatától, mint Philotheus elder eredeti tanításától hárul. A híres vén gondolatának azonban van egy másik utódlása is, amely felvette eszkatologikus hangsúlyát. A hagyománynak ez a másik, Philotheustól származó apokaliptikus vonulata elvezet a bespap óhitűek apokaliptikájához, amelyben azonban, tekintettel arra, hogy az első óhitűek eszkatologikus elvárásai nem teljesültek, egy elszemélytelenedett gondolat. Antikrisztus. Eközben ezeket a Bespriest-ek eszkatológiájából merített gondolatokat a modern apokaliptikusok egy része jelentős kitartással reprodukálja, akiket nem annyira a modern világ erkölcsi állapota, mint inkább a számok játéka foglalkoztat...

Általánosságban elmondható, hogy egy ezer éves messiási királyság gondolata a zsidó apokaliptika hátterében merült fel. A nemzeti és az egyetemes eszkatológia két típusának kombinációja ahhoz az apokaliptikus elképzeléshez vezetett, hogy a Messiás uralkodni fog a világ vége előtt. A világ vége ítéletben és a világ megújulásában fog állni. A Jelenések könyvének szimbolikus világa nagyon gazdag. A látnok János széles körben használ képeket és témákat különféle forrásokból, köztük a zsidó apokaliptikus...

Az anyagot Natalia Toporkova készítette

Eszkatológia(más görög ἔσχατος - „végső”, „utolsó” + λόγος – „szó”, „tudás”) keresztény felfogásában a teológia egy része, amely a világvége és a második eljövetel kérdésével kapcsolatos nézeteket tükrözi. Krisztus. Az eszkatológia problémái iránti érdeklődés az idők során megváltozott. Az első században a keresztények a Krisztussal való korai találkozás reményében éltek, ami néha eretnekségekhez vezetett. Így néhányan azt hitték, hogy nem halnak meg a megjelenés előtt parousia- vagyis az Úr napja, míg mások eretnekséget vezettek be Krisztus hamarosan eljövendő eljöveteléről, így elvetették a jó cselekedetek és a bűnbánat szükségességét.

Később az eszkatológia problémája kezdett elenyészni, de időről időre felvetődött a kérdés, hogy beléptünk-e az eszkatológiai időszakba vagy sem.

A Szentírás különböző könyveiben leírt eszkatológiai kérdések sokoldalúsága arra késztette a 19. és a 20. század eleji bibliai tanulmányokat, hogy összegezzenek minden bibliai információt az utolsó időkről és az Úr második eljöveteléről, és ha lehetséges, írjanak le egy képet ezekről a jövőbeli eseményekről. . Az eszkatológiával kapcsolatos keresztény nézetek összegzéséhez jelentős mértékben hozzájárultak olyan teológusok, mint V. N. professzor. Strakhov és professzor N.N. Glubokovszkij.

A XIX. század 2. felétől. hogy a Biblia tudományos tanulmányozásának egész területére vonatkozzon, a kifejezés "bibliológia"(görögül βιβλος - könyv, λογος - tudás, tanítás). 1928-ban N.N. Glubokovszkij egy általános esszében "Az orosz teológiai tudomány történelmi fejlődésében és legújabb állapotában" Ezzel a névvel vezette a bibliatanulmányokkal foglalkozó szekciót, és úgy gondolta, hogy ez az isteni elsődleges forrásokra utal, és az isteni kinyilatkoztatás emlékműveinek tanulmányozására irányítja a pontos ismeretek érdekében. Ez határozza meg a bibliatudomány alapvető fontosságát az orosz teológia számára. Az ilyen jellegű irodalom a keresztényesítés első századaitól terjedt el Oroszországban, de eleinte túlnyomórészt tanulságos jellegű volt. Majd a 18. század vége felé – a 19. század eleje felé bizonyos mértékig önálló teológiai tudománnyá nőtte ki magát, amely magában foglalta a kelet teológiai gyökereit és a nyugat tudományos kutatását.

A 19. század első felében Oroszországban megkezdődött a Szentírás egyházi szláv nyelvről a modern és általánosan használt orosz nyelvre történő lefordítása. Az érthető nyelven megírt Szentírás hiánya mellett a Szentírás-könyvek kis példányszáma is gondot okozott, aminek következtében az emberek nehezen tudták elolvasni. Mindezek a problémák ahhoz vezettek, hogy meg kell kezdeni a Biblia fordítását és terjesztését. 1812-ben I. Sándor császár legmagasabb rendeletével a "Biblia Társulat".

Az egyik legjelentősebb teológus Szent. Theophan a Remete. Egyházirodalmi munkásságának ideje a 19. század második felére esett. A szent egy ideig az Athosz-hegyen élt, ahol megtanult görögül, ami lehetővé tette számára, hogy később, a Vyshenskaya Ermitázsban elzártan, számos görög szentatyát lefordítson oroszra. A szent 6 év kolostor után vette el a redőnyt. Külön házban elzárva háztemplomot épített benne, és élete krónikásainak tanúsága szerint 22 évig maradt.

Ez idő alatt számos spirituális mű és nagy levéltári örökség szerzője lett. Szellemi könyvek kötetei kezdtek megjelenni tollából, köztük a Biblia tanulmányozásáról szóló művek. Így aztán értelmezéseket is összeállított mind a 14 Szent Péter-levélhez. Pál. Ennek a műnek az összeállításánál elsősorban a keleti szentatyák vezérelték: ezek a Szt. Aranyos János, áldott. Theodoret, Augustinus, Ambrosiast, St. Damaszkuszi János, Ökumenió, Bulgária teofilaktája. Nyugati tolmácsokat is alkalmaztak, de írásaiban általában a keleti szentatyákkal szemben álló szerepben voltak jelen. Néha a könyvei olvasása közben elhangzanak kifejezések "tolmácsaink" vagy "tolmácsaik" amely a szent állandó hajlamáról beszél a keresztény gondolkodás két ága nézeteinek megosztására.

A szent nyelvéről szólva meg kell jegyezni, hogy az írásmód egyszerű és mindenki számára érthető, a szókincs pedig széles körben használatos. Sokan ezt hiányosságként tartják számon, de lelki haszon szempontjából nyelvezetének egyszerűsége nagy előnyt jelent, hiszen így vonzotta a Szentírás tanulmányozását és az életre való alkalmazását mindenki számára, aki követni akarja az utat. az üdvösségé.

Szent Teofán értelmezéseiben nemcsak az volt a feladat, hogy feltárja a Szentírás összetett szakaszainak megértését, hanem a lelki életre és küzdelemre való ráhangolódás. Véleménye szerint ahhoz, hogy az Isten által kinyilatkoztatott igazságot az ember szívébe hozzuk, „le kell törni”, vagyis a lehető legegyszerűbben és érthetőbben kell megfogalmazni mind az aszkéta, mind a kezdő számára. Az értelmezések szerzője az egyes Biblia-töredékek jelentésének feltárásával elsősorban azt kívánta, hogy Isten élő és cselekvő Igéje behatoljon az olvasó szívébe. Emiatt széles népszerűségre tett szert a hétköznapi hívők körében, tollának kutatási mélysége igen mély, ókori fordításokat idéz a görög szövegre hivatkozva, ahol a nehéz szavak jelentésének árnyalatait mutatja be.

Miután egy ideig a szent Athos-hegyen élt, St. Theophanes elsajátította a görög nyelvet, ami lehetővé tette számára a görög szentatyák számos orosz nyelvű fordítását, amelyeknek hatéves visszavonulása idejét a Visenszkaja remeteségben (ma Rjazan régió) szentelte. miért van exegetikai munkáiban annyi utalás a görög eredetire.

Nyikolaj Nikanorovics Glubokovszkij a bibliatudomány kérdéseivel is foglalkozott. 1863. december 6-án született a községben. Kicsmengszkij Gorodok, Vologda tartomány (meghalt 1937. március 18-án). Két évesen, saját édesapját elvesztve nővére családjában nevelkedett. 1874 és 1878 között Glubokovszkij a Nikolsky Teológiai Iskolában tanult, majd beiratkozott a Vologdai Szemináriumba, majd 1884-ben beiratkozott a Moszkvai Teológiai Akadémiára. Negyedik évében azonban a vezetőséggel való konfliktus miatt kizárták, de a következő évben visszahelyezték. Azonban az N.N kezdeti bejegyzésének lehetséges durvasága. Glubokovszkijt az SPbDA oktatói társaságában megsemmisítette a tudós ragyogó munkája az Újszövetség könyveinek kutatása terén. . 1889-től szakterülete eleinte az 5-6. századi pápaság és egyháztörténet tanulmányozása volt. 1890 és 1891 között a Voronyezsi Szemináriumba került, ahol már tanította az Újszövetséget.

Glubokovszkij nem múlt el az általános egyházi problémáktól, 1896-ban részt vett a lelki nevelés reformjában. A teológiai iskola radikális reformja mellett szólva, mind a közép-, mind a felsőoktatásban. Glubokovsky N. N. a rá jellemző szisztematikussággal kidolgozta a spirituális és pedagógiai politika koncepcióját, rámutatva arra, hogy magát a Szentírást kell jobban tanulmányozni, nem pedig a megfelelő tankönyveket.

1905 óta Glubokovszkij professzor vette át az A. P. által alapított Theological Encyclopedia szerkesztését. Lopukhin. Az enciklopédia azonnal megváltoztatta jellegét, és az orosz teológiai tudomány ékességévé vált. A szerkesztő sok munkát és energiát fektetett a kiadványba. Ezt a vállalkozást 1911-ben felfüggesztették.

A teológiai örökségről szólva N.N. Glubokovsky, a Szent Apostolok Cselekedeteinek könyvéhez és Szent Péter leveleihez kapcsolódó bibliai tanulmányokról szóló munkák. Pál, írott örökségében a fő helyet foglalják el. Közülük a legnagyobb munka, amely teológusként dicsőítette, az ap. Pavel. 1897-ben indította el, majd idővel újabb tanulmányokkal egészítette ki ap. Pavel és 1912-re megszerezte a trilógia formáját, közös címmel „Szent angyali üdvözlet. Pál eredetében és lényegében. Ezenkívül a tudósok kutatást végeztek az egyes üzenetekkel kapcsolatban. Igen, ez ismert A keresztény szabadság evangéliuma Szt. Pál a galatákhoz", valamint az alapvető munka „Szent angyali üdvözlet. kb. Pál eredetében és lényegében".

Glubokovszkij munkásságának módszertanáról szólva a történeti és filológiai módszert helyezte az első helyre. Úgy vélte, az irodalmi emlékművet korának szellemében kell értelmezni. Glubokovsky nagyon mély elemzést végzett az ap. szövegeinek elemzésében. Paul, elemezve minden elődjét, akik már dolgoztak ezen a témán, mélyen megvilágítva nagyon szűk kérdéseket. A kortársak szerint szövegei ámulatba ejtették "Közvetlenül természetfeletti tanulás"és az oroszországi teremtés kezdeteként szolgált "szinte nem létező bibliai teológia". Bizonyos értelemben vezetékneve a probléma megértésének mértékének és magas szintjének élénk kifejezésének tekinthető. Részt vett a lelki nevelés reformjában is, amelyben az Újszövetség tanítási módszereinek megváltoztatását szorgalmazta, küzdve az ellen. "tantárgyi oktatás"és szorgalmazza "holisztikus hozzáállás".

Nem sokkal távozása előtt, 1920. november 27-én Glubokovszkij feleségül vette Anasztaszija Vasziljevna Lebedevát (szül. Nechaeva), A. P. professzor özvegyét. Lebegyev, akivel hosszú évekig polgári házasságban élt. Az 1918-as forradalom után Glubokovszkij és családja úgy döntött, hogy Európába emigrálnak, mert "nem akart - ahogy írja - Isten-harcos állapotban élni" Igen, lehetetlenné vált. A házaspár 1921. augusztus 16/29-én hagyta el Petrográdot. A száműzetésben az élet gazdag és gyümölcsöző maradt: a tanítás, a tudományos, az egyházi és a társadalmi tevékenység teszi Glubokovszkijt az orosz diaszpóra kiemelkedő alakjává.

Eleinte üzleti úton volt Svédországban, majd visszatért Oroszországba, és egy kis időt Vologdában töltött. Miután megtudta bátyja halálát - a bolsevikok által elkövetett meggyilkolását, az uralszki száműzetést, végül úgy döntött, hogy Európába vándorol, és Bulgáriában, Szófiában telepedett le, ahol a Szófiai Egyetem teológiai karának tanára lett. Aktívan részt vett nemzetközi teológiai konferenciákon is. Például az 1925-ös londoni I. Ökumenikus Tanács 1600. évfordulóján. Amellett érvelt, hogy nem árt a vallásközi konferenciák, hiszen általuk teljesítjük Krisztus egységre vonatkozó parancsát. A halál utolérte a tudóst Szófia városában. Figyelemre méltó, hogy Glubokovszkij temetésére az ortodoxia diadalának hetén került sor, amelynek védelmében egész életében fáradhatatlanul dolgozott.

Az oroszországi emigrációt követő teljes időszakban több mint 100 cikket és jegyzetet publikált, Glubokovszkij műveinek teljes bibliográfiája pedig mintegy ezer címet tartalmaz. Nemcsak sok orosz bibliakutatót, hanem külföldieket is felülmúl – mind publikációk számában, mind műveinek összetettségében és tudományos jellegében. Ismeretes, hogy élete során N.N. Glubokovsky csak mintegy 40 fő művet és több mint 1000 cikket és jegyzetet állított össze. Magába szívta a korábbi oroszországi teológusok által felhalmozott összes korábbi tapasztalatot, és annak tanulmányozása után sok teológiai kérdésben új, átfogó látásmódot alkotott, amelyet kortársai – teljes információ birtokában – a teljes teológiai örökségtől elszigetelten szemléltek.

Művei közül a legfontosabb az „Szent angyali üdvözlet. Pál eredetében és lényegében"(1897), amely a legteljesebb információkat tartalmazza ap. Pál, és teológiáját is a zsidó eszmék eredetiségének foka szerint tanulmányozta. Ez a három könyvben, 1905-ben, 1910-ben és 1912-ben megjelent trilógia különösen fontos számunkra, hiszen méltó válasz volt a kritikai irányzatok különböző képviselőinek, akik megkérdőjelezték Szent Péter leveleinek isteni kinyilatkoztatását. kb. Pavel, a legmélyebb kutatásokat ebben végezték.

Ennek a trilógiának az első könyvében, amely bevezetőnek tekinthető az „Ap. nyelvek”, N.N. Glubokovszkij számos kérdést kiemelt, például Saul megtérését és Szentpétervár „evangéliumát”. kb. Pál ezt az evangéliumot is összehasonlította Szentpétervárral. Pál a zsidó-rabbi teológiával tanulmányozta a zsidó nép apokrifáinak hatását, történelmét és örökségét, a zsidó apokaliptikát. A második könyvben Glubokovszkij a görög kultúra filozófiai irányzatok (Alexandriai filo), a hellén és római jog által kifejezett hatását tárgyalja ap gondolatmenetére. Pál. A harmadik könyv arra a következtetésre jut, hogy a Szentírás összes levelének természete. ap., azaz mind a 14 általa írt levél, miközben felismerte kinyilatkoztatásának függetlenségét az emberi kereszténység előtti nézetektől. Túlvilágiságáról, lelkiségéről maga az apostol beszél, aki a galatákhoz írt leveleiben ezt írja: Az evangélium, amelyet hirdettem, nem emberi, mert én is megkaptam... Jézus Krisztus kinyilatkoztatása által"(Gal. 1:11-12). Ezt az ötletet kidolgozva Prof. N.N. Glubokovszkij az ész részvételének szükségességéről érvel a hitigazságok elemzésében. Bár a hit a szívben épül fel és nem az elmében, mégis ésszerű megközelítésen kell alapulnia, „mivel az „ésszerű Isten” csak a tudományos érvelés ésszerű módszerével válhat „ésszerű emberré”.

Ebben az alapvető műben N.N. Glubokovszkij megmutatja, hogy a Szent Szt. Pál, akit a negatív kritikusok sok állítólag különböző elképzelésre osztottak, valójában egy integrált rendszer, és az Úr Jézus Krisztus tanításaiból származik. Választ ad arra a kérdésre, hogy létezhet-e kilátás egy. Pál az eszkatológiáról, legalábbis részben korábbi forrásokból kölcsönzött, befolyásolva az apokaliptikáját, vagy teljesen és teljesen magának Krisztusnak a tanítványai számára adott isteni kinyilatkoztatásának tükre? Nemcsak megválaszolta ezt a kérdést, hanem aranyszállal megvalósította azt a gondolatot, hogy nem lehet tagadni Szentpétervár üzenetének hitelességét. Pált, vagy szerzőjüknek valamiféle ószövetségi forrásokból való másolást tulajdonítani eredetük őszintesége helyett.

Művei prof. N.N. Glubokovszkij a maga módján nemcsak magasan kvalifikált teológiai munkák voltak, hanem egyfajta azonnali válasz is „a nap témájára” a liberális gondolkodók által Oroszországban beültetett, alattomos nyugatbarát teológiai irányzatokra.

A „paulizmus” elleni fellépés gondolata, kizárva a kinyilatkoztatás szerepét Szent Péter leveleiben. Pál, Krisztus és az ókori Egyház tanításai még mindig megtalálhatók a nyugati teológusok írásaiban, így Glubokovszkij ezekről szóló doktori disszertációja a mai napig nem veszítette el aktualitását. Az enciklopédikus műveltség, az információk kiválasztásának alapossága és a kutatások átfogósága, a nyugati teológiai gondolkodás jó ismerete, egyben az egyháziságban gyökerező - kutatásait a mai napig jó forrássá teszik a vitatott kérdésekre adott válaszok megtalálásához. Glubokovszkij orosz és világbibliakutatáshoz való hozzájárulásának pontosabb megértése érdekében műveit nem összesítve, hanem külön, tematikus blokkokban kell megvizsgálni.

N. N. Glubokovszkij kiváló exegetaként és figyelemre méltó bibliakutatóként fényes nyomot hagyott az orosz teológiai tudományban, munkásságában a szentpétervári időszak volt a legjelentősebb. Nemcsak a nyugati bibliakutatókat állította szembe a keletiekkel azzal, hogy apologetikus elemzést végzett, hanem feltárta a bibliai szöveg pozitív tartalmát is. A kritikus protestáns iskolák különböző irányzatainak megjelenése fényében, amelyek egyértelműen nem ortodox szellemiségükkel az orosz bibliakutatókat is uralták, nem meglepő, hogy Glubokovszkij miért választotta Szent Péter munkáinak tanulmányozását. Pál: akut probléma volt a Szent Péter teológiájának eltorzítása. kb. Pál.

Életével a lehető legközelebb hozta a kereszténységet és a tudományt, bebizonyítva, hogy "a világon minden krisztocentrikus". Már a száműzetésben elmélkedve az oroszországi forradalom okairól, teológiai és történelmi elemzést mutatott be az Oroszországban történt tragédia okairól és arról a „jelentős lelki és keresztény leborultságról”, amelybe a világ egyre inkább belemerül.

Vlagyimir Strakhov főpap életéről, aki a Szent Péter második leveléről szóló diplomamunkát írta. kb. Pál a thesszalonikaiaknak, sokkal kevesebb információt őriztek meg, mint N. N. Glubokovszkij életéről és munkásságáról. Ez elsősorban az istentelen időszak kezdetének és a tudóst sújtó üldözésnek köszönhető. Mindaz, amit életéről megtudhatunk, csak az FSZB Központi Archívumában (az oroszországi CA FSB) található kis archív anyagban őrződött meg a szovjet hatalom által az elnyomás éveiben meggyilkolt személyekről. Strakhov alkotói tevékenysége azonban nem kevésbé lenyűgöz bennünket, mint másokat az érintett tanulmányok és források kiterjedtsége és terjedelme, valamint a Szentpétervár teológiájával kapcsolatos különféle ötletek és információk széleskörű lefedettsége miatt. Pál.

Sőt, kb Vlagyimirt csak a Moszkvai Teológiai Akadémia utolsó tanárai közül a PSTGU oktatói társaság tagjai által összeállított listákról ismerjük, akiket ártatlanul kínoztak meg az istentelen hatalom évében való hit miatt, és akkor is igen csekély formában. Még az ártatlanul meggyilkolt atya halálának dátuma is. Vlagyimir nem pontosan tisztázott: a hivatalos adatok szerint 1937-ben lőtte le az NKVD trojkája, és nem hivatalos adatok szerint 1948-ig élt, amikor kiengedték, és miután túllépett a börtön kerítésén, megölték. egy ismeretlen személy által. Halála azonban mind az első, mind a második szerint nem szabad, hanem erőszakos volt, ami ráébreszt bennünket arra, hogy nemcsak kiváló bibliatudós áll előttünk, hanem Krisztus hitének mártírja is.

A mai napig Fr. Vlagyimir Sztrahov továbbra is feltűnő és kevéssé tanulmányozott személyiség, teológusként és egy oktatói társaság tagjaként egyaránt. Szintén 1919-től 1930-ig a templom rektora volt Szent István tiszteletére. Trinity in Sheets Moszkvában. 1930-ban elnyerte a gérvágó viselésének jogát, és ugyanezen hónap 30-án csalás hamis vádjával bíróság elé állították, de a tárgyaláson felmentették. Sokan találkoztak a kimerült szenvedővel a bíróságon. Vlagyimir főpap is részt vett Met temetésén. Illarion Troitsky Szentpéterváron. (Vladyka Hilariont Vlagyimir lakásán tartóztatták le, és útközben a Szolovecki táborból meghalt). A család Vladimira állandó segítséget nyújtott neki a SLON Szolovecki Táborban (Solovki Special Purpose Camp) való tartózkodása alatt. Ismeretes, hogy Vlagyimir pap felesége, Xenia Vladimirovna anyja sokat segített a száműzött papságnak.

Azonban több mint kb. Vlagyimir mellett tovább sűrűsödtek a felhők. 1931. március 3-án újból letartóztatták Krisztus pásztorát, majd a gyóntatót három évre száműzték. Kezdetben az OGPU rendkívüli ülése kijelölte számára a száműzetés helyét Oroszország északi régiójában. Az apa körüli rokonok és közeli emberek erőfeszítéseinek és a hatóságokhoz intézett beadványuknak köszönhetően azonban a száműzetés helye enyhébbre változott. O. Vladimirt először az operettszínházban rendezték be, majd később Uljanovszkba helyezték át, ahol barátai voltak. Uljanovszkban Strakhov doktori disszertációján dolgozott. Időnként Moszkvába is sikerült elutaznia. 1937 decemberében azonban Uljanovszkban 78 lelkészt tartóztattak le, és prot. Vlagyimir, akit azonnal letartóztattak, miután visszatért Moszkvából. Valamennyi egyházfőt azzal vádoltak, hogy együttműködött az ellenforradalmi monarchisták fiktív szervezetével. A továbbiakban Fr. életrajzában. Vlagyimir két változata jelenik meg: a hivatalos változat szerint 1937. december 29-én az NKVD trojkája azonnal lelőtte, a nem hivatalos változat szerint pedig 10 évre kényszermunkatáborba száműzték. A hivatalos változat mellett van egy másik is, amely szerint 1948-ban Fr. Vlagyimirt I. Alekszij pátriárka Moszkvába hívta azzal a szándékkal, hogy kinevezze az újonnan megnyílt Moszkvai Teológiai Akadémia élére. Egy diakónus története szerint azonban, aki Fr. Vlagyimir hosszú évekig tartó bebörtönzése miatt, miután szabadulása után kiment az útra, egészségi állapotától legyengülve, egyik volt cellatársa hátba lőtte.

Az elnyomások minden borzalma és az átélt korszak súlyossága ellenére bibliatudósként és tudósként végzett tudományos tevékenysége nagyon gyümölcsözővé vált. Tudományos munkáiból a következők jutottak el hozzánk: Szt. második levele második fejezetének eszkatológiai tanítása. kb. Pál a thesszalonikaiaknak", valamint Protasov N. D. munkájának áttekintése. "Utca. kb. Pál a Festus Agrippa tárgyalásán, 1912-ben,És „Szózat szeptember 30-ra, az elhunyt mentorok és az Akadémia vezetőinek emléknapján”. Tanulmányunk szempontjából fontos eszkatológiai értekezése is: „A hit a parúzia vagy az Úr második eljövetelének közelségében a korai kereszténységben és Szentpétervár között. kb. Pál" Arról is vannak feljegyzések. Vladimir érsek temetésére tett kirándulása alkalmából. Illarion, szintén a szó "Őszentsége Tikhon pátriárka személyiségének és munkájának jelentőségéről", szintén prédikáció a szamaritánus asszony hetéről "A lélek gyötrelmeiről"(1930) és a szó "Művészet és vallás" (1929).

Egy igazi pásztor és hitvalló, valamint egy mélyreható orosz bibliológus, Fr. Vlagyimir Sztrahovról nem szabad megfeledkezni az anyaszentegyház fiainak jövő nemzedékeiben, valamint az egyháztudományi kutatásokkal foglalkozni kívánókban.

Az orosz bibliakutatók írásaiban az eszkatológiai témát gyakran "parousia" kifejezésnek nevezik. Ezt a témát mindkét thesszalonikai levél (1Thessz. 4-5, 2. Thessz., 2. fej.) tárgyalja, de mindegyikben más. Gondold át, miért volt szükség arra, hogy az apostol új módon foglalkozzon a témával parousiaés írjam meg nekik a második levelemet, és elemezzem azt is, hogy miben tértek el a Thesszalonikaiakhoz írt első és második levélben a „parousia” közelségének fokáról alkotott elképzelések.

Megjegyzendő, hogy az első levél megírása után új kérdések kezdtek felmerülni a thesszalonikaiakban a világ végével és az ítélet napjával kapcsolatban, amelyek megkövetelték, hogy az apostol világosabban magyarázza meg nekik az eszkatológia megértését. . De a fő okot el kell ismerni, hogy valaki valamiféle hamis üzenetet küldött nekik, mintha Szent Péter személyétől származna. kb. Pál, ahol azt mondták, hogy Krisztus eljövetele már eljött vagy közeleg (2Thessz 2,1-2). Ezt tárgyalja prof. boltív. V.N. Strakhov, prof. N.N. Glubokovszkij. Ez késztette a „nyelvtanárt”, hogy írjon nekik egy második levelet, amelyben a halottak sorsáról és az eszkatológiai eseményekről alkotott keresztény nézet világosabban megjelenik.

A fő különbség a Thessalonikabeliekhez írt második levél eszkatologikus témájának lefedésében az elsőhöz képest az, hogy a Szent Szt. Pál közvetve úgy beszél a parúziáról, mint egy hamarosan bekövetkező eseményről, a másodikban pedig igyekszik kerülni azokat a kifejezéseket, amelyek a parúzia közelségét jelzik, és az azt megelőző jelek és események jelzésére összpontosít. Szóval, St. Pál felsorolja a Szabadító világban való megjelenésének jeleit a következő sorrendben:

1. Az Úr eljövetele előtt meg kell jelennie visszavonulásés kinyilatkoztatva a bűn emberének;
2. Potenciálisan az ő eljövetele lehetséges, mert. kedvelt a gonoszság titka;
3. De valami megakadályozza, hogy ez teljesüljön. visszatartó(vagy akár valaki visszatartó);
4. A törvénytelenség megnyilvánulása csak akkor lehet, ha visszatartó a környezetből lesz kivonva;
5. Amikor visszatartó a faktort kivonják a környezetből, akkor feltárul a bűn embere, és megjelenik a Sátán hatása alatt mindenféle jelekkel és hazug csodákkal, hogy megtévessze az embereket, miközben némi hitehagyás bizonyos szellemet vált ki. tévedés jelenik meg az emberek között, és ez nem minden Isten akarata nélkül van, úgyhogy sokan hajlandók elhinni a hazugságot, mert nem fogadták el szeretetet és igazságot a te üdvösségedért;
6. Mikor jelenik meg törvénytelen, akkor el kell jönnie az Úr Krisztus eljövetelének is, aki megüti (megöli) a törvényteleneket szájának szellemét, és el fog pusztítani eljövetelének megnyilvánulása által.

Mint látható, az apostol a Megváltó világrajöveteléhez közeledő események bemutatásával, mint például: az Antikrisztus megjelenése, a hittől való elszakadás, Isten templomának letaposása és megszentségtelenítése, védelmet nyújt. Thesszaloniki hamis üzenettel bevezetett eretnek gondolatokból.

Tehát az első levélben az apostol egyértelműen jelzi a Megváltó világra érkezésének közelségét: „Eltértél a bálványoktól… hogy a mennyből várd Fiának eljövetelét… aki megszabadít minket a közelgő haragtól”(1Thessz 1:10). Az első levélben máshol találjuk ezt a részt: "Élünk most - Avt. ), maradnak az Úr eljövetéig ... velük(elhunyt – Auth.) elragadnak minket a felhők, hogy találkozzunk az Úrral a levegőben, és így leszünk mindig az Úrral.”(1Thessz 4 16-18). Ezek a gondolatok arra késztették a thesszalonikaiakat, hogy az Úr napja nem egy távoli esemény a jövőben, ami zavarba hozta a keresztény közösséget. Ennek a félreértésnek az is volt a következménye, hogy elkezdték azt hinni, hogy akik az Úr eljövetele (a második) előtt meghaltak, azok nem lesznek a mennyek országában (1Thessz 4:16).

A második levélben az eszkatológia témáját olyan eseményként világítjuk meg, amelyet „mennyen és földön” jelek sorozata előz meg: "Kérünk benneteket, hogy ne rohanjatok megingatni az elméteket és ne essetek zavarba... mintha már közeledne Krisztus napja."(2Thessz 2:1-2), ami a hozzájuk írt második levélben kiderül. Félreértésük tévedése összefügg a világvége közelgő várakozásával. " Ugyanazon a naponírja az apostol, nem fog megtörténni mindaddig, amíg a most visszafogottságot el nem veszik a környezetből"(2Thessz. 2:7). És bár "a gonoszság rejtélye már működik", "visszatartás" Az Antikrisztus nem engedi, hogy a megadott idő előtt a világra jöjjön (2Thessz 2,6-7), és ez a nap maga ismeretlen marad az egész teremtés számára: "De senki sem tud arról a napról és óráról, még az angyalok sem a mennyben, hanem csak az én Atyám."(Máté 24:36).

A Megváltó közelgő világra érkezésének gondolata nemcsak Szentpétervárban található. Pál, hanem a három szinoptikus evangélium eszkatologikus szakaszaiban és Szent Péter kinyilatkoztatásában is. János evangélista. Tehát a Jeruzsálem eleséséről szóló próféciák után az Úr beszélni kezd az Antikrisztus megjelenésének eseményeiről, miközben nem adnak utalást ezek beteljesedésére az időintervallumban. Közvetve jelzi eljövetelének közelségét is: „... szóval, ha mindezt látod, tudd, hogy közel van, az ajtóban. Bizony mondom nektek, ez a nemzedék el nem múlik, amíg mindezek meg nem történnek.”(Máté 24:33-34). St. Lukács evangélista sem jelzi ezt parousia viszonylag távoli időszakban fog megtörténni: az evangélista először az I. század 70. évében ír Jeruzsálem elpusztításáról: „… jönnek majd napok, amikor abból, amit itt látsz, nem marad kő kövön; minden elpusztul", majd előrejelzi az apokaliptikus időszakhoz kapcsolódó eseményeket: "Vigyázz, nehogy megtévesszenek, mert sokan jönnek majd az én nevem alatt, mondván, hogy én vagyok az..." kezdve (Lk 21:8-11). Érdekes módon maga a Megváltó közvetlenül mondja ezt a tanítványoknak "ez az idő közel van" Lukács 21:8), anélkül, hogy pontosítaná, hogy közel van-e az idő, Jeruzsálem pusztulásához vagy az antikrisztusok, háborúk és kataklizmák természetben való megjelenéséhez kapcsolódik. János evangélista is írja: "Gyere az ő Urához, Jézushoz"(Jel. 22:20). Úgy tűnik, az apostolok nem tudták felismerni, mit mondott nekik Krisztus azokról az eseményekről, amelyek különböző történelmi időkben fognak megtörténni. De maga a Megváltó nem tette meg ezt a különbséget, ami ilyen felfogáshoz vezetett a tanítványok körében.

Két bibliakutató – prof. boltív. V.N. Strakhov és prof. N.N. Glubokovszkij Szentpétervár eszkatológiájáról. Pál. Egyes pontokban egyetértenek, másokban pedig nem.

Az Úr Jézus Krisztus második eljövetelének megértésének problematikája a thesszalonikaiak körében mind az általunk kutatott, mind pedig prof. boltív. V. Strakhova, valamint prof. N. Glubokovszkij.

Az Antikrisztus egyediségét és e próféciák jövőbeli beteljesedésének jelét maga a Szentírás bizonyítja:

• az antikrisztus csodákat fog tenni („nagy jeleket tesz, hogy tüzet hoz le az égből a földre az emberek elé” – Jel 13:13);
• „666” számmal ellátott pecsét, amely nélkül nem lehet kereskedelmi kapcsolatokat folytatni (« mind... egy bélyeg kerül a jobb kezükre vagy a homlokukra, és senki sem tud venni vagy eladni, csak az, akinél ez a bélyeg van, vagy a fenevad neve, vagy annak száma név. ... a száma hatszázhatvanhat "- Jel 13:16-18);
• a bekövetkező katasztrófák, háborúk, pusztítások és természeti katasztrófák ( « nemzet nemzet ellen támad, és ország ország ellen; helyenként nagy földrengések lesznek, és éhínségek és járványok, és szörnyű jelenségek, és nagy jelek az égből» - Lk.21:10-11) és a hamis Krisztus eljövetelének egyéb hírnökei.
• Nincs utalás az antikrisztusok sokaságára, hanem egy konkrét személyre (« És láttam egy másik fenevadat kijönni a földből."- Nyisd ki 13.11).

Mivel a fentiek egyike sem történt meg az emberiség történetében, egyháztörténeti megközelítést nem lehet figyelembe venni. Ellenkező esetben véleménye szerint el kell vetnünk az evangélium szavainak igazságát.

Másrészt Prof. N.N. Glubokovszkij a dogmatikai elmélet követőihez hajlik, akik úgy vélték, hogy az apostoli apokaliptika nagyobb mértékben Krisztus kinyilatkoztatására épült, akár a tanítványainak, akár magának az apostolnak. Pál személyes látomásban. Bár Glubokovszkij nem utasítja el a zsidó nézetek bizonyos árnyékát, nem látja különösebb hatásukat Szentpétervár nézeteire. Pál. Ahhoz, hogy elfogadjuk vagy elutasítsuk ennek a függőségnek a létezését, meg kell értenünk, milyen ószövetségi elképzelések érvényesülhetnek az Antikrisztusról – ha ez valóban így van –.

Annak ellenére, hogy a Szentpétervár eszkatológiája rendkívül közel van. Pál az evangélium apokaliptikus szakaszaihoz az Úrnak mindhárom evangélista tanítványaival folytatott beszélgetésében, az utóbbiakra az ószövetségi eszmék hatását is bizonyítani tudjuk. Igen, kb. Pál, van néhány utalás az utolsó idők eseményeire, amelyeket nem találunk az evangéliumban. Tehát az evangéliumban nincs pontos utalás egyetlen Antikrisztus világába való eljövetelére, és Isten templomába való belépése nem közvetlenül, hanem csak képletesen szól: amikor látod a pusztaság utálatosságát állni a szent helyen"(Máté 42:15).

Sztrahovot az ap számára elérhető eszkatológikus helyek összehasonlításának tekintjük. Pál az Ószövetségből vett részekkel, miközben arra a következtetésre jutott, hogy van némi szemantikai hasonlóság. Valóban, jelen van. Tehát az istentelen királyok, Darius, Antiochus Epiphanes, Caligula császár viselkedése sok tekintetben hasonlít a leendő Antikrisztus képének és viselkedésének leírásához, és sok cselekvési elv mindkét esetben szinonimája: ez önistenítés. , keresztény szentélyek meggyalázása, keresztényüldözés stb. Ebből az alkalomból prof. boltív. V.N. Strakhov idézi azt a rendszerét, amely bizonyítja a zsidó hagyományok bizonyos hatását Szentpétervár nézeteire. kb. Pál.

Ehhez két megközelítést alkalmaz: nyelvészeti, amelyben észreveszi, hogy az ószövetségi próféták milyen szavai ismétlődnek a Szent Péter levelében. Pál és szemantikus, próbál jelentésbeli hasonlóságokat találni az ószövetségi és az újszövetségi eszkatológiai szakaszokban. Igen, prof. V.N. Strakhov megjegyzi, hogy az ószövetségi és az újszövetségi könyvek is használják ezeket a szavakat « ’ αποστασία » (2Thessz 2, 3 és 1 Makk. 11:14), «ὁ άνθρωπος τῆς ἀνομίας» (2Thessz. 2:3 és Zsolt. 89:23) és néhány más eszkatológiai fogalom, ami így a Szent Péter eszkatológiájának függőségét jelzi. Pál a kereszténység előtti próféciákból, és egy határozott névelő jelenléte az eszkatologikus fogalmak előtt, amelyeket a Thesszalonikabeliekhez írt második levélben elemzünk ( «ὁ άνθρωπος τῆς ἀνομίας», «ἡ ἀποστασία», «τὸ κατέχον» És «ὁ κατέχων») rámutat arra, hogy a thesszalonikaiak már korábban is ismerik ezeket a fogalmakat. Arra is felhívja a figyelmet Pál közvetlenül használja a kifejezést "Tudod"(2Thessz. 2:6) a világvége jeleiről szólva, amelyekről feltehetően már a thesszalonikaiak is tudtak.

Az eszkatológia eredetének filológiai elemzéséről szólva St. Paul, Glubokovsky megjegyzi, hogy a szerző „csak filológiai skálát használva eltúlozta az „ószövetségi színezést”. Egyébként más fontos tényezők jelenlétét is megjegyzi, amelyek közvetlenebben és erősebben járultak hozzá a nyelvi eredetiséghez (2. Thess.).

Az evangélium végső időkről szóló szakaszait elemezve láthatjuk, hogy maga az Úr is többször hivatkozik az ószövetségi forrásokra a tanítványaival a végidőről folytatott beszélgetés során, ugyanakkor csak prototípusként használja azokat. pre-apokaliptikus események. Így Máté evangélista megemlíti, hogyan idézi az Úr Dániel próféciáját: "A pusztaság utálata, Dániel próféta által szólva, szent helyen állni ”(kiemelés tőlem – N.S.)(Máté 42:15). Hasonló passzus van Marknál – Mk. 13.14. Máshol Krisztus a második eljövetel idejét Noé korszakához hasonlítja az özönvíz idején, Lót korához pedig Szodoma és Gomora városainak lerombolásakor: „És ahogy Noé napjaiban volt, úgy lesz az Emberfiának napjaiban is: evés, ivás, házasodni, férjhez menni egészen addig a napig, amíg Noé bement a bárkába, és eljött az özönvíz, és elpusztította őket. minden. ... így lesz ez azon a napon, amikor az Emberfia megjelenik"(Lk 17:26-30).

Az Apokaliptikus apokaliptikus apok esetleges kölcsönzésének kérdésével kapcsolatban. Pál Sztrahov ószövetségi elképzeléseiből megengedi, de nem igényelnek számára magasabb szerepet, mint a Megváltó kinyilatkoztatása. Szóval egy helyen ezt írja „a Szentpétervár eszkatológia fejlesztéséért. Pál... valószínűleg nagy befolyást gyakoroltak a legősibb keresztény próféták”, amely alatt azt feltételezi, Agave, Judas és Silas, valamint néhány más, amely „viszont az Ószövetség próféciáitól függtek, különösen Szent Dániel könyveitől”. Így Strakhov elismeri, hogy az Ap. Pálra hatással volt az eszkatológia ószövetségi felfogása. Azonban a szó "valószínűleg" az egész következtetést némileg bizonyítatlanná teszi. Kicsit távolabb Strakhov alapvetõebben érvel amellett "ap. Pál alkotta meg eszkatológiai tanítás - S.N.) gazdag hagyomány alapján", de hangsúlyozza annak fontosságát , „Mit kell pontosan egy alkalmazás. Pavel ebből a hagyományból származik, és mit dobsz ki, mint a szemetet?.

Így kutatása vége felé Sztrahov megfogalmazza végső véleményét a hitelfelvétel kérdéséről. Strakhov arra a következtetésre jutott, hogy az összes ószövetségi információ a hamis messiás eljöveteléről: „Sem az ószövetségi próféciák és zsoltárok, sem a modern történelmi események, sem az apokrif irodalom nem adhatott teljes anyagot az apostolnak az Antikrisztus ábrázolásához". Ezt hangsúlyozza „olyan független vallásos gondolkodó-próféta, mint St. Pál semmit sem vett volna át az ősi eszmékből, ha belső életének eseményei, tapasztalatai, személyes vallási tapasztalatai által nem erősíti meg magát és nem győződik meg róluk.(vö. 1Kor 11:23; Gal. 1:11; 2Kor 12:1-4).

Újabb bizonyíték Szentpétervár eszkatológiájának isteni őszintesége mellett. A Krisztustól érkező Pál Sztrahov szerint egy részlet a Timóteushoz írt levélből, ahol az apostol arra buzdítja tanítványát, hogy tartózkodjon a zsidó meséktől (1Tim. 1.4; 2Tim. 4.4), és őrizze meg az észlelteket. "szent iratok" ("ἱερὰ γράμματα"), amely által meg kell értenünk Krisztus kinyilatkoztatását. Mindez megmutatja nekünk Sztrahov szerint Szent Péter hozzáállását. az ószövetségi ítéletekhez, mint a mesékhez, amelyeket nem erősít meg az igazság, és gyakran homályosak és homályosak.

Glubokovszkij szerint az 1. századi zsidó elmélkedésekben csak egy elképzelés létezett „kollektív antimessiás Jehova ellenségeinek és Isten népének összegyűjtéséreÉsÉN". Azt mondja, hogy Sztrahovnak nincs magyarázata „sem a tényezők korrelációja speciális elemzésükben és módjuk, jellegük vagy mértékük feltárásábanÉsZsidó-apokaliptikus hatások". Például megjegyzi, hogy Rev. V. Strakhov azt mondja, hogy a kép "a gonoszság embere csak teljesen megérthetőa zsidó forgalom alapján Dániel próféta könyvéből vettük át, amelyben egyáltalán nem az Antikrisztusról, hanem Antiochus Epiphanesről volt prófécia, és ebből analfabéta lenne azt a következtetést levonni, hogy St. Pál arra használta, hogy az Antikrisztusról prófétáljon. Így Sztrahov „Ószövetségi színezése” szükségtelenül eltúlzott, ahogy Glubokovszkij írja, aki „Ha néhány fogalom hasonlóságáról beszélünk a St. Pál az Ószövetséggel nem magyarázza meg teljesen a 2. Thessz páva nyelvi sajátosságait, amelyekről az utóbbi sokkal kevesebbet és halványabbat mond.. Egyetérthetünk Glubokovszkij kritikájával ebben a kérdésben.

Megerősítve a Szent Péter tanításainak függőségi fokának gyengeségét. Pál az eszkatológia zsidó elképzeléséből Glubokovszkij azt állítja, hogy egyetlen történelmi emlékműben sem található információ a Messiás második eljöveteléről a világban vagy az Antikrisztus megjelenéséről Krisztus második eljövetele előtt. Úgy véli, hogy az egyetlen kivétel az Ószövetség következő két szakasza – ez Dániel próféta könyvének 8. fejezete, Ezsdrás 3. könyvének 5. és 6. fejezete, amelyek az Ószövetség személyiségének leírását adják. Antikrisztus, nagyon hasonló az újszövetségi kinyilatkoztatáshoz. Íme, idézetek ezekből a szövegekből: "A király feltámad, gőgös és ügyes a csalásban"(Dán 8:23) és „akkor ő fog uralkodni, akire a föld lakói nem számítanak…”(3 Ezsdrás 5,6).

Glubokovszkij az Ószövetségre való hivatkozások mellett néhány biblián kívüli forrásra is felhívja a figyelmet, ahol az idők végéről szóló próféciákat talál, és ezekben szerepel a „törvénytelenség emberének” egyedüli képmása is. Tehát a prófétai Sibillin-könyvekben az Antikrisztust nevezik „Biál, aki nagy jeleket tesz, méghozzá a halottak feltámadását, és sok zsidót és törvénytelen embert elcsábít, de a nagy Isten akaratából végül megéget követőivel”. Bár ez a leírás hasonló az Antikrisztus leírásához az Újszövetségben, és különösen a Szent Péter levelének részletéhez. Pál: „[Az Antikrisztus – S.N.] eljövetele a Sátán tevékenysége által minden hatalommal, jelekkel és hamis csodákkal lesz”- 2Thes.2:9), de talán nem magára az Antikrisztusra vonatkozott (apokaliptikus), hanem más "hitehagyottra" (Glubokovszkij szerint a Szibillin-könyvek Simon Mágusról szóló próféciát tartalmaztak), mint a próféta könyvében. Daniel - Antiochus Epiphanesről.

A koncepcióval kapcsolatban Antikrisztus, a szentatyák véleménye, kiemelte prof. boltív. VN Strakhov egy dogmatikai szempontból. schmch-ből kiindulva. Lyoni Iréneusz, látjuk az Antikrisztus fogalmának fejlődését, de ez nem lépte túl messze a Szentírás kereteit. Igen, ssmch. Iréneusz az emberi faj ellenségének tartotta, aki szándékosan ártani akart az embernek, az első emberek megjelenésétől kezdve. Eleinte csábítóként viselkedett, elcsábította Évát a tiltott gyümölccsel, de a jövőben ugyanezt a módszert fogja alkalmazni, de az Antikrisztus „pozíciója” formájában, mint az egész emberiség egyetlen uralkodója. A kérdés továbbra is fennáll, ki lesz ő – ember vagy más lény? Szinte minden egyházatyának (Pelagius és Cornelius a-Lapide kivételével) egyöntetű a véleménye az Antikrisztus kérdéséről. Ahogy Strakhov írja, még az Órigenészben is, aki hajlamos a misztifikációra, az Antikrisztust mint konkrét egyént ábrázolja, és nem az ördögöt. Ezt a következő bizonyítékok támasztják alá:

1. Az általunk vizsgált levélben Szent. Pál azt írja, hogy ő "a Sátán erejével fog működni"(„κατ’ ἐνέργειαν τοῦ Σατανᾶ”) (2Thessz. 2:5), ami kizárja az Antikrisztus sátáni eredetének lehetőségét.
2. Az ördög nem ismételheti meg Krisztus cselekedetét, mert nincs hatalma a Mindenható Teremtő előtt. Damaszkuszi Szent János írja: „Nem maga az ördög lesz emberré, ahogy az Úr emberré lett, ne hagyd! De az ember paráznaságból születik, és magára veszi a Sátán minden cselekedetét.”.
3. A legenda szerint az Ószövetség allegorikusan jelzi, hogy az Antikrisztus a 12 zsidó törzs közül az utolsóból – Dán törzséből – származik, tehát férfi lesz. A Szentírásban több helyen közvetve értesülünk erről. Így a Genezis könyvében ezt olvassuk: "Dan kígyó lesz az úton, áspis az úton, átszúrja a ló lábát, hogy a lovasa visszaessen"(1Mózes 49:17). Az 5Mózesben pedig Dánt úgy mutatják be "fiatal oroszlán" "várja a zsákmányát"(5Móz 33:22). Ez egyrészt különleges fizikai erejéről és harciasságáról árulkodik, másrészt sokak szerint ravaszságáról is. Tehát Sámson, aki Dán törzséből származott, még az oroszlán száját is megtépte. Egy másik helyen a Szentírásban Dánról azt mondják, hogy tőle "remeg az egész föld"és hogy ő "elpusztítja a földet és mindent, ami rajta van, a várost és a benne lakókat"(Jer. 8:16). Érdekes tény, hogy Dán törzsének neve nem található meg az Apokalipszis 144 000 kiválasztott lelket tartalmazó felsorolásában (Jel. 7.4).

Glubokovszkij Sztrahovnál észreveszi, hogy az ő felfogása szerint a cár személyisége nagyon közel áll az Antikrisztushoz, amiből arra következtet, hogy hajlamos az Antikrisztust politikai vezetőként, például valamely római császárként bemutatni.

Az Antikrisztus eredetével kapcsolatos tudósok nézeteiről szólva Strakhov munkájában következtetéseket von le az Antikrisztus zsidó eredetének elfogadhatatlanságáról, de úgy érvel, hogy az utóbbinak pogánynak kell lennie, mivel "Minden gonoszság a pogányok világából származik", összekapcsolva őt Antiochus Epiphanes pogány királlyal. Hivatkozik egy próféciára Dániel könyvéből (Dán 11), ahol Dániel próféta megjövendöli a hitehagyást és az üldözést, amelyet egy bizonyos király fog elrendezni, aki "haragjában" hadsereget küldeni és "szentségtelenítsd meg a hatalom szentélyét, hagyd abba a napi áldozatot, és állítsd fel a pusztulás utálatosságát"És "magát mindenek fölé emeli". Ez Antiochus Epiphanesnél történt. A levél szavaiból is levonják ezeket a következtetéseket, miszerint „ellen fog állni, és mindenek fölé emeli magát, amit Istennek vagy ereklyetartó(2Thessz 2:4). A görög "ανομια" szavak etimológiai elemzése - "istenellenállás"és σέβασμα – "ereklyetartó" azt állítja, hogy az Antikrisztus nem lehet zsidó.

Glubokovszkij kifogásolja Sztrahovnak, hogy az „ανομια” a pogányság túlságosan tág fogalma, inkább túlmutat rajta, és általános szembenállást jelent Isten egész rendjével, valamint „erkölcsi hazugságot”, mint a tiszta bálványimádást. Az is felháborító, hogy az Antikrisztus eredetére vonatkozó olyan feltevések megerősítést nyernek, amelyek nem találhatók meg sehol sem az üzenet szövegében, sem az egész Bibliában. Ezt az információt csak a Szentírás néhány utalásából meríthetjük, vagy az Egyház próféciáiból és hagyományaiból. Az elsők közé tartozik Jákob pátriárka Dánról szóló próféciája, amely a Genezis könyvéből származik: „Dan kígyó lesz az úton, áspis útközben, megharapja a ló lábát, hogy a lovasa visszaessen. Bízom a segítségedben, Uram!(1Móz 49, 17-18), ami megerősíti a zsidó származást "fő hitehagyott"és ebben az esetben nem játszik a javasolt V.N. javára. Biztosítás. Ugyanilyen fontos lehet egy hasonló prófécia Jeremiás gonoszságainak könyvéből: „Dántól lovai horkolása hallatszik, mének hangos nyüszítésétől az egész föld remeg; és eljönnek, és elpusztítják a földet és mindent, ami benne van, a várost és a benne lakókat."(Jer. 8:16-17).

Prof. N.N. Glubokovszkij az Antikrisztus fogalmát elemezve két fogalmat vesz figyelembe: humanitáriusÉs természetfeletti. Az első szerint Antikrisztus hétköznapi ember lesz, és a második szerint különleges képességekkel rendelkezik, mintha Krisztust utánozná, aki csodákat művelt, de általa végrehajtva azok csak illúziót jelentenek az emberek szemében, de nem igazi csoda (2Thessz 2,9). A második szerint Antikrisztus- maga a démon lesz. Ez az elmélet – írja Glubokovszkij – a babiloni mitológia hatására vált uralkodóvá. Az 50. év után, ahogy Glubokovszkij írja, hajlamosak az Antikrisztust Nero császárral azonosítani (az úgynevezett Néró-legendák), akit egy démon megszállt. Mivel a levélben nincsenek nyomon követve, ez azt bizonyítja, hogy maga a levél Néró csatlakozása (i.sz. 54. október) és magának az elméletnek a megjelenése előtt íródott. Paul tudata – jegyzi meg Glubokovszkij – közelebb viszi korához, és "figyeljük a keresztény társadalom irányzatainak és Pál gondolatainak egybeesését, amelyet a második fejezetben ismertetünk". Így Glubokovszkij maga is úgy véli, hogy az Antikrisztus inkább egy ember, aki teljesen alávetette magát a Sátánnak, mint maga a gonosz szellem megtestesülése.

A szentatyák ugyanígy gondolkodtak az Antikrisztusról. Igen, St. Római Hippolit, Szent. Lyoni Iréneusz, Victorinus egyházi író és mások az általunk elemzett üzenet, valamint a Szentírás általunk említett szövegei alapján arra a következtetésre jutnak, hogy a törvénytelen ember, aki bemegy a szentek szentjébe és beszennyezi azt személy legyen, miközben az allegorikus megértést elutasítják.

A Dvoretsky ókori görög-orosz szótárában még több mint 25 van belőlük, amelyek között vannak olyan jelentések, mint "tartani", "megtartani", "megtartani" stb. Ennek eredményeként Glubokovszkij szerint ez az ige nem érthető pontosan úgy "beavatkozni", "lázadni a közhatalom ellen", amint azt sugallja, hogy az újrafelhasznált igében Strakhovot kell érteni « κατέχειν ». Strakhov számára ez az ige jelenthet egyrészt azt, aki visszatart valamit az Antikrisztus eljövetelétől, másrészt pedig éppen ellenkezőleg, akadályokat, káoszt teremt az eljövetele előtt. Sztrahov gondolkodásának kettőssége Glubokovszkij felháborodását váltja ki, aki arra a következtetésre jut, hogy az új koncepciók Strahov általi bevezetése "felesleges nehézségeket okoz más fontos adatok értelmezésében."

Az ige megértésének patrisztikus hagyományával kapcsolatban « κατέχειν " többség némelyikük úgy véli, hogy az első „τὸ κατέχον” fogalom alatt a létező Római Birodalmat kell érteni, a második – „ὁ κατέχων” – alatt pedig annak császárát, aki hatalmával és erejével mintegy az erő volt. ami megakadályozta egy másik király megjelenését, és itt van az Antikrisztus.

Strakhov úgy véli, hogy annak ellenére, hogy ez a konstrukció nagyon logikus, de közelebbről megvizsgálva, félreértés adódik: ha ez a birodalom maga is a keresztények üldözője volt, akkor hogyan tekinthető ugyanannak a „birtoknak”? Nem inkább a „törvénytelenség embere” jelenség katalizátora? Nem ok nélkül sokan úgy gondolták, hogy Néró már Antikrisztusként jelent meg, és később ezt a meghatározást kiterjesztették az összes többi római császárra - a keresztények üldözőire. A pogányság gonoszságaival és az uralkodó hatalom despotizmusával teli Római Birodalom valójában nem lehetett kezes, amely megvédi a világot az Antikrisztustól. Úgy tűnik, hogy az érkezés a gonoszság embere pogány államba reálisabb lenne, mint keresztény államba. Strakhov maga is hajlamos azt gondolni, hogy a koncepció « τό κατεχόν » mint valami "megtartás" Isten bizonyos elhatározásából áll, hogy nem engedi meg az Antikrisztus királyságát a korszak végének meghatározott idejéig, és inkább az államhatalmat jelzi, hanem „ὁ κατέχων” ( holding)- képviselőinek.

Érdekes módon az idő múlásával, a Római Birodalom bukása után, a gótok inváziója alatt, a koncepció "megtartás" kezdett kikristályosodni a keresztény állam, előbb Bizánc, majd Oroszország képén, amit a modern oroszországi ortodox publicisták gyakran kifejeznek.

A koncepcióval kapcsolatban templom, amiben az antikrisztus leül, mint Isten, úgy tesz, mintha Isten lenne"(2Thessz. 2:4) az eredeti jelentést tisztázni kell a teljesebb megértéshez. Strakhov azt írja, hogy mivel az Antikrisztus megjelenik a rá váró zsidóknak, akik látták benne a Messiást, elismeri, hogy a „törvénytelenség embere”, miután királlyá tette magát, a számukra legszentebb helyen fog ülni. újjáépítette a jeruzsálemi templomot, hogy minél többet vonzzon belőlük. Így Strakhov elismeri, hogy szó szerint érti a Szent Péter által használt kifejezést. Pavel. Ha azonban ezt megengedik, akkor az Antikrisztus soha nem fogja tudni megszentségteleníteni a jeruzsálemi templomot, ez a templom maga semmiképpen sem keresztény egyház, hanem csak úgy van felfogva. "minden vallási és politikai társadalmi élet központja" zsidók.

Glubokovsky úgy véli, hogy a kifejezés "ülj be Isten templomába"(2Thesszalonika 2:4) csak képletesen, képletesen kell érteni. Ezt a folyamatot ateista kísérletnek tekinti a kereszténység elnyomására egy új vallással, ezért arra a következtetésre jut, hogy itt „Nem kell a keresztény egyházat anyagi értelemben érteni”.

A szentatyák közül a többség, amint azt prof. V.N. Strakhov, azon a véleményen vannak, hogy alatt templom meg kell érteni "a kereszténység szellemi temploma", Hogyan sikerült St. Lyoni Ireneusz, blj. Ágoston, St. John Chrysostom, Theodore of Mopsuest, blzh. Kürosz Theodoréta és Icumenius. Megcáfolták azt az elképzelést, hogy az Antikrisztus szó szerint belépjen a jeruzsálemi templomba, mivel ezt a Szentírás sehol nem említi. Gyakran vannak képzettársítások templom egy nő képével, aki a pusztába menekült az őt üldöző fenevad elől, amelyet Szent Jelenések könyve tárgyal. János teológus (Jel 12:6). E megértés fényében Glubokovszkij nagyobb mértékben e szent atyák véleményének szóvivője.

Az Antikrisztus templomába való felemelkedés leírásában nyilvánvaló hasonlóság figyelhető meg a teológus János Jelenések könyvével: „És szája adatott neki, aki kevélyen beszélt és káromol… És kinyitotta a száját, hogy káromolja Istent, hogy káromolja az Ő nevét és a lakhelyeés akik a mennyben élnek. És imádd őt mindazok, akik a földön élnek, akiknek a neve nincs beírva az élet könyvébe…”(Jel. 13:5-8) (kiemelés az enyém – N.S.). Bár nem beszél nyíltan a jeruzsálemi templom megszentségtelenítéséről, beleillik az a tény is, hogy az Antikrisztus személyesen, közvetlenül belépett abba Salamon szent ószövetségi templomának prototípusaként, amelyben Isten Lelke lakott. ezt a narratívát.

Nézetekben az antikrisztus kilétéről, a legtöbb szentatya úgy gondol rá, mint egy konkrét személyre, miközben tagadják az allegorikus megértést. Az antikrisztust a biztosítás politizálja, egyfajta politikai anarchistaként mutatja be magát, és pogány származást tulajdonítanak neki (hiszen „minden rossz a pogány világból származik”). Glubokovszkij számára az Antikrisztus nem feltétlenül pogány személy. Strakhov művében rámutat arra, hogy túlzottan magabiztosan és a filológiai elemzésre helyezi a hangsúlyt, ami nem biztos, hogy mindig vezet valódi eredményre. Ehelyett Glubokovszkij megpróbálja figyelembe venni a bibliai hagyományokat, amelyek kapcsán az Antikrisztus Dán törzséből származhat, és ennek megfelelően zsidó származású. Jellemző, hogy Glubokovszkij történelmi véleményeket is rendez az Antikrisztusról. Szóval, sokan látták alatta Nérót, de erről szó sem lehet az üzenetben, hiszen imp. Néró az 50. év után uralkodott, és előtte íródott a 2. Thesszalonikai levél.

A koncepcióval kapcsolatban templom, amelyben az antikrisztus „Istenként fog ülni, és Istennek mutatkozik be”(2Thesszalonika 2:4) – mint Ap. Pál – mindkét bibliakutató számos részletben tartalmaz néhány jellegzetes vonást. Miközben általánosságban egyetértenek abban, hogy a kereszténység megsérül az Antikrisztustól, aminek következtében a szent templomokat beszennyezheti, magát a templomot mindegyik másképp képzeli el. Strakhov be meri vallani, hogy valóságos fizikai építményként fogható fel – akárcsak az a templom, amelyet Jeruzsálemben emelnek majd a Salamon király által épített és a hetvenes években lerombolt templom helyén. szerint R.H. a rómaiak. Glubokovszkijnál templom nagyon képletesen értve - ez az Antikrisztus személyisége által megkísértett hívők összejövetele, mert az Úr arra is figyelmeztet, hogy az Antikrisztus, amikor eljön, csodákat fog megpróbálni, bár hamisak, de fényesek és lenyűgözőek, "elcsábítani... és a kiválasztottakat"(Márk 13:21). Tehát Glubokovszkij szerint az Antikrisztus tanításának néhány hitehagyott hívő általi elfogadása révén minden templom, amelyben ezek az emberek fogadják a Sátán hírnökét, beszennyeződik.

Egyrészt Glubokovszkijnak objektíve igaza van, amikor leleplezi Strahovot a fogalom helytelen értelmezésében. templom, mert ha a jeruzsálemi templomot még a világvége előtt felépítenék is, semmiképpen sem lehetne kereszténynek tekinteni. Glubokovszkij ezzel az eseménnyel kapcsolatban kétségbe vonja a zsidó hagyományokat is, hiszen a Szentírással szemben, amelyben ez sehol nem szerepel kifejezetten, ezeknek csekély súlyuk van. Sztrahov álláspontja sem utasítható el. Joggal jegyzi meg, hogy az Antikrisztus a zsidók által Salamon helyén épült templomba való felemelkedésével a legfontosabb, legszentebb dolgot „érintse” és érinti, amelyen a modern zsidók hite alapul – a jövőbe vetett hitet. Messiás. Ezért ezzel a tettével az Antikrisztus képes lesz a legtöbb zsidót és a világ értelmiségét magához vonzani, akik meglátják benne az eljött bajok és háborúk alóli megszabadulást. A szentatyák ezt kétféleképpen tárgyalták.

Az eszkatológiai kérdések, így vagy úgy, az egész keresztény világot és az egész emberiséget az idők végezetéig foglalkoztatják.

Az ESCHATOLÓGIA szó jelentése az ortodox enciklopédia fájában

ESZKATOLÓGIA

Nyissa meg a "TREE" ortodox enciklopédiát.

Figyelem, ez a cikk még nem fejeződött be, és a szükséges információknak csak egy részét tartalmazza.

Eszkatológia gr. εσχατος - szélsőséges, utolsó - az utolsó dolgok tana, a világ és az ember végső sorsa. Az eszkatológia mindig is foglalkoztatta a vallásos gondolkodást.

Eszkatológiai felfogások a pogány világban

A túlvilággal kapcsolatos elképzelések – a holtak alvilágában való sínylődés, gyötrelem, kísérteties világban való bolyongás vagy nyugalom és boldogság az istenek és hősök országában – mindenhol elterjedtek, és ez egyértelmű bizonyítéka annak, hogy ezek az elképzelések nem emberi fantáziából fakadtak. , hanem az isteni kinyilatkoztatásokból erednek. Bár úgy tűnik, mély pszichológiai gyökerekkel rendelkeznek, ez annak bizonyítéka is lehet, hogy a lélek emlékszik halhatatlanságára.

Ahogy a vallás behatol az erkölcsi eszmékbe, megjelennek a túlvilági ítéletről és megtorlásról szóló elképzelések is, bár a vallás a hívőnek erkölcsi érdemei mellett túlvilági boldogságot is igyekszik nyújtani - varázslatokkal vagy más vallási eszközökkel, ahogy az egyiptomiaknál látjuk, ill. később a görögöknél vagy a gnosztikusoknál.

Egyetlen emberi személyiség sorsának kérdése mellett felmerülhet az egész emberiség és az egész világ végső sorsának kérdése – a „világvégéről”, például az ókori germánoknál (az ókori germánok alkonya). istenek), vagy a parszizmusban (bár nehéz meghatározni, mikor keletkezett eszkatológiája).

Eszkatológia az Ószövetségben

Az ószövetségi zsidók körében az egyéni eszkatológia, vagyis az egyén túlvilági létezéséről alkotott elképzelések összessége kiszorul a tulajdonképpeni vallási érdekek köréből, amely a nemzeti vagy egyetemes eszkatológiára, azaz a világról alkotott elképzelésekre összpontosít. Izrael végső sorsa, Isten népe, és ebből következően Isten munkája a földön.

A néphitben ez a cél természetesen Izrael felmagasztalása és nemzeti királysága, mint magának Jahvenak, Izrael Istenének, és Felkentjének vagy Fiának - Izrael népének, aki megszemélyesül a királyban, prófétákban, vezetőkben, papok.

A próféták a legmagasabb szellemi tartalmat fektették Isten országának gondolatába. Ennek a királyságnak nem lehet kizárólagos nemzeti jelentősége: megvalósulása – Isten szent akaratának végső megvalósulása a földön – egyetemes jelentőséggel bír az egész világ, minden nép számára. Elsősorban negatívan határozzák meg, mint minden istentelen pogány királyság ítélete és elítélése, felmondása és megdöntése, és ugyanakkor minden emberi igazságtalanság és törvénytelenség. Ez az ítélet a maga egyetemességében nemcsak a pogányokat, Izrael ellenségeit érinti: Izrael házával kezdődik, és ebből a szempontból minden történelmi katasztrófa, amely Isten népét éri, az ítélet jelének tűnik. Istennek szüksége van rá, amit Izrael hite igazol meg.

Másrészt a királyság végső megvalósulását pozitívan üdvösségként és életként, megújulásként határozzák meg, ami az ember szellemi természetét és magát a külső természetet illeti.

A babiloni fogság alatt és azt követően a zsidók eszkatológiája különösen mélyen és gazdagon fejlődik, a messiási törekvésekkel együtt.

2. századtól az apokaliptikus irodalomban a személyes halhatatlanságról és a túlvilági megtorlásról alkotott hiedelmek és elképzelések ötvöződnek vele. Ennek az időszaknak a különféle emlékeit sokféle ábrázolás jellemzi; beszélhetünk apokaliptikus hagyományokról, és nem apokaliptikus hagyományokról.

Egyes emlékművek a személyes Messiásról, a halottak feltámadásáról, az utolsó idők prófétájáról beszélnek; mások hallgatnak róla. Ennek ellenére fokozatosan, egészen a keresztény időkig (és később) kialakult az apokaliptikus eszmék egy bizonyos komplexuma, amely a keresztény eszkatológiába is bekerült.

Szisztematikus tanulás, a II. századtól kezdve. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. , a zsidók elképzeléseit az „utolsó dolgokról”, általában elfogadhatjuk a következő sémát:

bánatok és kivégzések, az utolsó idők katasztrófái és jelei, a pogányok, az istentelenek és a törvénytelenek látható diadala, a gonoszság és a hazugság rendkívüli feszültsége, amely megelőzi a „véget” (minden apokalipszis minden bizonnyal közös jellemzője);

széles körökben egy próféta, az „Úr nagy napjának”, Illés előfutára széles körben elterjedt várakozása (Malakiás; 5Móz 18:15; Mt 16:14; János 6:14);

magának a Messiásnak a megjelenése (nem minden emlékműben), az ellenséges erők utolsó harca Isten országa ellen és a felettük való győzelem a Messiás vagy maga Isten jobbjával; néha egy istentelen királyt (később az Antikrisztust) vagy magát Belialt állítják az ellenséges erők élére;

ítélet és üdvösség, Jeruzsálem megújulása, Izrael szétszóródott fiainak csodálatos összegyűjtése, és egy áldott királyság kezdete Palesztinában, amelynek 1000 (néha 400) évig kell tartania - az ún. chiliasmus; az „ezredéves királyság” kezdete előtt az igazaknak fel kell támadniuk, hogy részt vehessenek annak boldogságában (egyes apokalipszisekben a Messiás meghal, és lejátszódik Isten harcának utolsó epizódja az ellenséges erővel);

a történelem vége után, az idők letelte után egyesek a világ végéről – a világegyetem megújulásáról – beszélnek. Az „utolsó trombita” az általános feltámadást és az általános ítéletet hirdeti, amit az igazak örök áldása és az elkárhozottak örök gyötrelme követ. Mások magát az örökkévalóságot képzelték el az idővel analóg módon, és egy világméretű zsidó királyságról álmodoztak, amelynek fővárosa Jeruzsálem. Mások a dicsőség eljövendő birodalmát a menny és a föld teljes megújulásának, az isteni rend megvalósításának, a gonoszság és a halál eltörlésének gondolták, amit a világegyetem tüzes megkeresztelkedése előz meg. A kettős feltámadás gondolata ehhez kapcsolódik: az igazak első feltámadása a millenniumi királyság elején - a hetedik évezred, a hetedik kozmikus nap, az Úr szombatja, amellyel a történelem véget ér; a második ítélet és a második közös feltámadás a kozmikus folyamat vége, célja.

Keresztény eszkatológia

A keresztény apokalipszis tanulmányozása megmutatja, hogy a zsidó apokalipszis e gondolatait miként asszimilálta és dolgozta át az első századi egyház.

A „Királyság evangéliuma” közvetlenül szomszédos Keresztelő János prédikációjával, amelyben Illést, az Úr napjának előfutárát látták. „Térjetek meg, mert elközelgett a mennyek országa” – tanította János, és ezt tették az apostolok is Jézus életében.

Mindkét prédikációban Isten országát, mint Isten akaratának tökéletes megvalósulását a földön („mint a mennyben”) elsősorban ítéletként ismerik el, de egyben üdvösségként is. Közeledett, jött, bár látható katasztrófa nélkül; már az emberek között, Jézus személyében, aki Isten egyszülött Fiának ismeri fel, akit a Lélek felkent, és akit „Emberfiának” neveznek (mint Dánielnél vagy Énok könyvében), hogy a Messiás, Krisztus. A Messiás magában foglalja a királyságot, a központja, hordozója, magvetője. Ebben megvalósul az Újszövetség - az isteni és az emberi belső, tökéletes egyesülése, amelynek biztosítéka a személyes öntudat és az Isten-tudat egyetlen bensőséges, közvetlen egyesülése a történelemben, amelyet Jézus Krisztusban találunk. és csak Őbenne.

Isten országának belső lelki oldala az emberiségben itt találja meg teljes megvalósulását: ebben az értelemben Isten országa eljött, bár még nem jelent meg dicsőségének teljességében. Jézus Krisztus „ítélet ennek a világnak” – annak a világnak, amely „nem ismerte” és nem fogadta be Őt; és együtt Ő „üdvösség” és „élet” azok számára, akik „ismerkednek”, elfogadják Őt és „az Atya akaratát cselekszik”, ami benne van elrejtve, azaz „az ország fiává” válnak.

Ez a Krisztusban Istennel való belső egyesülés, Isten országának ez a szellemi felépítése azonban nem szünteti meg a birodalom végső megvalósulásába vetett hitet, „megjelenését” vagy „hatalomban és dicsőségben” való eljövetelét. Jézusnak a Szanhedrinhez intézett utolsó szava, amelyért halálra ítélték, ünnepélyes tanúja volt ennek a hitnek: „Eszem (a Boldogságos fia); és meglátod az Emberfiát, amint a hatalom jobbján ül, és eljön az ég felhőin” (Márk 14:62). Jézus önmagát a "birodalom" központjaként ismerte fel, de nem érezte annak közvetlen közelségét (Mk 13:21, kk.), bár a kezdetének dátumát egyedül az Atya ismeri (uo.; vö. ApCsel. 1:7); de a királyság közvetlen közelségének tudata, vagy Krisztus „messiási öntudata” számára a szenvedés és a halál tudatos szükségességének gyakorlati következménye volt – sokak megváltására, az ítélettől és elutasítástól való megváltásra. , amely a királyság azonnali megjelenéséhez kapcsolódik, amelyből a hozzá való belső viszonyukban kizárják magukat.

Az Atya parancsa nem az ítélkezés, hanem a világ megváltása. Nem egy dicső megjelenés az angyalok légiói között, hanem a kereszthalál – ez az út a világ és az ember feletti belső győzelemhez. És ez a kereszthalál mégsem szünteti meg a királyság eszkatológiáját, csak új értelmet ad neki.

A keresztények első nemzedékét teljesen áthatja a királyság közelségének gondolata: nem lesz időd megkerülni Izrael városait, amikor eljön az Emberfia (Mt 10,23); ez a nemzedék (nemzedék, γενεά) nem múlik el, amíg mindez meg nem történik (Mk 13,30); Krisztus szeretett tanítványa nem hal meg a királyság eljöveteléig. Jeruzsálem eleste a közelgő eljövetel jele (Mk 13:24; Lukács 21:27), és ha Jeruzsálem ostroma és rohama alatt a zsidók minden percben várták a Messiás dicsőséges és csodálatos megjelenését, akkor a keresztények körében Az első században ezek az elvárások nem kisebb erővel hatnak, vigasztalásként a bánatban és az üldözésben, és egyben a Krisztus közvetlen közelségébe vetett élő hit kifejeződése. A végidõk közel vannak (Jakab 5:8; 1Pét 4:7; 1János 2:18), az Úr hamarosan eljön (Jel. 22:10 kk.); az üdvösség közelebb van, mint a prédikáció elején, elmúlik az éjszaka és eljön a hajnal (Róm. 13:11-12).

Krisztus feltámadása, mint a halál felett aratott első győzelem, biztosítékul szolgált a végső győzelemre, az általános feltámadásra, az egész teremtésnek a rabszolgaságból a romlásba való felszabadítására; „a Szellem megnyilvánulásai” garanciát jelentenek a Szellem végső diadalára, a világegyetem spiritualizálására. „A halottak feltámadásának várakozása” – így szól Szent Péter. Pál hitvallása és hitvallása (ApCsel 23:6).

A hagyományos eszkatológia (Antikrisztus, Izrael gyülekezete, ítélet, feltámadás, Messiás uralma, paradicsom stb.) keretein belül az apostol a keresztény alapgondolatot helyezi: a királyság feltámadásában és dicsőséges megvalósításában a végső Megtörténik Isten egyesülése az emberrel, és általa az egész természettel, amely minden átalakul, megszabadul a romlástól; Isten lesz minden mindenben (1Kor 15).

1. század végétől zavarok merülnek fel, amit az apostoli korszak emlékművei is tanúsítanak, például Kelemen levele és az Újszövetség későbbi írásai, mint például a héberekhez írt levél vagy Péter második levele.

Az első keresztények és apostolok úgy haltak meg, hogy nem vártak az „üdvösségre”; Jeruzsálem elpusztult; A pogány Róma továbbra is uralkodik – és ez kétséges. Vannak gúnyolódók, akik azt kérdezik, hol vannak Krisztus eljövetelének ígéretei? Amióta az atyák meghaltak, minden ugyanaz maradt, mint a teremtés kezdete óta. Válaszul ezekre a gúnyokra Péter második levele jelzi, hogy ahogy az egykori világot egykor az özönvíz pusztította el, úgy a jelenlegi ég és föld a tűznek van fenntartva, az ítélet napjára és az istentelenek pusztítására. Egy dolgot tudnod kell - hogy "az Úrnál egy nap olyan, mint ezer esztendő, és ezer esztendő olyan, mint egy nap" (2Pét 3:8; vö. Zsolt. 89:5), - miért késik az ígéret beteljesülését nem lassúsággal, hanem hosszútűréssel kell magyarázni (2Pét 3:15).

Ez a szöveg a chiliasmus hagyományával kapcsolatban számos értelmezésre adott okot; egyebek mellett az 1000. év körüli, majd a XIV. századi világvége várakozását idézte elő, hiszen az „ezeréves királyságot” Konstantin idejéből származónak tekintették.

Az eszkatológia egésze talán a kereszténység egyik első dogmája; az első század virágkorának korszaka volt.

A következő évszázadok az ókeresztény és részben a zsidó eszkatológia hagyományain éltek, és idővel néhány ősi hagyomány elenyészett (például a zsidó apokaliptikában jelentős szerepet játszó chiliazmus érzéki gondolata, amelyet a keresztények kölcsönöztek az első századok: lásd például fragm. Papias) .

A későbbi mellékletek közül megjegyezzük a megpróbáltatások gondolatát, amely egykor fontos szerepet játszott a gnosztikusok körében, de az ortodoxok is átvették.

A nyugati egyház eszkatológiája gazdagodott a purgatórium tanával. A középkori dogma tudományosan kidolgozta a „végső dolgokkal” kapcsolatos összes konkrét kérdést; Aquinói Tamás „Teológiai összefoglalójában” részletes információk találhatók a túlvilág különböző részlegeiről, az ősatyák hollétéről, a keresztség előtt elhunyt gyermekekről, Ábrahám kebléről, a lélek sorsáról a halálról, a tisztítótűz tüzéről, a testek feltámadásáról stb.

E nézetek művészi kifejezését megtaláljuk Dante Isteni színjátékában, esetünkben pedig - a mennyről és a pokolról, a „kínokban járni” stb. szóló apokrif irodalomban, amely hosszú évszázadok óta húzódik, és aminek a kezdetét kellene a korai apokrif apokalipszisekben keresték.

A modern gondolkodás közömbösen vagy negatívan kezeli az eszkatológiát; A kereszténységet azok a prédikátorok, akik a modern gondolkodás követelményeihez kívánják igazítani, hogy széles hozzáférést biztosítsanak számára az értelmiségi kör számára, gyakran egészen őszintén próbálják a kereszténység véletlen mellékeként, átmeneti és mulandó jelenségként bemutatni. pillanat, mint valami, amit kívülről hozott be az a történelmi környezet, amelyből eredt.

Már a görög értelmiség számára is kísértésül szolgált Pál apostol eszkatológiája, amint azt az Areopágus előtti beszédének benyomásából is láthatjuk: „Miután hallottak a halottak feltámadásáról, némelyek gúnyolódtak, mások pedig ezt mondták: Mi meghallgatlak erről egy másik alkalommal” (ApCsel 17:32, vö. ApCsel 24:25).

Mindazonáltal minden lelkiismeretes történész, aki tudományosan tanulmányozza a kereszténység történetét, még most is kénytelen beismerni, hogy a kereszténység mint olyan, vagyis mint a Krisztusba, a Messiás Jézusba vetett hit kezdettől fogva szükségszerűen összefüggött az eszkatológiával, ami nem volt véletlenül mellékes. , de lényeges eleme.a királyság evangéliuma. A kereszténység önmaga megtagadása nélkül nem mondhat le az Isten-férfiságba és Isten országába vetett hitről, a végső, tökéletes győzelemben, Isten földi megvalósulásában - az apostol által a korinthusiakhoz írt első levélben kifejezett hittől kezdve (1Kor. 15:13, ff.).

A keresztény eszkatológia különálló képei történelmileg magyarázhatók, de fő gondolata, amelyről Krisztus Jézus élete és halála és az egész Újszövetség tanúskodik, kezdve a Miatyánkkal, még mindig a kereszténység létfontosságú kérdését – az „egy Istenbe vetett hitet” – képviseli. a Mindenható Atya." Van-e világfolyamat, kezdet nélküli, végtelen, céltalan és értelmetlen, pusztán spontán folyamat, vagy van-e ésszerű végső célja, abszolút (vallási nyelven isteni) célja? Van-e ilyen cél vagy abszolút jó (azaz Isten), és lehetséges-e ez a jó „mindenben” (a mennyek országa – Isten mindenben), vagy a természet jelenti-e a megvalósítás örök határát, és ő maga csak szubjektív, illuzórikus ideál? A kereszténységnek csak egy válasza van erre.

Használt anyagok

Brockhaus és Efron enciklopédikus szótára.

FA – nyitott ortodox enciklopédia: http://drevo.pravbeseda.ru

A projektről | Kronológia | Naptár | Ügyfél

Ortodox enciklopédia fa. 2012

Lásd még a szó értelmezéseit, szinonimáit, jelentését és azt, hogy mi az ESCHATology oroszul a szótárakban, enciklopédiákban és kézikönyvekben:

• ESZKATOLÓGIA a legújabb filozófiai szótárban:
  (görögül eschatos - az utolsó és logosz - tanítás) - vallási doktrína a történelem végéről és a világ végső sorsáról. Először E...
• ESZKATOLÓGIA a régi orosz művészet név- és fogalmi szótárában:
  (görög utolsó + tanítás) Keresztény tanítás a világ és az emberiség végső sorsairól; gondolatokat tartalmaz Jézus második eljöveteléről...
• ESZKATOLÓGIA a Concise Religious Dictionary-ban:
  görög eschaton - időbeli és térbeli vég, és logosz - tanítás. A közelgő világvégéről szóló tan, a földi történelem értelme, ...
• ESZKATOLÓGIA a Nagy enciklopédikus szótárban:
  (a görög. eschatos - az utolsó végső és ... logika), a vallási doktrína a végső sorsa a világ és az ember. Az egyéni eszkatológia különbözik, azaz…
• ESZKATOLÓGIA a Nagy Szovjet Enciklopédiában, TSB:
  (a görög eschatos - az utolsó, végső és ... logika), a világ és az ember végső sorsának vallási tana, Különbséget kell tenni az egyéni ...
• ESZKATOLÓGIA a Brockhaus és Euphron enciklopédikus szótárában:
  az utolsó dolgokról, a világ és az ember végső sorsáról szóló tanítás ősidők óta foglalkoztatja a vallásos gondolkodást. Ötletek a túlvilágról - ...
• ESZKATOLÓGIA a Modern enciklopédikus szótárban:
  
• ESZKATOLÓGIA az enciklopédikus szótárban:
  (a görög eschatos - az utolsó, végső és ... logika szóból), vallási doktrína a világ és az ember végső sorsáról. Különböznek: egyéni eszkatológia - ...