Что такое канонизация святых. Как проходит канонизация святых

игумен Андроник Трубачев

Введение

Канонизация есть причтение Церковью какого-либо усопшего подвижника благочестия к лику ее святых. Слово «канонизация» (лат. Canonizatio – брать за правило), заимствованное из западного богословского языка, употребляется в Русской Церкви наряду с выражением «причтение» к лику святых («вмещение», «вчинение» в лик святых). В греческой агиологии используется термин означающий «провозглашение» (святым).
Основания, по которым усопшие праведники причисляются к лику святых, сложились еще в Др. Церкви. С течением времени то или иное основание получало преимущественное значение, но в целом они остаются неизменными. Все усопшие праведники, которых Др. причисляла к лику святых, разделяются на три рода. Во-первых, подвижники, святость которых явствует из их особого служения Церкви и может не сопровождаться даром чудотворений (прижизненных или посмертных),- ветхозаветные патриархи и пророки, новозаветные апостолы . До 2-й четв. XI в., т. е. приблизительно до отделения Зап. Церкви от православия, можно говорить о тенденции относить к этому роду святых также иерархов, за исключением еретиков и лиц порочной жизни или иерархов, при жизни оставивших кафедру или сведенных с нее на законных основаниях. Святые иерархи составляют лик святителей . Лик равноапостольных, естественно, должен быть отнесен к этому же роду святых. К первому роду святых принадлежат также некоторые из лика благоверных царей, цариц, князей и княгинь – те, чья святость не засвидетельствована чудесами, но они были прославлены за особые заслуги пред Церковью. К ним применяется то же правило относительно православности и добродетельной жизни, что и по отношению к иерархам. Во-вторых, подвижники, святость которых явствует из их особого подвига мученичества – мученики. Подвиг мученичества ради Господа нашего Иисуса Христа, по верованию Церкви,- один, сам по себе, независимо от прежней жизни мученика и от наличия чудес, совершающихся при страданиях мученика или после его смерти,- являет святость мученика, который и принимает от Господа венец нетленный. Те из праведников, которые понесли страдания, но не скончались от мук, рассматриваются как исповедники и входят в третий род прославляемых святых – т. е. подвижники, святость которых явствует из их православной веры и подвига богоугодной жизни, засвидетельствованных дарами Св. Духа. Дары Св. Духа могут проявляться при жизни или после смерти, могут сопровождаться видимыми знамениями (чудотворениями, исцелениями), на что особое внимание обращалось в древности, могут оставаться невидимыми для внешних чувств. Видимые дары Св. Духа со временем умаляются в Церкви, но это отнюдь не означает оскудение благодати и святых. Главный дар Св. Духа – любовь (), в которой так нуждается наше время. Поэтому при прославлении угодников Божиих последнего времени прежде всего обращают внимание на обнаружение в них дара любви к Богу и к людям. К третьему роду святых относятся, т. о., святители (после 2-й четв. XI в.), благоверные цари, царицы, князья и княгини, преподобные, исповедники, юродивые, праведные .
Усопшие праведники, по тем или иным причинам еще не причисленные Церковью к лику святых, но о которых имеются достоверные сведения, что их жизнь была благочестивой, они мирно скончались в Боге или пострадали за Христа, обыкновенно именуются подвижниками благочестия. Этот термин не имеет официального значения и ранее применялся в основном по отношению к праведникам XVIII–XX вв. Однако несомненна возможность его употребления по отношению к праведникам более раннего времени.
Относительно некоторых святых не располагает подробными историческими свидетельствами или потому, что время уничтожило их, или потому, что Богу было угодно сокрыть их жизнь от людей, а явить лишь чудодейственную помощь. Подобное можно сказать и относительно их почитаемых останков. Чудеса, происходившие от нетленных мощей, были достаточным основанием для причтения праведника к лику святых; иногда же тела праведников оставались сокрытыми в земле и никто не знал, в каком состоянии Богу угодно было их сохранить; в одном случае останки праведников представляли собою нетленные тела, в другом – обнаженные от истлевшей плоти кости, но и таковые равно были почитаемы как честны́е и святые.
Канонизации разделяются на местные и общецерковные, в соответствии с тем, какое празднование они устанавливают святому. Местным празднованием равно называется и то, которое совершается только в одном храме (мон-ре), и то, которое совершается во всей епархии. Издревле канонизация к местному празднованию в епархиях совершалась местным епископом, с согласия митрополита и Собора епископов митрополии (в соответствии с Ап. 34; Антиох. 9). В некоторых случаях епархиальные архиереи совершают местные канонизации, не взяв благословения высшей церковной власти. Как правило, в таком случае канонизация не отменяется, но проводится повторно так, как положено. Иногда Предстоятель Церкви (или митрополии) самостоятельно совершает местную канонизацию. Афон представляет исключение, канонизируя своих подвижников к местному празднованию властью братств отдельных мон-рей или же всей общины, выражаемой через собор протата; на Афоне подвижники причисляются к лику святых порой по одному знамению благоухания от костей. Общецерковные канонизации всегда совершались Предстоятелем Церкви с Собором архиереев, а в Русской Церкви в синодальный период – Святейшим Синодом во главе с первенствующим членом Синода.
Все святые, которым церковной властью установлены празднования, общецерковные или местные, независимо от того, известно или неизвестно время и обстоятельства установления их празднеств, признаются Церковью равнопочитаемыми: к ним ко всем мы можем обратиться с молитвой, всем служить службы, всех изображать на иконах . Церковь не делает догматических или канонических различий в почитании святых, оставляя это усердию верующих, но различает уставное празднование их памятей. Термины «местночтимый святой», «общечтимый святой» обозначают характер литургического празднования – «местнопразднуемый», «общепразднуемый» и отражают распространенность почитания святого. Как правило, местной или общецерковной канонизации предшествует народное почитание, сопровождаемое усиленным служением панихид . Бывали случаи, когда еще до совершения канонизации даже в церковный устав вносилась т. н. панихидная память – на день преставления или именин подвижника благочестия. Это восходит к литургической практике Др. Церкви, Евхологии которой практически не отличают поминовения «канонизированных» святых от «всякого духа праведного, в вере скончавшегося» – Литургия св. (Арранц М. Как молились Богу древние византийцы: Суточный круг богослужения по древним спискам византийского Евхология: Дис. / ЛДА. Л., 1979. С. 214).«Панихидная память» не является канонизацией, но служит свидетельством почитания подвижника и ступенью к установлению церковного празднования. Подготовка к канонизации включает в себя удостоверение в чудесах, составление службы, жития, проложного чтения, похвального слова, молитвы, написание иконы. Многое из вышеперечисленного часто осуществляется уже после канонизации. Сам чин канонизации в истории Церкви был различен, но основу его составляют два богослужебных действия: последняя молитва об упокоении (парастас, панихида, лития) и первая молитва к святому (всенощное бдение, молебен, величание) .
Вопросы канонизации святых, одной стороной коренящиеся в сокровенной глубине духовной жизни Церкви, другой – являют и прославляют вечную святость Церкви не только в церковной ограде, но и во внешнем мире и потому не могут не зависеть от отношения этого мира к Церкви. Вот почему, сохраняя неизменным догматическое и каноническое учение о святости и о прославлении святых, Церковь по мере необходимости видоизменяет внешнее выражение прославления своих членов, что отражается и в ее канонической практике, состояние которой во многом обусловлено развитием агиографии, изучающей письменные свидетельства о святом, и агиологии – богословской науки о святости, ее проявлениях, ее существовании в конкретных исторических условиях.
История канонизации святых в Русской Церкви может быть разделена на семь периодов:

1) XI в.- 1547 г.;

2) Соборы 1547-го и 1549 гг.;

3) 1550–1721 гг.;

4) 1721–1894 гг.;

5) 1894–1917 гг.;

6) 1917–1987 гг.;

Для каждого периода мы приводим список святых, которым было установлено общецерковное празднование. Обзор местных канонизаций за всю историю был бы слишком велик, поэтому мы ограничились тем, что впервые привели список местных канонизаций за время после 1917 г.; имена местночтимых святых XI – нач. XX в. и подвижников благочестия XI–XX вв. можно найти в списках «Святая Русь», в приложениях к изд.: Макарий . Кн. 1–9.

1. Канонизация святых в XI в.- 1547 г.

В данный период к общецерковному почитанию были прославлены следующие святые: 1–2) благоверные князья страстотерпцы Борис (в крещении Роман, † 24.07.1015) и Глеб (в крещении Давид, † 5.09.1015), пам. 24 июля. Празднование общецерковное установлено в 1072 г. 3) Прп. Феодосий, игум. Печерский († 3.05.1074). Празднование общецерковное установлено в 1108 г., местное – вскоре после кончины святого. 4) Равноап. вел. кнг. Ольга († 11.07.969). Празднование общецерковное установлено до сер. XIII в. (память указана в Прологах XIII–XIV вв.- РГБ. Рум. № 319; РГАДА. Син. тип. № 168). 5) Прп. Антоний Киево-Печерский († 7.05.1073, пам. 10 июля). Празднование общецерковное установлено ок. 1132–1231 гг., древнейший текст жития датируется не позднее 90-х гг. XI в. 6) Равноап. вел. кн. Владимир Святославич († 15.07.1015). Празднование общецерковное установлено вскоре после 15.07.1240. 7–8) Блгв. кн. Михаил Черниговский (см. Михаил Всеволодович ) и боярин его Феодор, мученики († 20.09.1246). Празднование общецерковное установлено до 70-х гг. XIII в. 9) Свт. Леонтий, сщмч., еп. Ростовский († ок. 70-х гг. XI в., пам. 23 мая). Празднование общецерковное установилось к нач. XIV в. (пам. указана в Уставах кон. XIV в.- ГИМ. Син. № 332 и 333, в агиографическом сборнике XIV в.- РГБ. Троиц. № 745 и более поздних), а местное празднование было установлено в 1190 г. еп. Ростовским Иоанном на день обретения мощей 23 мая (1164). 10) Петр, свт., митр. Киевский и всея Руси († 21.12.1326). Празднование общецерковное установлено митр. Киевским Феогностом по благословению Патриарха К-польского Калики в 1339 г. 11) Прп. Сергий Радонежский († 25.09.1392). Празднование общецерковное установлено до 1448 г., когда Московский и всея Руси митр. свт. Иона упоминает прп. Сергия в числе «великих чудотворцев Русской Земли» (АИ. Т. 1. № 87). Празднование местное установлено, вероятно, в 1422 г. (пам. 5 июля), когда были обретены мощи прп. Сергия (житие святого написано монахом Троицкой обители прп. в 1418 г.). 12) Прп. Кирилл Белозерский († 9.06.1427). Празднование общецерковное установлено до 1448 г., когда Московский митр. Иона называет прп. Кирилла в числе «великих чудотворцев Русской Земли» (Там же). Житие написано иером. Пахомием Сербом (см. Пахомий Логофет ) весной 1462 г. 13) Свт. Алексий, митр. Киевский и всея Руси († 12.02.1378). Празднование общецерковное установлено митр. Московским Ионой в кон. дек. 1448 г. Мощи обретены в 1431 г., вероятно, тогда было установлено местное празднование. Житие написано Пахомием Сербом весной 1459 г. 14) Прп. Варлаам Хутынский († 6.11.1192). Празднование общецерковное установлено, вероятно, в 1461 г., а местное празднование началось в кон. XIII в.- 1-й пол. XIV в. (ранняя редакция жития датируется сер. XIII – нач. XIV в.). 15–17) Благоверные князья Феодор Черный († 1299) и чада его Давид († 1321) и Константин Ярославские, пам. 19 сент. Празднование общецерковное установлено в 1467 г. по благословению митр. Московского и всея Руси Филиппа I . Первое проложное житие было создано не позднее кон. XIV в., а самые ранние дошедшие до нас списки датируются XV в. 18) Свт. Исаия, еп. Ростовский († после 1089, пам. 15 мая). Празднование общецерковное установлено архиеп. Ростовским Вассианом (Рыло) в 1474 г. на день обретения мощей (15.05.1164), когда, вероятно, и установилось местное почитание святого. 19) Свт. Игнатий, еп. Ростовский († 28.05.1288). Празднование общецерковное установлено архиеп. Ростовским Вассианом ок. 1474 г., местное празднование, вероятно, с XIV в. (память указана в Уставе XIV в.- ГИМ. Син. № 328, в агиографическом сборнике XIV в.- РГБ. Троиц. № 745 и более поздних). 20) Прп. Никита Переяславский († ок. 24.05.1186). Празднование общецерковное установилось в кон. XIV – сер. XV в. (память указана в агиографических сборниках XV в.- РГБ. Троиц. № 761 и 644; ГИМ. Син. № 637). 21) Прп. Димитрий Прилуцкий († 11.02.1392). Празднование общецерковное установилось в кон. XV в., а местное празднование началось, вероятно, с 1409 г., самый ранний список жития святого датируется 1494 г. (РНБ. Солов. № 518/537); 22) Прп. Авраамий Ростовский († 29.10 ок. 1073–1077). Празднование общецерковное установилось в кон. XV – нач. XVI в., этим временем датируются наиболее ранние списки жития преподобного.
Имена всех названных святых были включены в месяцесловы печатных Уставов 1682-го и 1695 гг. Все остальные святые, канонизированные в этот период, были прославлены местно, это положение сохранялось до Соборов 1547-го и 1549 гг. (Е. Е. Голубинский указывал 45 местнопрославленных святых (с. 43–85), однако можно думать, что их было больше) .

2. Канонизация русских святых на Соборах 1547-го и 1549 гг.

Своеобразным завершением предыдущего периода и необходимой подготовкой к канонизациям на Соборах 1547-го и 1549 гг. явились Четьи-Минеи свт. Макария, митр. Московского, над собиранием и перепиской которых святитель трудился в 1529–1541 гг. В основание Четьих-Миней были положены: славянский Пролог, основанный на 2-й редакции Месяцеслова имп. Василия II Болгаробойцы (975–1025), стишной Пролог, все известные в то время жития восточных и русских святых, творения св. отцов (особенно слова на праздники), патерики и т. д.

Собором, начавшимся 1.02.1547, к общему почитанию были прославлены: 1) свт. Иона, митр. Московский († 31.03.1461). Местное празднование установлено в связи с обретением мощей 29.05.1472. Житие святителя было составлено в 1547 г., но летописные упоминания о нетленности его останков относятся к кон. XV в. (Летописный свод Московский великокняжеский 1479 г., Софийская II, Львовская летописи). 2) Свт. Иоанн, архиеп. Новгородский († 7.08.1186). Местное празднование установлено архиеп. Новгородским Евфимием (Вяжицким) в связи с обретением мощей в 1439 г., краткое проложное житие святителя с вероятностью датируется 40–50-ми гг. XV в. 3) Прп. Макарий Калязинский († 17.03.1483). Местное празднование установлено в 1521 г. в связи с обретением мощей, в это же время был создан первоначальный текст жития. 4) Прп. Пафнутий Боровский († 1.05.1477). Местное празднование установлено митр. Московским и всея Руси Даниилом в 1531 г. 5) Прп. Никон Радонежский († 17.11.1426). Местное празднование установлено в сер. XV – нач. XVI в., житие создано вскоре после кончины преподобного, в сер. XV в., Пахомием Сербом. 6) Прп. Михаил Клопский († 11.01 ок. 1453–1456). Канонизирован впервые, однако его житие датируется 1478–1479 гг., кроме того, в житии архиеп. Новгородского Ионы (1458–1470) говорится о том, что святитель просил иером. Пахомия Серба написать житие Михаила Клоп-ского. 7) Прп. Зосима Соловецкий († 17.04.1478). Местное празднование установлено ок. 1503 г., вероятно, в связи с обретением мощей (пам. 2 сент., тогда же был создан первоначальный круг житийных текстов, относящихся к преподобным Зосиме и Савватию Соловецким). 8) Прп. Савватий Соловецкий († 27.08.1435). Местное празднование установлено ок. 1503 г., вероятно, в связи с обретением мощей, пам. 2 сент. 9) Прп. Павел Обнорский († 10.01.1429). Местное празднование установлено в 1-й пол. XVI в., тогда же, вероятно, в 1538 г., создан и первоначальный текст жития святого. 10) Прп. Дионисий Глушицкий († 1.06.1437). Местное празднование установлено в 1-й пол. XVI в., житие святого было написано иноком Глушицкой обители Иринархом в 1495 г. 11) Прп. († 30.08.1533). Канонизирован впервые, житие преподобного написано его преемником в управлении обителью игум. Иродионом . 12) Блгв. вел. кн. Александр Невский († 14.11.1263, пам. 23 нояб.). Местное празднование установлено в 1380 г. в связи с открытием мощей. Почитание святого началось задолго до установления празднования: древнейшая редакция жития датируется сер.- 2-й пол. XIII в. (Лихачев Д. С. Галичская литературная традиция в Житии Александра Невского // ТОДРЛ. 1958. Т. 15. С. 36–56). 13) Прп. Савва Сторожевский, Звенигородский († 3.12.1406), канонизирован впервые.
В настоящее время известно несколько списков документов Собора 1547 г., различающихся в т. ч. и по составу канонизированных святых (подробно см.: , архим. Макарьевские Соборы 1547-го и 1549 гг. и их значение // Материалы и исследования / ГММК. М., 1998. Вып. 11: Русская художественная культура XVI–XVII веков С. 5–22). Вышеприведенные имена встречаются во всех или в большинстве списков. В «Соборном изложении» митр. Макария, направленном в Троице-Сергиев мон-рь, назван также: 14) свт. Никита, еп. Новгородский († 31.01.1109), а в рукописи «Подлинный список о новых чудотворцах к Феодосию, архиепископу Новаграда и Пскова» в качестве канонизированных общецерковно указаны святители Новгородские Евфимий и Иона . Имена всех святых, прославленных Собором 1547 г. к общему почитанию, были включены в месяцесловы Уставов 1682-го и 1695 гг.
К местному почитанию Собором 1547 г. были прославлены: 1) блж. Максим, Христа ради юродивый, Московский († 11.11.1434, пам. 13 авг.). Впервые местное празднование установлено в 1-й пол. XVI в. 2–4) Благоверные князья Константин († 1129) и чада его Михаил и Феодор Муромские, пам. 21 мая. Впервые местное празднование установлено в 1-й пол. XVI в. 5–6) Блгв. кн. Петр и кнг. Феврония, Муромские († 1228, пам. 25 июня). Впервые местное празднование установлено в 1-й пол. XVI в. 7) Свт. Арсений, еп. Тверской († 2.03.1409). Впервые местное празднование установлено еп. Тверским Вассианом (кн. Оболенским) в 1483 г. 8) Блж. Прокопий, Христа ради юродивый, Устюжский († 8.07.1303). Впервые местное празднование установлено по благословению еп. Ростовского в 1471 г. (или в 1495). 9) Блж. Иоанн, Христа ради юродивый, Устюжский († 29.05.1494).
Имена всех святых, прославленных Собором 1547 г. к местному почитанию, были включены в месяцеслов Устава 1695 г., а в месяцеслове Устава 1682 г. отсутствуют ошибочно лишь свт. Арсений, еп. Тверской, и блж. Прокопий Устюжский. Но включение всех этих святых в месяцесловы Уставов общечтимых святых было сделано не на основании решения Собора 1547 г., как ошибочно полагал Голубинский (с. 253–254), а вследствие того, что они были вновь прославлены после 1547 г. уже к общецерковному почитанию.
О Соборе 1549 г. известно из речи царя Грозного к Стоглавому Собору, а список канонизированных Собором святых выявляется косвенным путем из жития свт. Ионы, митр. Московского: 1) свт. Нифонт, архиеп. Новгородский († 21.04.1156, пам. 8 апр.). Канонизирован впервые. 2) Свт. Евфимий (Вяжицкий), архиеп. Новгородский († 11.03.1458). Местное празднование установлено ок. 1474–1494 гг. 3) Свт. Иона, архиеп. Новгородский († 5.11.1470). Канонизирован впервые. 4) Свт. Иаков, еп. Ростовский († 27.11.1392). Местное празднование установлено в 1-й пол. XVI в. 5) Свт. Стефан Пермский († 26.04.1396). Местное празднование установлено ок. 1475–1500 гг. 6) Блгв. кн. Всеволод (Гавриил) Псковский († 11.02.1138). Местное празднование установлено в 1192 г. в связи с открытием мощей или же в 1284 г. (первое чудо). 7) Блгв. кн. Михаил Александрович Тверской († 22.11.1318). Местное празднование установлено, вероятно, в 1318 г. 8) Прп. Авраамий Смоленский († 21.08 до 1224). Местное празднование установлено в 1-й пол. XVI в. 9–11) Мученики Антоний, Иоанн и Евстафий Литовские († 1347, пам. 14 апр.). Местное празднование установлено в 1364 г. по благословению К-польского Патриарха Филофея Коккина и митр. Московского и всея Руси Алексия. 12) Прп. Евфимий Суздальский († 1.01.1404). Местное празднование установлено в 1-й пол. XVI в. 13) Прп. Григорий (Лопотов) Пельшемский († 30.09.1442). Канонизирован впервые. 14) Прп. Савва Вишерский († 1.10.1461). Местное празднование установлено архиеп. Новгородским Ионой в 1464 г. 15) Прп. Евфросин Псковский († 15.05.1481). Канонизирован впервые. 16) Прп. Ефрем Перекомский († 26.09.1492, пам. 16 мая). Местное празднование установлено в 1-й пол. XVI в.
Относительно того, какие из святых были прославлены Собором 1549 г. к общецерковному почитанию, а какие – к местному, достоверных данных нет. Исходя из месяцесловов Уставов 1682-го и 1695 гг., не содержащих имена свт. Нифонта, архиеп. Новгородского, и мучеников Антония, Иоанна и Евстафия Литовских, именно эти святые были канонизированы к местному почитанию или же, что менее вероятно, впоследствии, в 1550–1695 гг., они были переведены из общецерковночтимых в местночтимые. Имена всех других святых, прославленных Собором 1549 г. к общему почитанию, были включены в месяцеслов Устава 1695 г., кроме прп. Евфросина Псковского, исключенного еще из месяцеслова Устава 1682 г. из-за тех мест его Жития, в которых отстаивалось двоение «аллилуиа». В месяцеслове Устава 1682 г. отсутствуют ошибочно преподобные Григорий Пельшемский и Ефрем Перекомский.
Соборы 1547-го и 1549 гг. имели исключительное значение в истории канонизации, поскольку: 1) было осуществлено прославление сразу 39 святых; 2) почитание уже ранее чтимых святых было упорядочено (лишь 8 из 39 святых не имели ранее установленного празднования); 3) Соборы показали образец проведения канонизации. Каждому святому должны быть составлены служба, житие, похвальное слово, молитва, написана икона. После Соборов 1547-го и 1549 гг. распространялись сборники служб и житий новых чудотворцев. Соборы свидетельствовали о святости Русской Церкви в то время, когда Российское самодержавное царство и Русская Церковь стали оплотом православия в мире. Значение макариевских Соборов 1547-го и 1549 гг. в жизни Церкви утверждалось и особой «Службой всем новоявленным чудотворцам Российским» (т. е. прославленным на этих Соборах), которая была составлена Григорием, иноком суздальского Спасо-Евфимиева мон-ря, ок. 1558 г. Празднование Собору новоявленных чудотворцев Российских было установлено на 17 июля, т. е. на возможно ближайший день к памяти равноап. кн. Владимира (15 июля) (16 июля совершается служба святым отцам шести Вселенских Соборов, если это число совпадет с воскресным днем, или в неделю, ближайшую к 16 июля). Тем самым подчеркивалось, что святые, прославленные на Соборах 1547-го и 1549 гг., являются достойными продолжателями дела св. крестителя Руси.

3. Канонизация святых в 1550–1721 гг.

Опыт подготовки и проведения канонизаций, приобретенный на Соборах 1547-го и 1549 гг., позволил в дальнейшем приступить к последовательной деятельности в этой области. К общецерковному почитанию в 1550–1721 гг. были прославлены 23 святых (из них девяти Собором 1547 г. было установлено местное почитание): 1–3) в 1553 г.- святые благоверные князья Константин († 1129) и чада его Михаил и Феодор, Муромские, пам. 21 мая. Собором 1547 г. им установлено местное празднование. В 1553 г. произошло обретение мощей и, вероятно, в связи с этим, а также как благодарность царя Иоанна Грозного за взятие Казани во исполнение данного им на могиле благоверных князей Муромских обета – установление общецерковного празднования. 4–5) Вероятно, в том же 1553 г., одновременно с благоверными князьями Константином, Михаилом и Феодором, как благодарность царя Иоанна Грозного за взятие Казани, прославлены к общецерковному почитанию святые благоверные кн. Петр и кнг. Феврония Муромские. Собором 1547 г. им установлено местное празднование. 6) Блж. Исидор, Христа ради юродивый Твердислов († 14.05.1474), Ростовский, был прославлен к общему почитанию, вероятно, в 1553 г. (или ок. 1550–1563), когда было установлено местное празднование св. Петру, царевичу Ордынскому, Ростовскому († 29.06.1290, пам. 30 июня), и одновременно с Муромскими святыми как благодарность царя Иоанна Грозного за взятие Казани. Во всяком случае в 1563 г. царь Иоанн Грозный уже упоминает св. Исидора в числе общих русских святых (АИ. Т. 1. № 320). 7) В 1568 г. были обретены мощи и, вероятно, установлено общецерковное празднование блж. Максиму, Христа ради юродивому, Московскому († 11.11.1434). Собором 1547 г. ему установлено местное празднование. В 1598 г. мощи святого были положены открыто, и в честь св. Максима освящен храм в Москве на Варварке. 8) В 1579 г. установлено общецерковное празднование прп. Антонию Сийскому († 7.12.1556) по ходатайству старцев мон-ря пред царем Иоанном IV. 9) В 1588 г. установлено общецерковное празднование Василию Блаженному, Христа ради юродивому, Московскому († 2.08.1557) в связи с начавшимися чудотворениями при гробе. 10) 1.06.1591 прославлен прп. († 9.09.1515), почитание которого установлено было в мон-ре 20.12.1578, а местное – 15.01.1589. 11–12) 4.10.1595 при копании рвов для новой каменной церкви в Спасо-Преображенском мон-ре Казани были обретены мощи свт. Гурия (Руготина), архиеп. Казанского († 5.12.1563), и свт. Варсонофия, еп. Тверского и Кашинского († 11.04.1576), и установлено им общецерковное празднование на этот день. 13) В 1597 г. в связи с открытием мощей установлено общецерковное празднование прп. Антонию Римлянину († 3.08.1147). 14) 25.01.1600 установлено общецерковное празднование прп. Корнилию Комельскому († 19.05.1537). 15) В 1606 г. установлено общецерковное празднование блгв. царевичу мч. Димитрию Угличскому, Московскому († 15.05.1591), в связи с перенесением мощей из Углича в Москву и чудотворениями. Первоначально общецерковное празднование распространялось на три памяти: 15 мая – убиение, 3 июня – перенесение мощей, 19 окт.- рождение. 16) В авг. 1619 г. установлено общецерковное празднование прп. Макарию Унженскому († 25.07.1444) вследствие многочисленных чудес при гробе, начавшихся в 1618 г. Местное празднование началось в 1-й пол. XVI в. 17) Вероятно, общецерковное празднование блгв. вел. кн. Владимирскому мч. Георгию († 4.03.1238, пам. 4 февр.) установлено Патриархом Иосифом (1642–1652), т. к. память св. Георгия под 4 февр. отмечена в «Уставе церковных обрядов московского Успенского собора» 1643 г. 18–19) Общецерковное празднование блж. Прокопию († 8.07.1303) и Иоанну († 29.05.1494), Христа ради юродивым, Устюжским установлено, вероятно, при Патриархе Иосифе (1642–1652), когда кн. С. И. Шаховской в 1647 г. составил Похвальное слово святым Прокопию и Иоанну Устюжским. Местное почитание было установлено Собором 1547 г. 20) В 1648 г. в связи с обретением мощей и начавшимися чудесами установлено общецерковное празднование прп. Кириллу Новоезерскому († 4.02.1532) (особая пам.- 22 авг., на внесение мощей в 1652 г. в новую церковь), местное почитание которого относится ко времени Патриарха Филарета (1619–1633). 21) Общецерковное празднование сщмч. Филиппу II, митр. Московскому и всея Руси († 23.12.1569, пам. 9 янв.), установлено в 1652 г. (на 17 июля) в связи с перенесением мощей свт. Филиппа из Соловецкого мон-ря в Москву (в 1669 г. празднование перенесено на 3 июля). В 1591 г. гроб с телом сщмч. Филиппа был перенесен из Твери в Соловецкий мон-рь. Е. Е. Голубинский полагал это установлением местного празднования (с. 118). При Патриархе Иоасафе I (1634–1640) служба свт. Филиппу была включена в богослужебные Минеи. Местное празднование на переложение мощей установлено 31.05.1646 (грамота Патриарха Иосифа в Соловецкий мон-рь от 29.04.1646). 22) 21.02.1657 Патриарх Никон перенес часть мощей прав. Иакова Боровичского († ок. 1540, пам. 23 окт.) в Валдайский Иверский мон-рь, что, вероятно, явилось основанием к установлению общецерковного почитания. «Панихидная память» святому была установлена 6.10.1544, а 8.02.1572, вероятно,- местное празднование. 23) Общецерковное празднование свт. Арсению, архиеп. Тверскому, вероятно, установлено в 1665 г. в связи с перенесением мощей по благословению Патриарха Никона. Местное празднование было установлено Собором 1547 г.
Имена названных святых включены в месяцесловы Уставов 1682-го и 1695 гг. (за исключением прп. Корнилия Комельского, блгв. кн. Георгия Владимирского, блж. Прокопия Устюжского, прп. Кирилла Новоезерского, свт. Арсения Тверского, отсутствующих в месяцеслове Устава 1682 г.).
Установление соборной памяти «всех святых новых чудотворцев Российских» послужило примером для установления местных соборных памятей, одни из которых складывались задолго до сер. XVI в., а другие стали образовываться позже: ок. 1549–XVII в.- Собор Новгородских святителей (4 окт., в день памяти блгв. кн. Владимира Ярославича Новгородского, и 10 февр., в день памяти блгв. кнг. Анны Новгородской ). Начало соборного празднования восходит к 1439 г., когда архиеп. Новгородский Евфимий (Вяжицкий) установил местное почитание свт. Иоанна, архиеп. Новгородского († 7.09.1186), и уставное панихидное поминовение кн. Владими-ра и кнг. Анны. В 1596 г. установлено празднование Собора Московских святителей Петра, Алексия и Ионы (5 окт.) по образцу Собора трех Вселенских учителей и святителей. Впоследствии дополнен именами святителей Филиппа (1875), Ермогена (1913), Макария (1988), Иова (1989) и Тихона (1989). Собор святителей Московских получил значение общецерковного празднования. В 1607 г. установлено празднование Собора Великопермских святителей Питирима, Герасима и Ионы (29 янв.) по образцу Собора трех Вселенских учителей и святителей и за день пред этим праздником. В 1643 г. установлено празднование Собора преподобных отцов Киево-Печерских, в Ближних пещерах почивающих (первоначально в субботу по отдании праздника Воздвижения Честного Креста, в 1886 г. празднование перенесено на 28 сент.). По мнению Голубинского (с. 210), этот Собор, как и последующие два, были установлены свт. , митр. Киевским, в 1643 г., а архиеп. относил (с. 167) установление Соборов Киево-Печерских отцов к 1670 г. В 1643 г. начато празднование Собора преподобных отцов Киево-Печерских, в Дальних пещерах почивающих (28 авг.). В этом же году установлен Собор преподобных отцов Киево-Печерских и всех святых, в Малой России просиявших (в неделю 2-ю Великого поста ). Соборное празднование подтверждено указом Святейшего Синода в 1843 г.
Что касается канонизаций к местному почитанию за период 1550–1721 гг., то список Е. Е. Голубинского включает 123 святых, в отношении которых он сумел выявить установление местного почитания. Однако у Голубинского далеко не весь список русских святых. Дело не в том, что ему не хватало источников, а в том глубоком предубеждении против достоверности агиографических памятников, которое впитала русская историческая наука еще со времени выхода книги В. О. Ключевского «Древнерусские жития святых как исторический источник» (1871). Месяцесловы богослужебных и четьих книг, святцы своеобразного топографического справочника – «Книги, глаголемой описание о российских святых» (кон. XVII – нач. XVIII в.), месяцесловы подлинников словесных и лицевых, в которых с особой тщательностью были собраны сведения о местночтимых российских святых, наконец, самые списки житий, служб (тропари и кондаки ), похвальных слов, иконографические памятники противопоставлялись Е. Е. Голубинским актовым и летописным источникам как малодостоверные. Однако накопление фактического материала и дальнейшее развитие исторической науки и агиологии подтвердило, что бытование памятников, связанных со святым, должно рассматриваться как свидетельство установления ему местного почитания. Благословение епархиального архиерея на местное почитание святого до XVIII в., как правило, не запечатлевалось особыми грамотами, а сохранялось через ежегодное празднование памяти святого и посвященные ему агиографические памятники.
Появление раскола стало причиной деканонизации ряда святых. Блгв. кнг. прп. Анна Кашинская была прославлена в 1650 г. Ее деканонизация была проведена в 1677 г. и утверждена Собором 1.01.1678, поскольку: 1) в житии св. Анны оказались несходства с данными Степенной книги и летописями; 2) в описании чудес оказались «несогласия и неприличия»; 3) мощи святой в разных местах истлели и разрушились, а в житии было написано, будто они непричастны тлению; 4) о кнг. Анне распространялась молва, будто рука ее имеет благословляющий вид, «а на самом деле это не так». Этот последний пункт в действительности и был истинной причиной деканонизации. Утверждали, что пальцы руки св. Анны сложены двуперстно, и в этом видели свидетельство истинности старых обрядов. Деканонизация была проведена Патриархом Иоакимом: гроб святой был запечатан, молебны запрещены, церкви ее имени были переименованы в честь всех святых. Но деканонизация прп. Анны Кашинской была лишь наиболее известным случаем. Патриарх Иоаким исключил имя прп. Евфросина Псковского, прославленного Собором 1549 г., из Устава 1682 г. и тем самым перевел его из общецерковнопочитаемых святых в местнопочитаемые. Основанием к этому послужило житие прп. Евфросина, в котором содержалась защита двоения «аллилуия», принятого у старообрядцев. Прп. , местное прославление которого совершилось по благословению Патриарха Иова в 1591 г., был деканонизирован, вероятно, устным запрещением по тем же причинам. Но наиболее пагубным являлись не эти конкретные деканонизации, а само допущение деканонизации в церковную жизнь как возможной нормы, правила, осуществляемого в силу изменения церковной политики. Уже по другим причинам, но в силу того же взгляда в XVIII в. оказались деканонизированы десятки подвижников.
Обобщением значительной части агиографических памятников, бытовавших в 1550–1721 гг., явились Четьи-Минеи иером. Троице-Сергиевого мон-ря Германа (Тулупова) (1627–1632), Четьи-Минеи иерея Сергиево-Посадской церкви в честь Рождества Христова Иоанна Милютина (1646–1656) и «Жития святых» свт. Димитрия (Туптало), митр. Ростовского (1684–1709). В переломный момент развития русской историографии (кон. XVII – нач. XVIII в.) свт. Димитрий сохранил агиографию в русле церковного предания и науки и тем самым утвердил ее значение для канонизации святых.

4. Канонизация святых в 1721–1894 гг.

Период синодального управления формально не внес никаких новых критериев для канонизации святых. Порядок общецерковной и местной канонизации святых, естественно, изменился, но лишь в той степени, в какой изменилось само управление Церковью. В отсутствие Соборов и Патриарха все вопросы канонизаций, и общецерковных, и местных, должен был решать Святейший Синод с утверждением этого решения императорской властью. К общецерковному почитанию в этот период Святейшим Синодом были прославлены: 1) 15.04.1757 – свт. Димитрий (Туптало), митр. Ростовский († 28.10.1709, обретение мощей – 21.09.1752). 2) 30.09.1798 – прп. Феодосий Тотемский († 28.01.1568, обретение мощей – в 1796). 3) 1.12.1804 – свт. Иннокентий (Кульчинский), еп. Иркутский († 26.11.1731, обретение мощей – в 1764). 4) 25.06.1832 – свт. Митрофан, еп. Воронежский († 23.11.1703, обретение мощей – в 1831, торжество прославления – 7.08.1832). 5) 20.06.1861 – свт. Тихон (Соколов), еп. Воронежский († 13.08.1783, обретение мощей – в 1846, торжество прославления – 13.08.1861).
Торжественные прославления новоканонизированных святых были не единственным путем к установлению общецерковного почитания. Внесение имен в месяцесловы Типикона и Следованной Псалтири по указу Святейшего Синода также подразумевало установление общецерковного почитания святого. Хотя формальной причиной большинства таких указов было благодарное чувство императора, посетившего ту или иную обитель, все святые, которым т. о. установилось общецерковное почитание, уже ранее были канонизированы как местночтимые, а почитание их в действительности выходило за границы местного. В месяцеслов церковного Устава в этот период были внесены следующие имена святых, что подразумевало общецерковное прославление: 1) свт. Михаил, митр. Киевский († 992, пам. 30 сент., 15 июня), вероятно, вследствие указа имп. Анны Иоанновны от 27.07.1730 о перенесении мощей в Великую лаврскую церковь (Успенскую), а также указов Святейшего Синода 1762-го, 1775-го, 1784 гг. о внесении киевских святых в московские месяцесловы. 2) Блгв. кн. Феодор Новгородский († 5.06.1233) – возможно, вследствие особого почитания Царским Домом блгв. кн. Александра Невского, братом которого был св. Феодор; так, в Александро-Невской лавре одна из церквей была посвящена св. Феодору. Местное празднование было установлено в 1614 г. при перенесении мощей из Юрьева мон-ря в Софийский собор Новгорода. 3) Прп. Нил Столобенский († 7.12.1554, пам. 27 мая). Общецерковное празднование установлено, вероятно, в связи с тем, что Нилову Столобенскую пустынь 12.07.1820 посетил имп. Александр I . Местное празднование установлено в 1595 г. В месяцеслов Следованной Псалтири в этот период были внесены следующие имена святых, что подразумевало общецерковное прославление: 4) прп. Никандр Псковский († 24.08.1581). Местное празднование было установлено митр. Новгородским Никоном ок. 1649–1652 гг. и подтверждено Патриархом Иоакимом в 1686 г. 5–6) Преподобные Сергий и Герман Валаамские (пам. 11 сент., 28 июня), по указу Святейшего Синода от 20.10.1819, который последовал в связи с тем, что в авг. 1819 г. имп. Александр I совершил паломничество на Валаам. 7) Прп. Арсений Коневский († 1447, пам. 12 июня), по указу Святейшего Синода 1819 г.
Особо стоял вопрос об общецерковном почитании киевских святых, прославленных в 1643 г. свт. Петром, митр. Киевским, как местночтимых. По указу Синода 1762 г. (подтвержденному в 1775 и 1784 гг.) киевские святые могли вноситься в общие (московские) месяцесловы, а службы им – печататься в Минеях месячных. К киевским святым относились: 1) киево-печерские преподобные, общим числом 118; 2) святые, погребенные в Киево-Печерской лавре, числом 11; 3) святые Киева и Киевской Руси, числом 10. Указ 1762 г. не был в полной мере осуществлен. Нормативные месяцесловы синодального периода – в Типиконе и Следованной Псалтири – не включали имен киевских святых, продолжая считать их местночтимыми (естественно, кроме тех святых, которые ранее были прославлены как общецерковные). Месяцесловы других богослужебных книг (иерейского Молитвослова, Требника и алфавита имен при нем) стали включать имена киевских святых, преимущественно тех, которым были опубликованы службы в Минее Киевской (Службы преподобным отцем Печерским. Киево-Печерская лавра, 1855). Месяцесловы небогослужебные стремились включить максимальное количество имен киевских святых. Это стало возможно, когда киево-печерские святые, не имевшие ни отдельных служб, ни памятей, стали в соответствии с церковной традицией располагаться в месяцеслове по тезоименитству.
Период 1721–1894 гг. в отношении вопросов канонизации может быть охарактеризован как противоречивый. С одной стороны, произошло резкое сокращение числа общецерковных канонизаций и совсем прекратились канонизации местные, с другой – канонизировались некоторые наиболее чтимые святые и установилось общецерковное почитание киево-печерских и ряда других местночтимых святых. В XVIII в. произошла деканонизация ряда местночтимых святых, а в XIX в. церковное почитание многих местночтимых святых было восстановлено. Причины названных противоречий коренятся в тех исторических условиях, в которых Промысл Божий судил пребывать Русской Церкви в XVIII–XIX вв. Массовое закрытие малых мон-рей и пустыней постепенно приводило к забвению местных празднований их основателей. Прекращение местных канонизаций было отчасти связано с тем ложным бюрократическим мнением, что в едином централизованном гос-ве не должно быть ничего «местного», а все только «общее», а отчасти с влиянием протестантизма . Так, в 1767 г. обер-прокурор Синода И. П. Мелиссино предлагал законодательным путем «ослабить почитание святых мощей и икон в Русской Церкви» (Цит. по: ЖМП. 1977. № 11. С. 63). Противоречивость особенно заметна при рассмотрении вопроса о местночтимых святых. По распоряжению Синода и епархиальных архиереев прекращено празднование некоторым местночтимым святым: 1) ок. 1721–1723 гг.- прп. Корнилию Переяславскому († 22.07.1693); 2) в 1722-м, 1904 гг.- блж. Симону, Христа ради юродивому, Юрьевецкому († 4.11.1584, пам. 10 мая); 3–4) в 1745 г.- святым благоверным кн. Владимиру и кнг. Агриппине Ржевским (сер. XIII в., пам. 15 июля); 5) 20.11.1746 – блгв. кн. мч. Феодору Стародубскому († 1330, пам. 21 июня); 6) вероятно, в 1746 г.- мч. Василию Мангазейскому († 4.04.1602, пам. 22 марта); 7) в 1778-м, 1849 гг.- прп. Савватию Тверскому († не позднее 1434, пам. 2 марта); 8) в 1801 г.- прав. Прокопию Устьянскому (кон. XVI в.- 1-я пол. XVII в., пам. 8 июля).
В список святых, канонизированных в синодальный период к местному почитанию, Е. Е. Голубинский включил: блгв. кн. Даниила Московского (1791), святителей Феогноста, Киприана и Фотия, митрополитов Киевских и всея Руси (после 1805), прп. Лонгина Коряжемского (ок. 1814–1827), прп. (до 1855), прп. Севастиана Сохотского (ок. 1853–1856), блгв. кн. Романа Рязанского (1854), преподобных Никифора и Геннадия Важеозерских (ок. 1861), прп. Стефана Озерского (ок. 1862), блж. Иоанна, Большой Колпак, Московского (1876), прп. Галактиона (Бельского) Вологодского (ок. 1880–1885), прп. Макария Жабынского (1887), сщмч. Исидора, пресв. Юрьевского, и с ним 72 мученика (1897). Однако лишь в исключительных случаях Голубинский мог опереться на конкретный указ Святейшего Синода (с. 169), который был бы необходим при действительной местной канонизации. Совершенно очевидно, что здесь речь шла не о местной канонизации, а о восстановлении местного почитания святых после деканонизационных актов и запретов в XVIII в.
В указанный период были установлены празднования трех местных Соборов, которые также были призваны возродить местные почитания святых. В 1831 г. установлен Собор Волынских святых (10 окт., в день памяти свт. Амфилохия, еп. Владимира Волынского) в связи с возвращением Почаевского мон-ря в православие из унии. Ок. 1831 г.- Собор Новгородских святых (день празднования неизвестен). Празднование подтверждено в 1981 г. и установлено на 3-ю неделю по Пятидесятнице . Еп. Вологодским 5.10.1841 установлено празднество всем преподобным отцам Вологодским (17 авг.). Впоследствии соборное празднование было перенесено на неделю 3-ю по Пятидесятнице.

5. Канонизация святых в 1894–1917 гг.

В царствование имп. Николая II наметился перелом в вопросах канонизации, что было следствием прежде всего личного благочестия государя и его искреннего желания возродить союз православной Церкви и православного самодержавного гос-ва на основах «допетровской Руси». К общецерковному почитанию в этот период Святейшим Синодом были прославлены: 1) 9.09.1896 – свт. Феодосий, архиеп. Черниговский († 5.02.1696); 2) 19.07.1903 – прп. († 2.01.1833); 3) 12.06.1909 восстановлено общецерковное почитание св. блгв. кнг. прп. Анны Кашинской (по значимости и торжественности это событие может быть приравнено к общецерковной канонизации); 4) 4.09.1911- свт. Иоасаф (Горленко), еп. Белгородский († 10.12.1754); 5) 12.05.1913 – сщмч. и всея Руси († 17.02.1612); 6) 28.07.1914 – свт. Питирим, еп. Тамбовский († 28.07.1698); 7) 10.06.1916 – свт. , митр. Тобольский († 10.06.1715).
Как и в предыдущий период, некоторым местночтимым святым было установлено общецерковное празднование косвенным путем. Минея дополнительная (1909) по благословению Святейшего Синода помимо служб иконам Пресв. Богородицы и святым, канонизированным в синодальный период, включала службы преподобным Сергию и Герману Валаамским, а также: 1) прп. († 28.10.1651, пам. 28 авг.) (вероятно, учитывая то, что с 1833 г. Почаевский мон-рь получил статус лавры, и основываясь на указе Синода 1763 г.); 2) прп. Тихону Медынскому, Калужскому († 1492, пам. 16 июня), местное празднование ему было установлено в царствование Иоанна Грозного (1533–1584); 3–4) равноапостольным Мефодию († 885) и Кириллу († 869), учителям Словенским (общая пам. 11 мая), празднование которым было установлено еще определением Святейшего Синода от 18.03.1863. Кроме того, в Минее дополнительной были опубликованы службы равноап. Нине, просветительнице Грузии (на 14 янв.), и св. Иоанну Воину (на 30 июля).
В этот период впервые за 200 лет была осуществлена местная канонизация, которая не являлась повторной и не была связана с восстановлением некогда запрещенного почитания. Во время антихристианского восстания «ихэтуаней» в 1900 г. в Китае были замучены 222 православных христианина-китайца во главе с первым священником из китайцев – иереем Митрофаном Цзи Чунем (см. Китайские мученики ). 11.10.1901 начальник Российской духовной миссии в Китае архим. Иннокентий (Фигуровский), впосл. митр. Пекинский и Китайский, представил в Святейший Синод поименный список убиенных за веру китайцев и ходатайствовал об увековечении их памяти. Указом Святейшего Синода от 22.04.1902 было определено прославить мученически пострадавших за веру во время восстания «ихэтуаней» китайцев в лике местночтимых святых, для православной общины в Китае было установлено ежегодное двухдневное празднование в их память – 10 и 11 июня. Нетленные мощи новомучеников были погребены в склепе храма Всех святых мучеников на территории Российской духовной миссии в Пекине. В 1957 г. при передаче территории миссии посольству СССР мощи мучеников были перенесены на русское кладбище Пекина. Впоследствии это кладбище муниципальными властями Пекина перестроено в Парк Озера Молодежи (Цинняньху), 1/3 его площади затоплена искусственным озером. Указ Синода 1902 г. о почитании памяти мучеников-китайцев перестал выполняться в 1962 г. и был возобновлен 17.04.1997 (ИБ ОВЦС МП. 1997. 8 мая. № 6. С. 6–7).
Восстановление церковных празднований местночтимых святых, начавшееся с кон. XVIII в., в царствование Николая II стало осуществляться значительно быстрее. В 1897 г. по указу Святейшего Синода было восстановлено местное празднование сщмч. Исидору, пресв. Юрьевскому, и пострадавшим с ним 72 мученикам. В «Житиях святых на русском языке», изданных московской Синодальной типографией (1903–1916), были помещены жития преподобных Авраамия и Василия Мирожских, Афанасия Высоцкого, Иоанна, затворника Псковского, Сергия Малопинежского . В сборнике «Молитвы Господу Богу, Пресвятой Богородице и святым угодникам Божиим, чтомыя на молебнах и иных последованиях», изданном по благословению Святейшего Синода (Пг., 1915), появились молитвы преподобным Герасиму Болдинскому, Гурию Шалочскому, Симону Юрьевецкому. Официальный «Православный календарь», издававшийся при Святейшем Синоде, включил в нач. ХХ в. имена свт. Симеона Тверского, преподобных Савватия и Евфросина, Саввы и Варсонофия Тверских, Вассы Псково-Печерской, прав. Василия Мангазейского, прп. Герасима Болдинского, свт. и др. ( , иером . О внесении в церковный месяцеслов всех русских памятей // БТ. 1998. Сб. 34. С. 357–358). В 1904 г. архиеп. Тверской и Кашинский освятил престол в честь Собора Тверских святых, составил службу и издал «Тверской патерик» (1908). Общий день празднования Собора Тверских святых тогда не утвердился, но в 1979 г. он был установлен в неделю 1-ю после 29 июня. Восстановление местного почитания святых лишь в редких случаях сопровождалось особым указом Святейшего Синода, а осуществлялось большей частью освящением престола в честь святого, распоряжением местного архиерея, внесением имени святого в месяцесловы или тексты богослужебных книг, изданных по благословению Святейшего Синода. Нет смысла утверждать, что вышеописанная практика должна быть признана за образец, но церковная жизнь избирала такие пути, вероятно, потому, что иные были слишком затруднены. Канонизация святых в синодальный период испытала, т. о., и глубокий упадок (XVIII в.), и возрождение (XIX в.), и подъем (кон. XIX – нач. ХХ в.), и высшее проявление – торжественное прославление прп. летом 1903 г., когда гроб с честными мощами угодника Божия несли вместе имп. Николай II, великие князья, архиереи в окружении многих тысяч людей, собравшихся со всей России.
Вопросы канонизации в синодальный период не могут рассматриваться вне бурного развития русской агиологии и агиографии во 2-й пол. XIX – нач. ХХ в. В это время русские агиологи сосредоточили свое внимание преимущественно на изучении агиографических памятников, относящихся к местночтимым святым. Огромный фактографический материал, собранный к нач. XX в., оказался, к сожалению, мало востребованным церковной практикой. «Верный месяцеслов», изданный Святейшим Синодом в 1903 г., был составлен исключительно по донесениям с мест без учета достижений русской агиологии и потому был малоупотребителен.

6. Канонизация святых в 1917–1987 гг.

Вопросы канонизации на Поместном Соборе Православной Российской Церкви 1917–1918 гг. были отнесены для подготовки в Отдел о богослужении, проповедничестве и храмах. По докладам Отдела Поместный Собор определением от 19.04.1918 канонизировал к общецерковному почитанию: 1) сщмч. Иосифа, митр. Астраханского († 11.05.1671), и 2) свт. Софрония (Кристалевского), еп. Иркутского († 30.03.1771, прославление 30 июня). Нравственно-назидательная направленность этих канонизаций была очевидна: свт. Иосиф был замучен казаками-изменниками во время бунта Степана Разина, его пример должен был укрепить русских архипастырей в годы гонений; свт. Софроний миссионерствовал в Сибири, «в суровой стране, среди дикой природы и произвола людского», и вскоре после Поместного Собора на многие десятилетия вся некогда православная Россия превратилась в страну, где миссионерство стало главным христианским деланием. Отдел не ограничился конкретными канонизациями, а разработал целую программу по разработке вопросов канонизации и русского месяцеслова. Ее осуществление должно было восполнить пустоты, искусственно образованные в эпоху синодального управления и осознанные на Поместном Соборе как явления, вредные для церковной жизни. Благодаря позиции Патриарха Тихона (Белавина) вопросы канонизации в Отделе о богослужении, проповедничестве и храме стали рассматриваться не с точки зрения «национализации богослужебного месяцеслова» (предпочтения национальных святых вселенским), как предлагалось некоторыми его участниками (напр., в докладе «О национализации богослужебного месяцеслова» на Предсоборном Совете), а исходя из необходимости выявить и утвердить благодатное преемство святых в Русской Церкви от начала ее бытия вплоть до последнего времени. По поводу доклада о прославлении свт. Софрония, еп. Иркутского, Патриарх Тихон 25.02.1918 писал о необходимости «восстановить прежний, досинодальный порядок, когда иные из святых признавались общецерковными всероссийскими, а другие – лишь местными. Конечно, и эти последние суть настоящие святые, но только меньшие по сравнению с первыми: тем празднуется по всей Церкви, а этим лишь в некоторых местах. При таком порядке, во-первых, не было бы места пререканиям (кои иногда слышались за последние годы) на то, что Церковь прославляет святых, мало известных всей России; во-вторых, не задерживало бы сим последним обстоятельством прославления тех довольно многих праведных мужей, кои в известных местах давно уже почитаются. Право местной канонизации в древности принадлежало епархиальным архиереям с благословения Всероссийских митрополитов или Патриархов, а для общего прославления требовалось постановление Собора» (БТ. 1998. Сб. 34. С. 346). После обсуждения 15.03.1918 доклада «О местночтимых святых» Отдел о богослужении 20 марта утвердил тезисы «О порядке прославления святых Русской Православной Церкви к местному почитанию». Тезисы были представлены и обсуждены на 144-м заседании Собора 15.08.1918, и на 155-м заседании Собора 3.09.1918 было принято определение «О порядке прославления святых к местному почитанию», которое после утверждения Совещанием епископов 8.09.1918 получило статус соборного Деяния. В определении говорилось: «1. Прославление угодника Божия к местному почитанию в Русской Православной Церкви совершается Собором митрополичьего округа с преподаваемого через особую грамоту благословения Святейшего Патриарха и Священного Синода. Примечание. Впредь до надлежащей организации митрополичьих округов и окружных Соборов прославление совершается Святейшим Патриархом со Священным Синодом. 2. Ходатайство о прославлении угодника Божия к местному почитанию исходит от местного православного населения, с благословения епархиального архиерея. 3. Для причтения угодника Божия к лику местночтимых святых необходимо, чтобы богоугодная жизнь праведника была засвидетельствована даром чудотворения по кончине его и народным почитанием его. 4. Прежде прославления святого чудеса его, записанные чтущими его память и священнослужителями, проверяются особой комиссией, назначенной епархиальным архиереем, с благословения митрополита или высшей церковной власти. 5. При проверке чудес заявители о них и свидетели дают показания под присягой о действительности записанных чудесных знамений. 6. Свидетельствование и открытие мощей для причтения угодника Божия к лику местночтимых святых необязательно. Если свидетельствование мощей угодника Божия производится, то оно совершается с благословения Святейшего Патриарха и в присутствии его представителя. 7. С благословения епархиального архиерея составляется или просматривается ранее составленное житие святого и определяется соответствие жития свидетельствам и записям современников святого и летописным записям и сказаниям. Из жития святого составляется пролог или синаксарь для богослужебного употребления. 8. С благословения епархиального архиерея составляется церковная служба святому (тропарь, кондак, стихиры, канон), а до составления таковой служба правится по Общей Минее. Вновь составленные богослужебные песнопения и молитвы допускаются к богослужебному употреблению с благословения Святейшего Патриарха и Священного Синода. 9. День празднования святому устанавливается с благословения окружного Собора или высшей церковной власти. 10. Имя святого вносится в общецерковный месяцеслов с указанием о местном праздновании святому. 11. По получении благословения на прославление угодника Божия о предстоящем торжестве возвещается ко всеобщему сведению через напечатание в «Церковных ведомостях» патриаршей грамоты, краткого жития прославляемого святого, тропаря и кондака ему, каковые к данному времени должны быть составлены. 12. Чин прославления святого составляется местною епархиальною властью и утверждается Святейшим Патриархом со Священным Синодом. 13. Причтение местночтимого святого к лику общецерковных святых принадлежит Священному Собору Российской Церкви. Но до такого прославления служба ему как святому может быть совершаема по желанию чтущих его лиц повсеместно. 14. Имя святого, прославленного к общецерковному празднованию, печатается в общецерковном русском месяцеслове уже без обозначения местного празднования святому. 15. О прославлении к общецерковному почитанию Святейший Патриарх особым посланием доводит до сведения Вселенского Патриарха и предстоятелей других автокефальных Церквей» (Собор, 1918. Определения. Вып. 4. С. 25–26).
Вторым шагом в деле восстановления почитания русских святых было решение вопроса о составлении полного исправленного месяцеслова с внесением в него имен всех русских святых, почитаемых общецерковно и местно, и принятие соответствующей программы работ. Этому вопросу был посвящен доклад иером. «О внесении в церковный месяцеслов всех русских памятей», обсужденный на 35-м заседании Отдела о богослужении, проповедничестве и храмах 9.04.1918. В начале доклада иером. Афанасий указал на крайнюю неполноту, противоречия, ошибки и неточности различных месяцесловов, изданных как официально, так и в частном порядке. «Разрешен же он (этот вопрос.- и. А. ) может быть только внесением в месяцесловы при всех богослужебных книгах памятей всех русских святых – как общецерковных, так и местночтимых… То обстоятельство, что некоторые праведники, прежде чествовавшиеся молебнами, в настоящее время стали чтиться только панихидами, думается, в значительной мере объясняется тем, что имена их после канонизации не были внесены в общецерковные месяцесловы. Кроме того, внесение в месяцесловы при всех церковно-богослужебных книгах имен всех, даже местночтимых святых, важно и потому, что только тогда может быть устранено то ненормальное явление, что в одном месте угоднику Божию служат молебны, а в другом – панихиды. Нашим Отделом в правилах о канонизации святых уже принят пункт о том, что имя святых, канонизуемых к местному празднованию, вносится в общецерковный месяцеслов. Но в него должны быть вносимы не только вновь канонизованные угодники Божии, но должны быть внесены и имена всех ранее канонизуемых святых. Конечно, в месяцесловах должно быть отмечено, какие из угодников Божиих чествуются всей Русской Церковью и какие – только местно… должны быть отмечены дни, в которые совершаются празднования в честь святых икон Божией Матери, прославленных в нашем Отечестве» (БТ. 1998. Сб. 34. С. 358–359). На основании доклада иером. Афанасия (Сахарова) 16.04.1918 Отдел о богослужении, проповедничестве и храме направил в Соборный Совет программу работ, которая включала следующие положения: «1. Должен быть издан полный месяцеслов с точным указанием всех празднеств в честь икон Божией Матери и всех памятей святых – как вселенских, так и русских общецерковно и местночтимых, с тропарями и кондаками, с краткими сведениями о святых иконах и из житий святых, с указанием места их почитания. Означенный месяцеслов должен быть разослан во все храмы. 2. Имена святых, почитаемых всею Русскою Церковью, вносятся в месяцеслов при всех богослужебных книгах, где этот месяцеслов печатается. 3. Должны быть собраны все имеющиеся службы русским святым и в честь икон Божией Матери, исправлены, пополнены синаксарями и впредь печатаемы службы в честь икон Божией Матери и святых, общецерковно чтимых, в Минеях месячных; службы же в честь святых икон и святых местночтимых должны быть помещаемы в Минеях дополнительных. 4. Должны быть изданы полные лицевые святцы с изображением как вселенских, так и всех русских святых и с изображением икон Богоматери. 5. В каждой епархии должны быть составлены списки святых, близких данной епархии, и имена их в особо установленном епархиальной властью порядке должны быть возносимы на литийном прошении «Спаси, Боже, люди Твоя» и молитве «Владыко Многомилостиве». Епархиальною же властью должно быть определено, в какой местности и каким местночтимым святым должны быть торжественно совершаемы службы в дни их памятей» (Там же. С. 361–362). Эта программа была утверждена Соборным Советом, а 20.07.1918 – Собором.
Третьим шагом в деле почитания русских святых было определение Собора от 26.08.1918 «О восстановлении празднования дня памяти всех святых Российских» в неделю 2-ю по Пятидесятнице. В докладе , одобренном Отделом о богослужении и представленном затем Собору, так раскрывался смысл восстановления этого праздника: «Да напоминает он нам и нашим отторженным братиям из рода в род о единой православной Русской Церкви и да будет он малой данью нашего грешного поколения и малым искуплением нашего греха. Так как служба составлена, по-видимому, в XVI в., следует ее дополнить, чтобы включить в нее вновь прославленных святых, а также в какой-либо общей форме еще не канонизированных, но или давно уже чтимых, или положивших душу за веру Христову тех священномучеников и мучеников, которые пострадали в наши скорбные дни во время настоящего гонения на Церковь» (Служба всем святым, в земле Русской просиявшим / Сост. еп. Ковровский Афанасий (Сахаров). М., 1995. С. 6–7). Первоначально высшему церковному управлению поручалось исправить и докончить службу на день празднования всех святых новых чудотворцев Российских, составленную иноком Григорием Суздальским в XVI в. Но, приступив к этому, инициаторы восстановления праздника, и иером. Афанасий (Сахаров), убедились, что исправить старую службу трудно. Поэтому вскоре была составлена и издана гражданской печатью новая служба. Впосл. еп. Афанасий продолжал работать над текстом и уставом службы вплоть до сер. 50-х гг. Считая работу над выполнением программы составления полного русского месяцеслова своим долгом, еп. Афанасий в течение всей жизни собирал службы и жития русских святых, его материалы были использованы при издании богослужебных Миней в 1978–1990 гг.
После Поместного Собора 1918 г. вплоть до 1988 г. в силу негласного запрета канонизаций со стороны властей вопросы канонизации не могли быть поставлены открыто. С нач. 60-х гг. Свящ. Синод РПЦ провел несколько канонизационных актов, опираясь на межцерковные сношения. По существующей в Церкви традиции святые, канонизированные в отдельных Поместных Церквах, могут вноситься в месяцесловы других Поместных Церквей без повторного акта канонизации. Согласно этой практике, Синод Русской Церкви принял постановления о внесении в месяцеслов имен: 1) 1.07.1962 – прп. Иоанна Русского, исповедника († 1730, пам. 27 мая), ранее канонизированного К-польской и Элладской Церквами; 2) 12.11.1970 – прп. Германа Аляскинского († 1837, пам. 27 июля), прославленного Американской Православной Церковью 9.08.1970. По обращению Собора Православной миссии в Японии Синод РПЦ 10.04.1970 прославил в лике святых: 3) равноап. , архиеп. Японского († 1912, пам. 3 февр.). По обращению в 1974 г. Свящ. Синода Православной Церкви в Америке Синод Русской Церкви учредил Комиссию для изучения материалов о жизни просветителя Америки митр. Московского и Коломенского . В результате 6.10.1977 Свящ. Синод РПЦ прославил в лике святых: 4) равноап. Иннокентия, митр. Московского и Коломенского († 1879, пам. 31 марта, прославление 23 сент.). Своеобразно была проведена в 1978 г. канонизация 5) свт. Мелетия (Леонтовича), архиеп. Харьковского и Ахтырского († 29.02.1840, пам. 12 февр., тезоименитство). Постановление Святейшего Патриарха Пимена (Извекова) и Синода от 21.02.1978 утвердило службу и акафист свт. Мелетию, составленные архиеп. Харьковским и Богодуховским Никодимом (Руснаком) . Естественно, что данное постановление подразумевало особый доклад архиеп. Никодима, в котором содержалось обоснование канонизации свт. Мелетия: его святая жизнь, чудодейственное предстательство, более чем столетнее почитание верующим народом.
С кон. 70-х гг. XX в. в Русской Церкви началось обновление епархиальной жизни и усиление издательской деятельности, в результате чего программа составления полного русского месяцеслова оказалась в значительной степени стихийно выполненной. Внешняя зависимость Церкви от гос-ва исключила возможности прославления отдельных святых, но это послужило поводом к тому, что во многих епархиях стали устанавливать местные соборные памяти. 1) 10.03.1964 по инициативе архиеп. Ярославского и Ростовского Никодима (Ротова) установлен Собор Ростово-Ярославских святых (23 мая, на день обретения мощей свт. Леонтия, еп. Ростовского). 2) В 1974 г. Финляндской Православной Церковью установлен Собор Карельских святых (1 нояб. н. ст. по подобию праздника всех святых в Зап. Церкви). В Петрозаводском благочинии (Карелия) Ленинградской епархии празднование установлено в субботу между 31 окт. и 6 нояб. (ст. ст.) по инициативе митр. Ленинградского и Новгородского Никодима (Ротова). 3) В 1976 г. по инициативе архиеп. Чебоксарского и Чувашского Вениамина (Новицкого) установлен Собор Казанских святителей Гурия, Варсонофия и Германа (Садырева-Полева) (в неделю 1-ю после 4 окт., на праздник обретения мощей святителей Гурия и Варсонофия). Впосл., в связи с установлением Собора Казанских святых, этот Собор был упразднен. 4) В 1979 г. по инициативе архиеп. Калининского и Кашинского Алексия (Коноплева) установлен Собор Тверских святых (в неделю 1-ю после 29 июня, в день переходящего празднования свт. Арсения, еп. Тверского); первоначально этот Собор был установлен в 1904 г. 5) 10.07.1981 по инициативе наместника ТСЛ архим. Иеронима (Зиновьева) установлен Собор Радонежских святых (6 июля, на второй день праздника обретения мощей прп. Сергия Радонежского); начало соборного почитания Радонежских святых восходит ко 2-й пол. XVII в. 6) 10.07.1981 по инициативе митр. Ленинградского и Новгородского Антония (Мельникова) установлен Собор Новгородских святых (в неделю 3-ю по Пятидесятнице); Собор известен начиная с 1831 г. 7) В 1981 г. по инициативе архиеп. Костромского и Галичского Кассиана (Ярославского) установлен Собор Костромских святых (23 янв., в день памяти преп. Геннадия Костромского). 8) В 1982 г. по инициативе архиеп. Владимирского и Суздальского Серапиона (Фадеева) установлен Собор Владимирских святых (23 июня, в день празднования Владимирской иконы Пресв. Богородицы). 9) 3.04.1984 по инициативе митр. Минского и Белорусского Филарета (Вахромеева) установлен Собор Белорусских святых (в неделю 3-ю по Пятидесятнице). 10) В 1984 г. по инициативе еп. Омского и Тюменского Максима (Крохи) установлен Собор Сибирских святых (10 июня, в день памяти свт. Иоанна, митр. Тобольского). 11) В 1984 г. по инициативе архиеп. Смоленского и Вяземского Феодосия (Процюка) установлен Собор Смоленских святых (в неделю перед 28 июля, днем празднования Смоленской иконы Пресв. Богородицы). 12) В 1984 г. по инициативе еп. Казанского и Марийского Пантелеимона (Митрюковского) установлен Собор Казанских святых (4 окт., в день праздника обретения мощей святителей Гурия и Варсонофия). 13) 12.01.1987 по инициативе архиеп. Рязанского и Касимовского Симона (Новикова) установлен Собор Рязанских святых (10 июня, в день праздника обретения мощей свт. Василия, еп. Рязанского) . 14) 10.04.1987 по инициативе митр. Псковского и Порховского Иоанна (Разумова) установлен Собор Псковских святых (в неделю 3-ю по Пятидесятнице). 15) 3.06.1987 по инициативе архиеп. Тульского и Белевского Максима (Крохи) установлен Собор Тульских святых (22 сент., в день памяти прп. Макария Белевского).
Практика установления соборных памятей имела существенные недостатки. Одни архиереи включали в Собор имена только тех святых, которые находились в «Православном церковном календаре» текущего года, другие пополняли список именами тех подвижников благочестия XI–XVII вв., о которых многочисленные памятники агиографии свидетельствовали как о местночтимых святых. Третьи присоединяли еще и имена подвижников благочестия XVIII–XX вв., полагая, что установление Собора и есть осуществление местной канонизации, но при этом имя каждого подвижника благочестия отдельно не обсуждалось и ни житий, ни служб им не составлялось. Отметим также, что в «Православном церковном календаре» так и не сложилась единая система публикации соборных памятей: некоторые Соборы публикуются ежегодно поименно; в других случаях список имен Соборов публиковался однажды и в «Календаре» делаются ссылки на год публикации; во многих случаях список имен не публиковался ни разу; отсутствуют также некоторые соборные памяти, тесно связанные с русской историей (в неделю 2-ю по Пятидесятнице – Собор всех святых, в земле Чешской просиявших, Собор всех святых, в Болгарии просиявших, в неделю 3-ю по Пятидесятнице – Соборских новоявленных мучеников Христовых, по взятии Царяграда пострадавших († после 1453)). Все эти недочеты привели к тому, что «техническая» сторона подготовки соборных памятей впоследствии получила неоднозначную оценку в докладе Комиссии по канонизации (см. Канонизационная комиссия Московской Патриархии ), одобренном определением Свящ. Синода от 1.10.1993 (ИБ ОВЦС МП. 1993. 27 окт. № 20. С. 1).
В 1978–1979 гг. были изданы 2-й и 3-й тома «Настольной книги священнослужителя» (НКС), которые включали месяцеслов с житийными справками о святых. В основу месяцеслова НКС были положены капитальные агиографические исследования сер. XIX – нач. XX в. (в особенности архиеп. и архиеп. Димитрия (Самбикина)), дополненные данными агиографии за время после 1917 г. Месяцеслов «Настольной книги священнослужителя» 1978–1979 гг. представлял собой первый в русской агиографии опыт соединения полного месяцеслова Востока и полного русского месяцеслова. Этот же месяцеслов (с исправлениями и дополнениями) был повторен при издании богослужебных Миней (Сентябрь. М., 1978; Август. М., 1989). Данное издание Миней (М., 1978–1990), не имеющее аналогов ни в одной православной Церкви, внесло значительный вклад в разработку вопросов канонизации. В его основу легли следующие основные комплексы служб: 1) круг служб традиционных синодальных Миней; 2) службы Минеи дополнительной (М., 1909); 3) «Службы преподобным отцем Печерским» (К., 1855), дополненные рукописными приложениями в 20-х гг. XX в.; 4) издания XVIII–XX вв. служб русским святым и иконам Пресв. Богородицы из собрания еп. Афанасия (Сахарова); рукописные службы, присланные с мест из храмов и мон-рей, составленные в 20–50-х гг. XX в.; 5) службы русским святым и иконам Пресв. Богородицы (а также некоторым греческим святым, переведенные ранее), сохранившиеся в архивах Москвы, Петербурга, Киева и др.; 6) службы сербским святым из сборника «Срблак»; 7) рукописные и печатные службы болгарским святым; 8) рукописные службы афонским святым из русского Пантелеимонова мон-ря на Афоне; 9) службы переводные некоторым греческим и грузинским святым. Помимо служб в издание были включены все иные известные богослужебные тексты святым и иконам Пресв. Богородицы (каноны, тропари, кондаки), а также житийные справки и многочисленные прориси, впоследствии изданные отдельно (Изображения Божией Матери и святых Православной Церкви: 324 рис., выполненные свящ. Вячеславом Савиных и Н. Шелягиной. М., 1995). Необходимо заметить, что традиция синодального периода не подразумевала включение служб местночтимым святым в богослужебные Минеи, службы местночтимым святым печатались отдельными изданиями. Однако в условиях кон. 70–80-х гг. XX в., когда церковное книгоиздательство было крайне ограничено, единственной возможностью издать службы местночтимым святым было их включение в Минеи. Кроме того, подобное издание приобретало и особое значение как полное собрание всех известных служб. Издание Миней богослужебных и месяцеслова НКС, по сути дела, представляло собой выполнение первых четырех пунктов программы составления полного русского месяцеслова, утвержденной Поместным Собором 20.07.1918. Обе публикации были осуществлены Издательским отделом Московского Патриархата, главным редактором которого в те годы являлся митр. Волоколамский Питирим (Нечаев) .

7. Канонизация святых после 1988 г.

Поместный Собор РПЦ 1988 г., посвященный 1000-летию Крещения Руси, открыл новый период в истории канонизации. Тщательное исследование материалов к прославлению святых историко-канонической группой в рамках Юбилейной комиссии, возможность осмысления и обсуждения вопросов канонизации с т. зр. догматической, канонической и исторической – все это началось на Поместном Соборе 1988 г. и стало характерной чертой подготовки последующих канонизаций. Председатель историко-канонической группы митр. Крутицкий и Коломенский Ювеналий (Поярков) прочитал на Соборе доклад «Канонизация святых в Русской Православной Церкви» и представил материалы для канонизации (жития, иконы, тропари и кондаки). На основании представленных материалов Поместный Собор РПЦ 6–9.06.1988 прославил к общецерковному почитанию: 1) блгв. вел. кн. Московского Димитрия Донского († 19.05.1389); 2) прп. Андрея Рублева, иконописца (1360 – † 1-я пол. XV в., пам. 4 июля); 3) прп. († 1556, пам. 21 янв.); 4) свт. Макария, митр. Московского и всея Руси († 1563, пам. 30 дек.); 5) прп. , Нямецкого († 15.11.1794); 6) блж. Ксению Петербургскую, Христа ради юродивую († 1803, пам. 24 янв.); 7) свт. , еп. Кавказского и Черноморского († 30.04.1867); 8) прп. Амвросия (Гренкова) Оптинского († 10.10.1891); 9) свт. Феофана (Говорова), затворника Вышенского († 1894, пам. 10 янв.). В докладе митр. Ювеналия был затронут вопрос и о местночтимых святых. В связи с подготовкой последующих канонизаций важным шагом было признание неполноты и неточности списков т. н. «усопших, на самом деле почитаемых» и «усопших, на самом деле не почитаемых, но имена которых внесены в каталоги святых», приведенных Е. Е. Голубинским в кн. «История канонизации святых в Русской Церкви» (1903). Митр. Ювеналий отметил, «что так называемые «непочитаемые» святые в действительности всегда были в сознании народа и памяти их чествовались в различных уголках России. Свидетельством этому является то, что многие из «непочитаемых» святых, по Голубинскому, позднее вновь были внесены в месяцесловы и остаются таким образом в святцах русских святых поныне» (Канонизация святых. Поместный Собор Русской Православной Церкви, посвященный юбилею 1000-летия Крещения Руси. Троице-Сергиева Лавра, 6–9 июня 1988 г. С. 163–167). К празднику 1000-летия Крещения Руси Богослужебная комиссия подготовила «Чинопоследования праздника Крещения Руси» (М., 1988). Согласно уставу, служба Господу Богу в память Крещения Руси должна предшествовать и соединяться со службой всем святым, в земле Российской просиявшим, не только в 1988 г., но и в последующее время. Это исполняет ее большой торжественности и смыслового единства. Завет Собора 1917–1918 гг. был окончательно выполнен через 70 лет.
Продолжить в послесоборный период работу по канонизации предстояло Комиссии Свящ. Синода РПЦ по канонизации святых, образованной 10–11.04.1989. Председателем Комиссии со времени ее образования является митр. Крутицкий Ювеналий, который так представил ее цели: «Комиссия, открытая для участия всех, является координирующим научно-исследовательским органом в подготовке к канонизации подвижников веры. Она прежде всего изучает основания для причисления к лику святых… Любой канонизации предшествует исследовательский этап, и наша Комиссия взвешенно и тщательно готовит материалы к канонизации. И только после рассмотрения и изучения этих материалов Комиссия, если сочтет их обоснованными для канонизации того или иного подвижника, представляет их Святейшему Патриарху и Свящ. Синоду. После этого Архиерейский или Поместный Собор по рассмотрении материалов принимает решение о канонизации. Как мы видим, канонизация святых является результатом соборного рассмотрения и вовсе не отдельной исследовательской группы ученых-богословов Комиссии» (ИБ ОВЦС МП. 1993. № 7. 9 апр. С. 4).
В 1989–1998 гг. были осуществлены следующие общецерковные канонизации, подготовленные Комиссией (даты кончины и событий после 1.02.1918 приводятся по н. ст., в этом случае день памяти, соответствующий дню кончины, приводится по ст. ст.; даты кончины до 1.02.1918 приводятся по ст. ст., и день памяти отдельно не оговаривается),- на Архиерейском Соборе 9.10.1989 были прославлены: 10) свт. Иов, Патриарх Московский и всея Руси († 19.06.1607, перенесение мощей 5 апр.); 11) свт. , Патриарх Московский и всея Руси, исповедник († 7.04.1925, пам. 25 марта, 26 сент.). На Поместном Соборе РПЦ 7–8.06.1990 прославлен 12) прав. (Сергиев) († 20.12.1908). На Архиерейском Соборе 31.03–4.04.1992 канонизированы: 13) прп. Кирилл Радонежский († 1337, пам. 28 сент., 18 янв., в четверток седмицы о мытаре и фарисее – местная); 14) прп. Мария Радонежская († 1337, пам. 28 сент., 18 янв., в четверток седмицы о мытаре и фарисее – местная); 15) сщмч. , митр. Киевский и Галицкий († 25.01.1918, обретение мощей – 14 июня); 16) сщмч. Вениамин (Казанский), митр. Петроградский и Гдовский († 13.08.1922, пам. 31 июля); 17) прмч. Сергий (Шеин) Петроградский, Радонежский († 13.08.1922, пам. 31 июля); 18) мч. Юрий Новицкий Петроградский († 13.08.1922, пам. 31 июля); 19) мч. Иоанн Ковшаров Петроградский († 13.08.1922, пам. 31 июля); 20) св. блгв. вел. кнг. прмц. Елисавета (Романова) Московская († 18.07.1918, пам. 5 июля); 21) прмц. Варвара, инокиня Московская († 18.07.1918, пам. 5 июля). На Архиерейском Соборе 4.12.1994 прославлены: 22) свт. , митр. Московский и Коломенский († 19.11.1867); 23) сщмч. протопр. Александр Хотовицкий Московский († 4.12.1937, пам. 20 нояб.); 24) сщмч. прот. Иоанн Кочуров Петроградский († 31.10.1917). На Архиерейском Соборе 18–23.02.1997 прославлены: 25) сщмч. , митр. Крутицкий († 10.10.1937, пам. 27 сент.); 26) сщмч. , митр. Петроградский († 11.12.1937, пам. 28 нояб.); 27) сщмч. , архиеп. Тверской († 31.12.1937, пам. 18 дек.).
На рассмотрение будущего Архиерейского Собора комиссия передала вопросы канонизации в лике новомучеников-исповедников Российских для общецерковного почитания: свт. Агафангела (Преображенского), митр. Ярославского, исповедника († 16.10.1928, пам. 3 окт.); сщмч. , архиеп. Верейского († 28.12.1929, пам. 15 дек., местное прославление в Москве совершилось 10.05.1999); сщмч. Пет-ра (Зверева), архиеп. Воронежского († 7.02.1929, пам. 25 янв.); сщмч. Варсонофия (Лебедева), еп. Кирилловского († 15.09.1918, пам. 2 сент.), и с ним сщмч. иерея Иванова Иоанна († 19.09.1918, пам. 6 сент.) и прмц. Серафимы (Сулимовой), игум. Ферапонтова мон-ря, и мучеников Николая Бурлакова, Барашкова Анатолия, Трубникова Михаила и Филиппа Марышева († 15.09.1918, пам. 2 сент.); прп. Серафима (Муравьева) исповедника, Вырицкого († 3.04.1949, пам. 21 марта); свт. , митр. Московского и Коломенского († 1.03.1926, пам. 17 февр.); прав. , прот. († 22.06.1923, пам. 9 июня); прп. , иеросхим. Зосимовского († 2.10.1928, пам. 19 сент.), а также ряда новомучеников и исповедников Российских, представленных Алматинской, Вятской, Самарской епархиями и Соловецким мон-рем. Архиерейский Собор 1997 г., основываясь на докладе митр. Крутицкого Ювеналия от 10.10.1996 «О работе Комиссии Священного Синода по канонизации святых над вопросом о мученической кончине Царской Семьи», передал на решение Поместного Собора вопросы о канонизации в лике новомучеников и исповедников Российских членов Царской Семьи: блгв. имп. мч. Николая II, блгв. императрицы мц. Александры Феодоровны, мч. блгв. цесаревича Алексия Николаевича, мучениц благоверных царевен Ольги, , Марии, Анастасии (Романовых), расстрелянных 17.07.1918 (пам. 4 июля). Комиссия выработала и приняла ряд документов относительно канонизации Царской Семьи (Материалы, связанные с вопросом о канонизации Царской Семьи. Синодальная комиссия Русской Православной Церкви по канонизации святых. М., 1996).
В дополнение к деятельности Комиссии по канонизации святых в месяцеслов РПЦ для общецерковного почитания были внесены имена некоторых святых, ранее канонизированных другими Поместными Церквами: 28) прп. († 24.09.1938, пам. 11 сент.), канонизированный К-польским Патриархатом в 1987 г.; внесен в месяцеслов по благословению Святейшего Патриарха Алексия II в 1991 г.; 29) св. равноап. блгв. кн. Великоморавский Ростислав († 870, пам. 11 мая), канонизированный Православной Церковью Чешских земель и Словакии 29–31.10.1994; 30–31) преподобные Завулон и Сосанна (родители св. равноап. Нины) (нач. IV, пам. 20 мая), канонизированные Грузинской Православной Церковью 23.12.1996; внесены в месяцеслов определением Свящ. Синода 17.04.1997; 32) сонм преподобных отцов, подвизавшихся на Богошественной горе Синай (пам. в среду Пасхальной седмицы), канонизирован Иерусалимской Церковью в 1996 г.; внесен в месяцеслов определением Свящ. Синода от 17.04.1997. В месяцеслов РПЦ определением Свящ. Синода от 17.07.1997 было внесено также празднование обретения мощей прп. Максима Грека, совершенное 4.07.1996 (пам. 21 июня).
В рассматриваемый период была продолжена практика установления соборных памятей. 1) 16.02.1988 по инициативе еп. Тамбовского и Мичуринского Евгения (Ждана) установлен Собор Тамбовских святых (28 июля, в день памяти свт. Питирима, еп. Тамбовского). 2) 10.03.1988 по инициативе архиеп. Симферопольского и Крымского Леонтия (Гудимова) установлен Собор Крымских святых (15 дек., в день памяти свт. Стефана, архиеп. Сурожского ). 3) В 1992 г. определением Архиерейского Собора установлен Собор новомучеников и исповедников Российских (в неделю, ближайшую после 25 янв., или 25 янв. ст. ст. в случае совпадения недели с этим днем – днем памяти сщмч. , митр. Киевского). Согласно первоначальному определению, в Собор включались имена только тех мучеников и исповедников, которые уже ранее были канонизированы к общецерковному почитанию. 16.02.1998 председатель Комиссии по канонизации митр. Ювеналий выступил на заседании Свящ. Синода с докладом «К соборному прославлению мучеников и исповедников ХХ в. в Русской Православной Церкви». В докладе предлагалось совершить соборное прославление новомучеников и исповедников Российских, которое подразумевало включение в Собор прославленных не только к общецерковному, но и к местному почитанию, а также безымянных мучеников и исповедников. Синод одобрил инициативу Комиссии по канонизации и передал рассмотрение этого вопроса на Архиерейский Собор. Одновременно правящим архиереям было поручено провести тщательное документальное исследование о новомучениках и исповедниках ХХ в., пострадавших в их епархиях, для возможного включения их в Собор новомучеников и исповедников. 4) В этот же день – поминовение всех усопших, пострадавших в годину гонений за веру Христову. Установлено определением Свящ. Синода от 30.01.1991 на основании решения Поместного Собора 1917–1918 гг. 5) 16.04.1993 по благословению Святейшего Патриарха Алексия II, священноархим. Спасо-Преображенского Соловецкого мон-ря, при наместнике архим. Иосифе (Братищеве) установлен Собор Соловецких святых (9 авг., на следующий день после праздника перенесения мощей преподобных Зосимы, Савватия и Германа Соловецких). 6) 26.07.1996 по благословению Святейшего Патриарха Алексия II, священноархим. Свято-Введенской Оптиной пустыни, при наместнике архим. Венедикте (Пенькове) установлен Собор Оптинских старцев (11 окт., на следующий день после памяти прп. ). Собор содержит имена общечтимого прп. Амвросия и местночтимых преподобных отцов. 7) 26.12.1996 по благословению Святейшего Патриарха Алексия II по инициативе архиеп. Псковского и Великолуцкого Евсевия (Саввина) установлен Собор преподобных отцов Псково-Печерских (служба составлена в 1990 г.) (в неделю 4-ю по Пятидесятнице). 8) 4.07.1999 по благословению Святейшего Патриарха Алексия, священноигум. Валаамского Спасо-Преображенского мон-ря, при наместнике архим. Панкратии (Жердеве) установлен Собор Валаамских святых (7 авг., на следующий день после престольного праздника обители в честь Преображения Господня).
Характерной чертой последнего периода стало установление празднований местночтимым святым. В 1988 г. в Вологде по благословению Святейшего Патриарха Пимена к местному почитанию был прославлен: 1) блж. Николай Рынин, Христа ради юродивый, Вологодский († 19.05.1837). Все последующие местные канонизации были совершены по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. Торжества прославления некоторых местных святых возглавил сам Святейший Патриарх. К местному почитанию были канонизированы следующие святые: 2) сщмч. Иувеналий (Масловский), архиеп. Рязанский († 25.10.1937, пам. 12 окт.), прославлен 8.06.1993 архиеп. Рязанским и Касимовским Симоном; 3) сщмч. , архиеп. Курский и Обоянский († 1.06.1938, пам. 19 мая); 4) сщмч. Александр (Петровский), архиеп. Харьковский († 24.05.1940, пам. 19 мая); 5–32) прмч. Варсонофий (Мамчин), архим.; прмч. Киприан (Янковский), архим.; сщмч. Иаков Редозубов, прот.; сщмч. Николай Загоровский, прот.; сщмч. Петр Дорошенко, прот.; сщмч. Иоанн Федоров, иерей; сщмч. Иларион Жуков, иерей; сщмч. Сергий Шипулин, иерей; сщмч. Антоний Горбань, иерей; сщмч. Иоанн Тимонов, иерей; сщмч. Владимир Василовский, иерей; сщмч. Николай Мигулин, иерей; сщмч. Виктор Яворский, иерей; сщмч. Дионисий Чаговец, иерей; сщмч. Стефан Андронов, иерей; сщмч. Иоанн Федоров II, иерей; сщмч. Лукиан Федотов, иерей; сщмч. Александр Татаринов, иерей; сщмч. Иаков Мартыненко, иерей; сщмч. Павел Краснокутский, иерей; сщмч. Паисий Москот, иерей; сщмч. Симеон Оськин, иерей; сщмч. Николай (Ефимов), иерей; сщмч. Гавриил Протопопов, иерей; сщмч. Спиридон Евтушенко, диакон; мч. Иоанн Кононенко, регент; мч. Филипп Ординец, регент; мч. Андрей Мищенко, регент – Новослободские, Харьковские († 30-е гг. XX в., пам. 19 мая); прославлены 22.06.1993 решением Свящ. Синода УПЦ . 33–39) Прмч. Серафим (Богословский), иером. Алма-Атинский († 11.08.1921, пам. 29 июля); прмч. Феогност, иером. Алма-Атинский († 11.08.1921, пам. 29 июля); прмч. Пахомий (Русин), иером. Алма-Атинский († 1938, пам. в Собор новомучеников и исповедников Российских); прмч. Анатолий, иером. Алма-Атинский († ок. 1930–1933, пам. в Собор новомучеников); прмч. Ираклий (Матях) Алма-Атинский († 1936, пам. в Собор новомучеников); мч. Виктор Матвеев странник, Алма-Атинский († ок. 1936–1937, пам. в Собор новомучеников); прмц. Евдокия монахиня Алма-Атинская († 1918, пам. в Собор новомучеников) – прославлены 28.07.1993 архиеп. Алма-Атинским и Семипалатинским Алексием (Кутеповым) . 40) Прп. Киево-Печерский († 25.03.1855, пам. 17 марта), прославлен УПЦ 27.07.1993. 41) Свт. Георгий (Конисский), архиеп. Могилевский, Мстиславский и Оршанский († 13.02.1795), прославлен 5–6.08.1993 Синодом Белорусского экзархата Московского Патриархата (резолюция Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II от 17.07.1993). 42) Свт. , еп. Кинешемский († 12.08.1945, пам. 30 июля), прославлен в 12.08.1993 архиеп. Ивановским и Кинешемским Амвросием (Щуровым) . 43) Блж. Алексий Ворошин, Христа ради юродивый, Юрьевецкий, Ивановский († май 1937; пам. 12 сент.) прославлен 25.09.1993 архиеп. Ивановским и Кинешемским Амвросием (Щуровым). 44) Сщмч. Константин (Дьяков), митр. Киевский († 10.11.1937, пам. 28 окт.), прославлен 19.10.1993 решением Свящ. Синода УПЦ. 45–47) Мч. Даниил Млиевский, Черкасский († 29.07.1766); прп. Иов Княгиницкий († 29.12.1621); прп. Феодосий, игум. Манявский († 24.09.1629),- прославлены 8.03.1994 решением Свящ. Синода УПЦ, торжество прославления состоялось 14.03.1994. 48) Прп. Зосима Александровский, Владимирский († ок. 1713, июль, пам. 15 июля), прославлен 18.07.1994 решением съезда Владимирской епархии под председательством архиеп. Владимирского и Суздальского Евлогия (Смирнова), торжество прославления 26.07.1994 возглавил Святейший Патриарх Алексий II. 49–51) Прп. Кукша Одесский († 24.12.1964, пам. 16 сент.); прп. Гавриил Афонский, Ильинский († 9.07.1901); прп. Лаврентий (Проскура) Черниговский († 19.01.1950, пам. 29 дек. и 9 авг.) – прославлены 4.10.1994 решением Свящ. Синода УПЦ. (По данным из Черниговской епархии, прп. Лаврентий прославлен 27.07.1993 решением Синода УПЦ, обретение мощей состоялось 22.08.1993, день памяти – 29 дек.) 52) Сщмч. Никодим (Кротков), архиеп. Костромской († 21.08.1938, пам. 8 авг.), прославлен 27.03.1995 архиеп. Костромским и Галичским Александром (Могилевым), торжество прославления возглавил митр. Крутицкий и Коломенский Ювеналий. 53) Прп. Варнава (Меркулов) Гефсиманский, Радонежский († 17.02.1906), прославлен 19.07.1995 по благословению Святейшего Патриарха Алексия II, священноархим. ТСЛ, при наместнике архим. Феогносте (Гузикове) и скитоначальнике Черниговского скита архим. Феофилакте (Моисееве), прославление возглавил Святейший Патриарх Алексий II. 54) Прп. Иона Одесский († 30.05.1924, пам. 17 мая) прославлен 8.09.1995 решением Синода УПЦ. Обретение мощей состоялось 1.07.1996, торжество прославления 7.09.1996 возглавил митр. Киевский и всея Украины Владимир (Сабодан) . 55–57) Прп. Иона (в схиме Петр) Киевский, архим. Троицкого мон-ря († 9.01.1902); прп. Иоанн Затворник Святогорский, Харьковский († 11.08.1867); свт. , архиеп. Симферопольский и Крымский, исповедник († 11.06.1961, пам. 29 мая),- прославлены 22.11.1995 решением Синода УПЦ. 58) Сщмч. Константин (Голубев), миссионер, Богородский, Московский († 1918, пам. 19 сент.), прославлен 18.04.1996 митр. Крутицким и Коломенским Ювеналием. 59) Сщмч. Прокопий (Титов), архиеп. Херсонский и Николаевский († 23.11.1937, пам. 10 нояб.), прославлен 3.05.1996 решением Свящ. Синода УПЦ (по данным Херсонской епархии, торжество прославления состоялось 5.09.1996). 60) Прп. Рахиль (Короткова) Бородинская († 10.10.1928, пам. 27 сент.) прославлена митр. Крутицким и Коломенским Ювеналием 28.07.1996. 61–73) Прп. Оптинский († 11.10.1841); прп. Оптинский († 7.09.1860); прп. Моисей (Путилов) Оптинский († 16.06.1862); прп. Антоний (Путилов) Оптинский († 7.08.1865); прп. Иларион (Пономарев) Оптинский († 17.09.1873); прп. Анатолий (Зерцалов) старший Оптинский († 25.01.1894); прп. Исаакий I (Антимонов) Оптинский († 22.08.1894); прп. Оптинский († 9.05.1911); прп. Оптинский († 1.04.1913); прп. Анатолий (Потапов) Оптинский († 12.08.1922, пам. 30 июля); прп. Оптинский († 12.05.1928, пам. 29 апр.); прмч. Оптинский († 8.07.1931, пам. 25 июня); прмч. Исаакий II (Бобриков) Оптинский († 8.01.1938, пам. 26 дек.) – прославлены 26.07.1996 по благословению Святейшего Патриарха Алексия II, священноархим. Оптиной пустыни, при наместнике архим. Венедикте (Пенькове). 74) Свт. , митр. Киевский и Галицкий († 31.12.1646), прославлен 6.12.1996 решением Синода УПЦ. 75–79) Прмч. Иосиф (Гаврилов), Антоний, иеромон., Раифский, Казанский; прмч. Варлаам (Похилюк), иеромон., Раифский, Казанский; прмч. Иов (Протопопов), иеромон., Раифский, Казанский; прмч. Петр послушник, Раифский, Казанский – † 7.04.1930, пам. 14 янв.; 80) прмч. Сергий (Гуськов), иеромон., Раифский, Казанский († 10.08.1930, пам. 14 янв.) – прославлены 6.04.1997 определением архиеп. Казанского и Татарстанского Анастасия (Меткина) . 81–88) Сщмч. Порфирий (Гулевич), еп. Симферопольский и Крымский († 2.12.1937, пам. 19 нояб.); сщмч. Николай, прот., Крымский († 14.02.1938, пам. 19 нояб.); сщмч. Димитрий (Киранов), прот., Крымский († 4.01.1938, пам. 19 нояб.); прмч. Варфоломей иеромон., Крымский Владимир иерей, Крымский († 10.02.1938, пам. 19 нояб.); сщмч. Иоанн Блюмович, иерей, Крымский († 13.04.1938, пам. 19 нояб.); сщмч. Тимофей (Изотов), иерей, Крымский († 15.02.1938, пам. 19 нояб.); прмч. Антоний (Корж), иерод., Крымский († 14.03.1938, пам. 19 нояб.) – прославлены решением Синода УПЦ 11.06.1997, торжество прославления состоялось 29.06.1997, в неделю всех святых, в земле Российской просиявших. 89) Прп. , Казанский, Псковский († 24.09.1915), прославлен 30.07.1997 определением архиеп. Казанского и Татарстанского Анастасия (Меткина). 90) Прп. Матфей (Швецов) Яранский († 29.05.1927, пам. 16 мая) – прославлен 23.11.1997 в г. Яранске архиеп. Вятским и Слободским Хрисанфом (Чепелем). 91–92) Сщмч. , еп. Семиреченский и Верненский († 16.09.1918, пам. 3 сент.); прп. , старец Карагандинский († 19.04.1966, пам. 6 апр., обретение мощей 22.10.1997),- прославлены в 1997 г. определением архиеп. Алматинского и Семипалатинского Алексия (Кутепова). 93–95) Сщмч. , митр. Херсонский и Одесский († 23.01.1938, пам. 10 янв.); сщмч. Василий (Зеленцов), еп. Прилуцкий († 9.02.1930, пам. 27 янв.); свт. , архиеп. Херсонский и Таврический († 25.05.1857),- прославлены в 1997 г. решением Синода УПЦ. 96) Сщмч. Гермоген (Долганёв), еп. Тобольский и Сибирский († 29.06.1918, пам. 16 июня), прославлен 23.06.1998 еп. Тобольским и Тюменским Димитрием (Капалиным) . 97–105) Сщмч. Феофан (Ильминский), еп. Соликамский, и три священномученика и пять мучеников-мирян, с ним пострадавших († 11.12.1918, пам. 28 нояб.); 106–132) прмч. Варлаам, архим., прмч. Сергий, иером., прмч. Илия, иером., прмч. Вячеслав, иером., прмч. Иоасаф, иером., прмч. Иоанн, иером., прмч. Антоний (Арапов), иером., прмч. Михей, иерод., прмч. Виссарион, иерод., прмч. Матфей, иерод., прмч. Евфимий (Коротков), иерод., прмч. Варнава, монах, прмч. Димитрий, инок, прмч. Савва, монах, прмч. Гермоген, монах, прмч. Аркадий, монах, прмч. Евфимий (Шаршилов), монах, прмч. Маркелл, монах, прмч. Иоанн, послушник, прмч. Иаков, послушник, прмч. Петр, послушник, прмч. Иаков другой, послушник, прмч. Александр, послушник, прмч. Феодор, послушник, прмч. Петр другой, послушник, прмч. Сергий, послушник, прмч. Алексей Коротков, послушник,- Белогорские († 25.08.1918, пам. 12 авг.) – прославлены 2.07.1998 архиеп. Пермским и Соликамским Афанасием (Кудюком) . 133–135) Свт. Игнатий (Хозадинов), митр. Готфейский и Кифальский, Мариупольский († 1786, пам. 29 янв. и 3 февр.); священномученики Черкасские (ХХ в., пам. 13 мая); сщмч. Сергий (Зверев), архиеп. Елецкий, Мелитопольский († 20.11.1937, пам. 7 нояб.; торжество прославления состоялось 20.09.1999 г. в Мелитополе),- прославлены в 1998 г. решением Синода УПЦ. 136) Прп. Антоний (Медведев), архим. ТСЛ, Радонежский († 12.05.1877) прославлен 16.10.1998 по благословению Святейшего Патриарха Алексия II, священноархим. ТСЛ, при наместнике архим. Феогносте (Гузикове), торжество прославления возглавил Святейший Патриарх. 137) Сщмч. Сильвестр (Ольшевский), архиеп. Омский и Павлодарский († 26.02.1920, пам. 13 февр.), прославлен митр. Омским и Тарским Феодосием (Процюком) 29.11.1998; 138) Сщмч. , архиеп. Пермский и Соликамский († 20.06.1918, пам. 7 июня) прославлен 11.01.1999 еп. Пермским и Соликамским Афанасием (Кудюком). 139) Прп. Леонтий (Стасевич), исп., Ивановский, Михайловский († 9.02.1972, пам. 27 янв.) прославлен 9.02.1999 архиеп. Ивановским и Кинешемским Амвросием (Щуровым). 140–143) Прп. Алексий Голосеевский, Киевский († 11.03.1917); блж. Паисий (Яроцкий), Христа ради юродивый, Киево-Печерский († 17.04.1893); прп. Досифея, затворница Киевская († 25.09.1776); блж. Феофил (Горенковский), Христа ради юродивый, Китаевский, Киевский († 28.10. 1853 или 1852),- прославлены в 1999 г. решением Синода УПЦ. 144) Блж. Матрона Белякова, Христа ради юродивая, Анемнясевская, Касимовская († 29.07.1936, пам. 16 июля), прославлена 22.04.1999 архиеп. Рязанским и Касимовским Симоном. 145) Прав. Матрона Никонова, Христа ради юродивая, Даниловская, Московская († 2.05.1952, пам. 19 апр.), прославлена 2.05.1999 Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II. 146) Сщмч. , архиеп. Верейский († 28.12.1929, пам. 15 дек., 27 апр.), прославлен 10.05.1999 Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II. 147) Прав. Павел Павлович Таганрогский († 10.03.1879) прославлен 20.06.1999 архиеп. Ростовским и Новочеркасским Пантелеимоном (Долгановым). 148) Прп. († 19.02.1791) прославлен 11.07.1997 как местночтимый святой Тамбовской земли архиеп. Тамбовским и Мичуринским Евгением (Жданом), торжества состоялись в Саранске. 149) Прав. Василий Грязнов Павлово-Посадский († 16.02.1869) прославлен 7.08.1999 митр. Крутицким и Коломенским Ювеналием. 150) Прп. Елена (Девочкина), игум. Смоленского Новодевичьего мон-ря, Московская († 18.11.1547), прославлена (восстановлено церковное почитание) 10.08.1999 Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II и митр. Крутицким Ювеналием. 151–157) Сщмч. Григорий Роевский, прот. († 29.09.1937, пам. 16 сент.); сщмч. Димитрий Беневоленский, прот. († 27.11.1937, пам. 14 нояб.); сщмч. , Алексий Бенеманский, прот. († 5.12.1937, пам. 22 нояб.); сщмч. Николай Дмитров, прот. († 8.03.1938, пам. 23 февр.); сщмч. Владимир Мощанский, прот. († 7.09.1938, пам. 25 авг.),- Тверские; прп. Сергий (Сребрянский, в миру прот. Митрофан), архим., Московский, Тверской, исповедник († 5.04.1948, пам. 23 марта),- прославлены 18–19.09.1999 в г. Вышний Волочек архиеп. Тверским и Кашинским Виктором (Олейником); 158–180) сщмч. Владимир Хираско, прот. († 1932); сщмч. Владимир Измайлов, прот. († 1930); сщмч. Петр Грудинский, иерей († 1930); сщмч. Валериан Новицкий, иерей († 1930); сщмч. Владимир Хрищанович, иерей († 1933); сщмч. Иоанн Вечерко, иерей († 1933); сщмч. Сергий Родаковский, прот. († 1933); сщмч. Владимир Талюш, иерей († 1933); сщмч. Михаил Новицкий, прот. († 1935); сщмч. Порфирий Рубанович, прот. († 1937); сщмч. Михаил Плышевский, прот. († 1937); сщмч. Димитрий Павский, прот. († 1937); сщмч. Иоанн Воронец, прот. († 1937); сщмч. Леонид Бирюкович, прот. († 1937); сщмч. Александр Шалай, прот. († 1937); сщмч. Николай Мацкевич, иерей († 1937); сщмч. Иоанн Панкратович, иерей († 1937); сщмч. Николай Васюкович, диак. († 1937); сщмч. Владимир Зубкович, прот. († 1938); сщмч. Владимир Пастернацкий, прот. († 1938); сщмч. Димитрий Клышевский, иерей († 1938); прмч. Серафим (Шахмуть), архим. († 1945); сщмч. Матфей Крицук, прот. († 1950),- новомученики Минские, Белорусские (пам. 15 окт.), прославлены 28.10.1999 Синодом Белорусского экзархата. 181–182) Сщмч. Михаил Пятаев, иерей; сщмч. Иоанн Куминов, иерей († 28.02.1930, пам. 15 февр.),- прославлены митр. Омским и Тарским Феодосием (Процюком) 29.11.1999.
Осуществляя исследование общих вопросов канонизации, Комиссия опубликовала историко-богословский очерк «К канонизации новомучеников Российских» (М., 1991), разработала темы «О порядке канонизации местночтимых святых в Русской Православной Церкви на епархиальном уровне» (ИБ ОВЦС МП. 1993. 27 окт. № 20. С. 1), «Историко-канонические критерии в вопросе о канонизации новомучеников Русской Церкви в связи с церковными разделениями XX в.» (Там же. 1996. 24 янв. № 1. С. 4. Заседание Синода от 26.12.1995). Необходимость восстановить единую каноничную практику прославления местночтимых святых вызвана, во-первых, недостатками установления соборных памятей, во-вторых, тем, что в епархиях, согласно решению Архиерейского Собора, проходившего 31.03–4.04.1992, и определению Свящ. Синода от 25.03.1991, начали создаваться епархиальные комиссии, которые должны были собирать материалы о жизни и подвигах как местночтимых святых, так и мучеников и исповедников веры XX в. Вопросы канонизации местночтимых святых обсуждались на заседаниях Свящ. Синода 22.02, 25.03 и 1.10.1993. В заседании 1 окт. Свящ. Синод определил: «Епархиальная комиссия собирает сведения о жизни, подвигах, чудотворениях и почитании в народе… подвижника. Составляется его житие и текст деяния о причислении его к лику святых, пишется его икона. Составляются богослужебные тексты, которые передаются на рассмотрение синодальной Богослужебной комиссии. Затем эти материалы пересылаются в Синодальную комиссию по канонизации. После рассмотрения в Синодальной комиссии материалов, присланных епархиальным архиереем, при наличии достаточных оснований для канонизации Святейший Патриарх благословляет причислить к лику святых местночтимого подвижника веры и почитание его в пределах данной епархии, о чем сообщается заинтересованной епархиальной власти. Канонизация местночтимого святого совершается епархиальным архиереем в установленном в Русской Православной Церкви порядке. Имена прославленных местночтимых святых не вносятся в общецерковный календарь, и служба им не печатается в общецерковных богослужебных книгах, а публикуется отдельным изданием на местах. Во избежание стихийности в канонизации местночтимых подвижников, ранее вошедших в соборные памяти, но не канонизированных постановлением Поместного или Архиерейского Собора, вопрос об их канонизации следует решать в том же порядке. В случае, если почитание местного святого выходит за пределы данной епархии, то вопрос о его общецерковной канонизации выносится на суждение Святейшего Патриарха и Священного Синода после изучения в Синодальной комиссии. Окончательное решение об общецерковном почитании принадлежит Поместному или Архиерейскому Собору Русской Православной Церкви. Между заседаниями таковых Соборов вопрос может решаться на расширенном заседании Священного Синода с учетом мнения всего епископата Русской Православной Церкви. Именно эти принципы должны определять деятельность епархиальных канонизационных комиссий в вопросах канонизации местночтимых святых» (Там же. 1993. № 20. 27 окт. С. 1). В дополнение к этому определению необходимо иметь в виду ответы Комиссии по канонизации на ряд вопросов, связанных с местным почитанием святых, которые поставил еп. Владимирский и Суздальский Евлогий, в частности: «Когда имеются тропарь и кондак местночтимому подвижнику, составленные в прошлом, что следует совершать – панихиду или молебен, особенно в день его памяти?», «Если имеются тропарь и кондак местночтимому подвижнику, составленные в прошлом, то нужно провести исследование, являются ли эти тропарь и кондак следом установленного в прошлом местного его почитания как святого. Если же в этом убедиться невозможно, то ему следует совершать панихиды без употребления имеющихся тропаря и кондака» (Там же. № 5. 15 марта. С. 4.). Т. о., к кон. 1993 г. Комиссия по канонизации восстановила порядок канонизации местных святых XI–XVII вв., принятый Поместным Собором 1917–1918 гг. К этим положениям необходимо, однако, сделать некоторые дополнения, которые можно рассматривать как одно из направлений ближайших работ по вопросам канонизации.
Русский месяцеслов, согласно древней практике и определению Собора 1917–1918 гг., должен иметь два раздела: 1) святые общецерковночтимые, 2) святые местночтимые. Для того чтобы привести нынешний месяцеслов «Православного церковного календаря» в правильный вид, необходимо: 1) в существующем месяцеслове отделить святых общецерковночтимых от местночтимых. 2) Раздел местночтимых святых дополнить именами тех, относительно которых агиологические исследования выявили следы установленного в прошлом местного их почитания как святых. В большей своей части работа эта уже была проведена при составлении месяцеслова НКС. Т. 3) В раздел местночтимых святых включить имена тех из них, которые были канонизированы в период после 1917 г. в соответствии с критериями, установленными Собором 1917–1918 гг. и подтвержденными определением Свящ. Синода от 1.10.1993 (пункт определения о том, что имена местночтимых святых не вносятся в месяцеслов, должен быть со временем исправлен в соответствии с соборным определением 1918 г.). Таковы основные результаты, направления и проблемы канонизации святых в РПЦ, возникшие за ее 1000-летнюю историю.

8. Единство и благодатное преемство Святой Руси

Наука в XIX в. исследовала агиографические памятники преимущественно как исторический источник, как памятники древнерусской письменности и литургики. В XX в. агиографические памятники начали исследоваться еще и как источники по агиологии. Опыт систематического изложения агиологии представляет собой остававшееся до последнего времени неизданным сочинение еп. «Основы искусства святости» (написано в 20-х гг. XX в., изд: Н. Новг., 1996–1998. 4 т.). Опыт исторического изложения агиологии впервые был предложен свящ. Сергием Мансуровым в «Очерках из истории Церкви» (написаны в 20-х гг. XX в., изд.: БТ. 1971–1972. Сб. 6–7; М., 1994п). К сожалению, внешние обстоятельства на 70 лет исключили возможность дальнейшего развития русской агиологии в указанных направлениях. В то же время за рубежом вышел ряд исследований, в которых были сделаны попытки осмыслить русскую святость как историческое и целостное явление: Тальберг Н. Д. Святая Русь (П., 1929. М., 1992); Святые Древней Руси (П., 1931. М., 1990); Спасский Ф. Г. Русское литургическое творчество (по современным Минеям) (П., 1951); Иоанн (Кологривов), иером . Очерки по истории русской святости (Брюссель, 1961). Эти книги, обращенные не столько к специалистам-агиологам, сколько к широкому читателю, явились открытием целого мира святости, особенно для тех, кто стоял еще у стен церковных. Но вместе с тем зарубежные авторы, особенно Г. П. Федотов, создали своеобразный миф об «утечке», «трагедии» русской святости (Святые Древней Руси. С. 196–197). Это мнение косвенно поддерживалось и тем обстоятельством, что памятники агиографии, как правило, советской наукой исследовались лишь до XVIII в. Выводы Федотова обусловлены, во-первых, некритическим подходом к данным Е. Е. Голубинского, во-вторых, ошибочной методологией. Даже если сведения, приведенные в книге о канонизации Е. Е. Голубинского, были бы исправлены и дополнены, список канонизированных святых, почитаемых общецерковно и местно, не исчерпывает русской святости. Полное (насколько это возможно) представление о Св. Руси могут дать сведения двух видов: 1) список святых, канонизированных к общецерковному и местному почитанию, 2) список неканонизированных подвижников благочестия, включающий новомучеников (при таком подходе имена святых, ошибочно исключенные из первого списка, все равно должны попасть во второй список). Сведения, соединенные в общий список «Святая Русь», были впервые представлены в приложении к изданию: Макарий . Кн. 1–9. Неканонизированные подвижники благочестия, новомученики и исповедники, включенные в список «Святая Русь», прославились богоугодной жизнью, мирной христианской кончиной в Боге или мученической кончиной за веру во Христа, благодатными явлениями и вследствие этого почитались верующим народом, имена их вносились в различные агиографические памятники, и именно они являются «ближайшими кандидатами» для местных и общецерковных канонизаций. Акт канонизации, безусловно, необходимый для канонического строения Церкви и устойчивости богослужебного устава, становится условным, если мы хотим исследовать святость как целостное явление и цель церковной жизни.
Попытаемся проанализировать главные направления в истории русской святости на основании вышеуказанного списка «Святая Русь». Отметим, что сведения о неканонизированных подвижниках благочестия и тем более о неканонизированных новомучениках и исповедниках, конечно, не могут считаться вполне статистически точными. Возможности статистического метода в изучении русской святости вообще ограничены по ряду причин: 1) характерные свойства святости плохо поддаются статистическому учету; 2) количество святых и подвижников благочестия не находится в прямой зависимости от количества населения, однако рост народонаселения не может не учитываться при сравнении количественных показателей; 3) разные века имеют различные источниковедческие базы и степень изученности, XIX и ХХ вв. в этом отношении резко выделяются богатством источников. Поэтому, не абсолютизируя конкретных чисел, мы применяем статистический метод, во-первых, для опровержения выводов ; во-вторых, для выявления не количественных характеристик, а основных направлений в истории русской святости. В XI–XVII вв. число канонизированных святых имело тенденцию к возрастанию (XI в.- 61; XVII в.- 149). В XVIII в. число канонизированных святых резко падает – 13. Но если сравнивать общие числа канонизированных святых вместе с неканонизированными подвижниками благочестия за XI–XVIII вв., то они вполне сопоставимы: XI в.- 77, XII – 93, XIII – 167, XIV – 126, XV – 179, XVI – 205, XVII – 245, XVIII в.- 147. Уменьшение числа угодников Божиих в XVIII в. очевидно, но оно не настолько значительно, чтобы говорить об «омертвении русской жизни» и о конце «святой истории». XVIII век в истории Св. Руси характеризуется не столько «уменьшением» святости, сколько тем, что после 1721 г. резко сокращается число канонизаций (всего 2) и начинаются деканонизации (их было, конечно, гораздо более 8), что свидетельствует не о конце Св. Руси, а о том, что Церковь не имела возможности ни совершать канонизации святых, ни защитить своих святых, уже канонизированных. В XIX в. общее число угодников Божиих резко возросло – 927 (вместе с 221 безымянным мучеником китайцем). Из них канонизированных – 254 (33+221), неканонизированных – 896. В XX в. (агиологические исследования начаты совсем недавно) эта тенденция сохраняется: общее число угодников Божиих – 1460, канонизированных – 129, в т. ч. к местному празднованию – 113, а к общецерковному – 16. Еще одна тенденция выявляется при анализе совокупного числа канонизированных и неканонизированных угодников Божиих – увеличение числа святых жен: XI в.- 2 (1 канонизирована + 1 не канонизирована), XII – 3 (1+2), XIII – 18 (15+3), XIV – 11 (7+4), XV – 8 (7+1), XVI – 8 (4+4), XVII – 13 (4+9), XVIII – 21 (все не канонизированы), XIX – 241 (2+239), XX в.- 110 (5+105). Как видим, несмотря на резкое уменьшение числа канонизаций в XVIII–XIX вв., нельзя говорить об умалении святости в Русской Церкви, подтверждением чему является значительное число подвижников благочестия, подвизавшихся в этот период. Их канонизация наряду с прославлением новомучеников, пострадавших от безбожной власти, активно совершается в кон. XX в.
Лит.: Жития святых и подвижников благочестия, собранные в порядке годового круга: ЖСв; Муравьев А. Н . Жития святых Российской Церкви, также иверских, и славянских, и местночтимых подвижников благочестия. СПб., 1855–1868. Т. 1–18; Филарет , архиеп. РСв; [Никодим (Кононов), еп.] Жизнеописания отечественных подвижников благочестия XVIII и XIX вв. М., 1906–1910. Сентябрь-август; М., 1912. Кн. доп.: Сентябрь-август.
Справ. изд.: Словарь исторический о святых, прославленных в Российской Церкви, и о некоторых подвижниках благочестия, местночтимых. М., 1836, 18622, 1990р; В . Книга, глаголемая Описание о российских святых, где и в котором граде или области или мон-ре или пустыни поживе и чудеса сотвори всякого чина святых. М., 1887, 1995р; , архиеп . Полный Месяцеслов Востока . М., 1876. Владимир, 19012; Барсуков Н. П. Источники русской агиографии. СПб., 1882. Lpz., 1970р; , архим . Святая Русь или сведения о всех святых и подвижниках благочестия на Руси (до XVIII в.), обще- и местночтимых, изложенных в таблицах, с картою России и планом Киевских пещер: Справ. кн. по рус. агиографии. СПб., 1891; Димитрий (Самбикин), архиеп. Месяцеслов святых, всею Русскою Церковию или местночтимых, и указатель празднеств в честь икон Божией Матери и святых угодников Божиих в нашем отечестве. Каменец-Подольск, 1892–1895. Вып. 1–4: Сентябрь-декабрь; Тверь, 1897–19022. Вып. 5–12: Январь-август; Польский; Владышевская И. В., Сорокина В. Л. Русские святые, подвижники благочестия и агиографы: Словник-указ. М., 1992; Подвижники благочестия XX столетия. М., 1994. Т. 1; Их страданиями очистится Русь. М., 1996; За Христа пострадавшие. Кн. 1; Любовью побеждая страх: Жизнеописания новомучеников Российских. Фрязино, 1998; Патерик новоканонизированных святых // Альфа и Омега. 1998. № 1 (15). С. 201–246; № 2 (16). С. 195–223; № 4 (18). С. 189–205; 1999. № 1 (19). С. 182–192; № 2 (20). С. 219–226; Канонизация святых в XX веке / Комис. Священного Синода РПЦ по канонизации святых. М., 1999.
Науч. исслед. обобщающего характера: Ключевский В. О. Древнерусские жития святых как исторический источник. М., 1871, 1988р; Жития святых севернорусских подвижников Поморского края как исторический источник. Каз., 1881; Васильев В . Очерки по истории канонизации русских святых. М., 1893; Е. История канонизации святых в Русской Церкви. М., 19032 , 1998р; Кадлубовский А. Очерки по истории древнерусской литературы житий святых. Варшава, 1902; Ковалевский И., свящ. Юродство о Христе и Христа ради юродивые Восточной и Русской Церкви: Ист. очерк и жития сих подвижников благочестия. М., 1902; Никодим (Кононов), архим. К вопросу о канонизации святых в Русской Церкви. М., 1903; Серебрянский Н. Древнерусские княжеские жития. М., 1915.
Патерики (в алфавитном порядке местностей): Алтай . Макарова-Мирская А. Апостолы Алтая: Сб. рассказов из жизни алтайских миссионеров. Х., 1914. М., 1997р.
Архангельск . Никодим (Кононов), архим . Архангельский патерик: Ист. очерки о жизни и подвигах рус. святых и некот. приснопамятных мужей, подвизавшихся в пределах Архангельской епархии. СПб., 1901; он же . Древнейшие архангельские святые и исторические сведения о церковном их почитании. СПб., 1901.
Афон. Азария, мон . Афонский патерик, или Жизнеописания святых, во Святой Афонской горе просиявших. СПб., 1860. М., 18977, 1994р.
Валаам. Валаамский монастырь и его подвижники. СПб., 1864, 19033; Янсон М. Валаамские старцы. М., 1994; Иувиан (Красноперов), мон . Валаамский летописец. М., 1995; Собор Валаамских святых. СПб., 1999.
Владимир. Доброхотов В. Памятники древности во Владимире-Кляземском. М., 1849; Иоасаф, иером . Церковно-историческое описание владимирских достопамятностей. Владимир, 1857; он же . Краткие сведения о святых угодниках Божиих и местночтимых подвижниках благочестия, коих святые мощи почивают в церквах Владимирской епархии. Владимир, 1860.
Вологда. , еп. Топографический список святых вологодских чудотворцев с означением места жительства их или нахождения их святых мощей // Вологод. ЕВ. 1864. Приб. № 1; 9; Мордвинов В . Жития святых угодников Божиих, в пределах Вологодской епархии почивающих. М., 1879; Иоанн (Верюжский), иером . Исторические сказания о жизни святых, подвизавшихся в Вологодской епархии, прославляемых всею Церковию и местночтимых. Вологда, 1880. М., р; Коноплев Н. Святые Вологодского края. М., 1895.
Волынь. Ф., свящ. Очерки из истории Православной Церкви и древнего благочестия на Волыни, изложенные в жизнеописаниях святых угодников волынских и других православных святых, принимавших ближайшее участие в исторических судьбах земли волынской. Житомир, 1878; он же. Православие на западе России в своих ближайших представителях, или Патерик Волыно-Почаевский. М., 1888.
Глинская пустынь. , схиархим . Глинская пустынь. М., 1992; он же. Глинский патерик. М., 1997.
Грузия. Иоселиани П. Жизнеописания святых, прославляемых Православною Грузинскою Церковью. Тифлис, 1850; Сабинин М., свящ. Полное жизнеописание святых Грузинской Церкви. СПб., 1871–1873.
Задонск, Елец. Задонские и Елецкие подвижники. Б. м., б. г.
Иваново. Дамаскин. Кн. 2.
Казань. Журавский А. Жизнеописание новых мучеников казанских. Год 1918-й. М., 1996; Новые преподобномученики Раифские / Изд. Казан. епархии. М., 1997.
Казахстан. [Королева В.] Крест на красном обрыве. М., 1996.
Киев. Киево-Печерский патерик, или Сказания о житии и подвигах святых угодников Киево-Печерской Лавры. К., 19033; изд. Археогр. комис. СПб., 1911; Самуил (Миславский), митр . Краткое историческое описание Киево-Печерской лавры. К., 1795, 18175; , митр. Описание Киево-Печерской лавры с присовокуплением разных грамот и выписок, объясняющих оное, также планов лавры и обеих пещер. К., 1826, 18473; Краткие сказания о жизни и подвигах святых отцев Дальних пещер Киево-Печерской лавры. К., 1906.
Кострома. Святые угодники Божии и подвижники костромские: Их жизнь, подвиги, кончина и чудеса. Кострома, 1879.
Крым. Струков Д. Жития святых таврических (крымских) чудотворцев. М., 1878; Доненко Н., прот. Претерпевшие до конца: Священнослужители Крымской епархии 30-х годов. Симферополь, 1997.
Курск. Курский патерик. Курск, 1911. Вып. 1.
Москва. О святых угодниках Божиих, московских чудотворцах. М., 1879; Поселянин Е. Московский патерик. М., 1912; Иосиф (Шапошников), иером . Московский патерик. М., 1991; Дамаскин. Кн. 2; , протод . Московское духовенство в преддверии и начале гонений, 1917–1922. М., 1999; он же . Профессура Московской Духовной Академии в сетях ГУЛАГа и ЧК. М., 1999; он же. Стратилаты академические. М., 1999.
Муром. Первый муромский сборник. Муром, 1993.
Нижний Новгород. Дамаскин . Кн. 1.
Новгород. Историческое описание святыни новгородской, заключающееся в Софийском соборе, в церквах и окрестных монастырях, с кратким сказанием о святых чудотворцах, древних иконах и достопамятных вещах, хранящихся в ризнице Новгородского Софийского собора. СПб., 1847; Макарий (Миролюбов), архим . Археологическое описание церковных древностей в Новгороде и его окрестностях. М., 1860; , свящ. Исторические сведения о святых угодниках Божиих, открыто и под спудом почивающих в Софийском соборе, новгородских церквах и окрестных монастырях и о древних святых иконах, прославленных чудотворениями. Новгород, 1861; Толстой М. В. Новгородский месяцеслов. М., 1862; Краснянский Г., свящ. Месяцеслов (святцы) новгородских святых угодников Божиих, открыто и под спудом почивающих в соборах, церквах, часовнях и монастырях не только Новгорода, его ближайших окрестностях, но и всей Новгородской епархии с историческими, хронологическими и географическими сведениями о местах их почивания и указатель чудотворных святых икон. Новгород, 1876; Конкордин Ан., свящ. Жития святых, угодников Божиих, почивающих в Софийском соборе в Новгороде. Новгород, 19022.
Обонежье. [Барсов Е. В.] Преподобные обонежские пустынножители. Петрозаводск, 1868.
Олонец. Докучаев-Басков К. Подвижники и монастыри крайнего севера // ХЧ. 1885–1891; Никодим (Кононов), архим . Олонецкий патерик, или Сказания о жизни, подвигах и чудесах преподобных и богоносных отец наших просветителей и чудотворцев олонецких. Петрозаводск, 1910.
Оптина пустынь. Оптина пустынь и ее время. Джорд., 1970. Серг. П., 1995р; Цветочки Оптиной пустыни. М., 1995; Оптинская Голгофа: К убийству иноков на Святую Пасху. М., 1996; Акафист преподобным отцем и старцам, в Оптиной пустыни просиявшим. М., 1996; Преподобные Оптинские старцы: Жития и наставления / Изд. Введенской Оптиной пустыни. [М.], 1998.
Оренбург. Стремский Н. Е., свящ . Мученики и исповедники Оренбургской епархии XX века. Кн. 1. Саракташ, 1998.
Песноша. Руднев В., прот. Цветник Песношский: Подвижники благочестия Николаевского Песношского монастыря. М., 1898, 1997п.
Переславль. Свирелин А., прот. Жития святых переславских чудотворцев. Владимир, 1889.
Пермь. Дамаскин. Кн. 2.
Прибалтика и северо-запад. Голиков А., свящ., Фомин С. Кровью убеленные: Мученики и исповедники северо-запада России и Прибалтики, 1940–1955: Мартиролог православных священнослужителей и церковнослужителей Латвии, репрессированных в 1940–1955 гг. М., 1999.
Псков. Хронологический список Псковских угодников Божиих, издревле во Пскове почитаемых, из коих иные внесены Российскою Церковью и в Месяцесловы церковные, иных пам. творится только в церквах, при гробах их, а иные вписаны только в псковские синодики церковные // Евгений (Болховитинов), митр. История княжества Псковского. К., 1831. Ч. 3. С. 74–81.
Псково-Печерский монастырь. Малков Ю. Г. Летопись Псково-Печерского монастыря. М., 1993; В Псково-Печерском монастыре: Воспоминания насельников. М., 1998; У «пещер, Богом зданных»: Псково-Печерские подвижники благочестия XX века / Сост. Малков Ю. Г., Малков П. Ю. М., 1999.
Ростов. Жития ростовских угодников. Б. м., 1865.
Саров. Авель (Вдовин), иером . Общежительная Саровская пустынь и достопамятные иноки, в ней подвизавшиеся. М., 1853, 18844, 1996р.
Самара. Подвижники Самарской земли. Самара, 1995.
Сибирь. Путинцев М., прот. Сказания о некоторых сибирских подвижниках благочестия. М., 1900; Жития Сибирских святых: Сибирский Патерик. Новосиб., 1999.
Симбирск. Симбирская Голгофа / Сост. свящ. В. Дмитриев. М., 1997.
Смоленск. Историко-статистическое описание Смоленской епархии. СПб., 1864.
Соловки. Соловецкий Патерик. СПб., 1873, 19144. М., 1991р; Никодим (Кононов), иером. Верное и краткое исчисление, сколь можно было собрать преподобных отец соловецких, в посте и добродетельных подвигах просиявших, которые известны по описаниям, и исторические сведения о церковном их почитании: Агиол. очерки. СПб., 1900.
Суздаль. Федоров А., прот . Историческое собрание о богоспасаемом граде Суждале // ВОИДР. 1855. Кн. 22. С. 117.
Тверь. [Дмитрий (Самбикин), архиеп.]. Тверской патерик: Кр. свед. о тверских местночтимых святых. Каз., 1907.
Троице-Сергиева лавра. Толстой М. В. Патерик Свято-Троицкой Сергиевой лавры. М., 1892; [ , архим.] . Троицкий патерик. Серг. П., 1896, 1992р; , протод . Троице-Сергиева лавра за последние сто лет. М., 1998.
Харьков. Никодим (Руснак), митр. Сборник служб и акафистов. Х., 1996.
Шуя. Миловский Н. Неканонизированные святые города Шуи. М., 1893.
Ярославль. Ярославский К., свящ. Список угодников Божиих и других лиц, подвизавшихся в пределах Ярославской епархии и упоминаемых в разных печатных и рукописных святцах и исторических указателях // Яросл. ЕВ. 1887. № 20, 22, 23; Толстой М. В. Жизнеописания угодников Божиих, живших в пределах нынешней Ярославской епархии. Ярославль, 1885, 19052; Толстой М. В. Жития святых Ярославской епархии. Ярославль, 1905; Ярославский патерик, или Жития угодников Божиих, подвизавшихся в нынешней Ярославской епархии. Ярославль, 1912; Ярославские угодники Божии. Ярославль, 1991. [Библиогр. по отд. святым будет приведена в конце словарных статей алфавитных томов.]

11 апреля 1989 года была образована Синодальная комиссия по канонизации святых Русской Православной Церкви под председательством митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия, в задачи которой входило не только восстановление в церковной жизни прерванной традиции прославления святых, но и разрешение целого комплекса научных и исторических проблем, связанных с процессом канонизации. «Одной из важнейших среди этих проблем являлась проблема почти полного отсутствия в сознании значительного большинства современных русских православных христиан достоверных исторических сведений о жизни и подвигах российских новомучеников XX века» . С 15 по 17 февраля 2009 года в рамках XVII Международных Рождественских образовательных чтений «Наука, образование, культура: духовно-нравственные основы и пути развития», прошедших в Москве, в зале Церковных Соборов храма Христа Спасителя под председательством митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия состоялась конференция «Прославление и почитание святых», на которой был в частности рассмотрен круг вопросов, связанных с проблемами современной канонизации. На конференции с докладами выступили члены Синодальной комиссии по канонизации святых, известные историки Церкви и богословы.

Протоиерей Владислав Цыпин в своем докладе «Богословско-канонические основания прославления святых» рассмотрел условия и этапы формирования прославления святых, начиная с древней Церкви. На основании исследований историка Е. Голубинского и профессора церковного права Е. Темниковского следует сделать вывод, что в древней Церкви прославление святых зачастую не было связано с каким-либо формальным актом, а было обусловлено либо степенью служения святого в Церкви, либо характером подвига, какому соответствовала мученическая кончина. Голубинский разделял древних святых на три разряда. Во-первых, это ветхозаветные патриархи, пророки и новозаветные апостолы. Их Церковь изначала почитала святыми. То же можно сказать и о втором разряде, к которому он относил мучеников, считавшихся святыми уже по самому факту пролития ими крови за Христа. Что касается до святых третьего разряда, то это «святые, относительно которых необходимо думать, что Церковь признавала их не по причине принадлежности их к известному классу, а потому, что лично того или другого из них считали достойным сего признания. Это святые из подвижников (аскетов)» . Святители, по мнению Голубинского, до XI века относились именно к первому разряду и причислялись к лику святых наравне с апостолами в силу принадлежности к иерархии и лишь затем стали прославляться наряду с подвижниками за личные достоинства. «В доказательство того, что древние архиереи причислялись к лику святых уже по самому своему положению, если, конечно, они не отпадали в ереси или не были лицами с заведомо сомнительной репутацией, Голубинский приводит такие сведения. Из 74 епископов, занимавших Константинопольскую кафедру с 315 по 1025 год, не были прославлены только восемнадцать еретиков и семь православных, причем только о трех из них достоверно известно, что они не были канонизированы, другие четыре иерарха, возможно, и почитались некоторое время. А если взять списки Константинопольских епископов с 315 по 846 год, то из 58 иерархов прославлено 30, 18 епископов были еретиками, и только двое - Акакий и Флавита - не прославлены, хотя и не были явными еретиками, но православие их под подозрением, так как они пытались примирить диафизитов с монофизитами на основании энотикона Зенона. Патриарх Акакий к тому же умер под анафемой папы. Но с XI века Константинопольские патриархи причисляются к лику святых уже только в связи с их личными достоинствами» . Что же касается подвижников благочестия, то есть святых третьего разряда по классификации Голубинского, то главным основанием к их канонизации был дар чудотворения, явившийся в святом во время земной жизни или по смерти: «Читая жития древних подвижников, причисленных к лику святых, мы почти не находим между ними таких, которые бы не обладали даром чудотворений еще при жизни; а эта общая принадлежность дара чудотворений подвижникам, признанным Церковью за святых, и дает полное основание предполагать, что сей именно дар и был причиной их причтения к лику святых» . Несколько иной точки зрения относительно оснований к прославлению святого придерживался профессор Темниковский: «Слава святой жизни того или другого подвижника не умирала вместе с ним; благочестивый подвижник… становился предметом народного чествования сначала, быть может, в сравнительно незначительном районе, который с течением времени мог расширяться. Таким образом являлся культ святого. К нему постепенно присоединялись и церковные власти, прежде всего местные, затем иногда и центральные, соответственно с тем, как широко распространялся культ святого. Присоединение церковных властей к народному культу, дававшее последнему официальное значение, не было каким-либо формальным актом, а совершалось постепенно… Вера в чудеса подвижников, конечно, входила в качестве составной части в религиозный культ святых… но она не составляла здесь исходного момента и тем менее единственного основания почитания святых, исходным моментом и основанием его, хотя, быть может, не единственным, было убеждение в святости жизни подвижников» .

В Русской Церкви и народное почитание святого, и факты чудотворений, тщательно собиравшиеся, служили основаниями к последующей канонизации. Порядок канонизации складывался из записывания чудес, последующего донесения о них начальству, последующего дознания о достоверности чудес особой комиссией и самой канонизации. Но этот порядок соблюдался не всегда. «Известны случаи, когда чудеса без всякого предварительного обыска, вслед за их оглашением, сопровождались колокольным звоном и церковным торжеством» .

Особое внимание в своем докладе протоиерей Владислав Цыпин уделил такому феномену, как разногласия и даже евхаристическое разделение между святыми конкретной эпохи. Не раз в истории Церкви бывали такие ситуации, что по разные стороны внутрицерковных волнений оказывались будущие великие святые Церкви. И этим явлением не стоит смущаться и поспешно обвинять Церковь в непоследовательности. Дело в том, что акт прославления святого вовсе не означает его абсолютной безгрешности и безупречности всех его поступков. Святые также ошибались, согрешали. Но их отличие от нас состоит как раз в том, что, согрешив, они очень скоро приходили к осознанию тяжести греха и покаянием очищали свое сердце, как мы об этом можем судить по дневниковым записям отца Иоанна Кронштадтского. Также и писаниям святых не следует приписывать непогрешимости. «Даже когда мы имеем дело с творениями отцов Церкви, необходимо давать себе отчет в том, что истиной признаются Церковью не все вообще мысли, содержащиеся в них, но только те положения, в которых обнаруживается consensus patrum - согласие отцов, выражающее само Священное Предание Церкви» . Человеческим фактором обусловлены и те несогласия, которые существовали между святыми. Эти несогласия не затрагивали самих догматов веры, касались второстепенных вопросов. Иногда, впрочем, они были вызваны не разностью в понимании истин веры, а недостатком на тот момент терминологической базы. «Так, в эпоху между I и II Вселенскими Соборами Церковь, получившая мир от внешних гонений, переживала тяжелый внутренний кризис. Защитникам православного Никейского тринитарного догмата противостояли носители разных версий арианских и полуарианских еретических учений. Но ситуация осложнена была еще и тем, что не было полного единства и даже евхаристического общения между всеми православными. На одной стороне были святитель Афанасий Великий, его приверженцы в Александрийской Церкви и Западная Церковь, возглавляемая в 370-е годы папой Дамасом, а на другой - так называемые новоникейцы: святитель Василий Великий, другие отцы-каппадокийцы, святители Кирилл Иерусалимский, Мелетий Антиохийский. Часть православных на Западе и в Египте подозревала их в “полуарианстве”. Противостояние между православными группировками особенно остро и болезненно проявилось в Антиохийской Церкви, где было тогда два епископа, занимавших эту высокую кафедру, которые, естественно, друг друга не признавали и не имели общения между собой: святитель Мелетий, находившийся в общении со святителем Василием Великим и другими новоникейцами, и Павлин, который имел общение со святителем Афанасием, папой Дамасом и всею Западной Церковью… И вот Церковь почитает как святых и Афанасия Великого, и Мелетия Антиохийского, между которыми канонический разрыв оставался до самой кончины святителя Афанасия Великого непреодоленным» . Конечно, никакими «полуарианами» ни святитель Василий, ни святитель Кирилл, ни святитель Мелетий не были. Просто на тот момент еще не был уяснен вопрос о различии между «сущностью» и «ипостасью», и это послужило весьма зыбкой почвой для возникновения канонического разделения. Как мы знаем, окончательная терминологическая ясность наступила уже в V веке, много позже смерти этих святителей.

В чем-то схожая ситуация, по мнению протоиерея Владислава Цыпина, сложилась в нашей стране в 1920-1930-е годы. Тогда гонения на Церковь послужили почвой для нестроений внутри нее. Эти нестроения очень скоро привели к многочисленным расколам. Но наряду с отколовшимися от Церкви «живоцерковниками», заслуживавшими безусловного осуждения как поправшие канонические устои Церкви, в расколе находились и так называемые «непоминающие», несогласные с позицией митрополита Сергия (Страгородского) и отказавшиеся поминать его за богослужением. Этот раскол был вызван не личными заблуждениями или амбициями отколовшихся, а, скорее, разным видением адекватного реагирования на бедственную ситуацию в стране. Так как пострадавшие и расстрелянные были с той и с другой стороны, то необходимо было дать оценку разделениям, исходя из их причины, и решить вопрос о возможности причисления к лику святых тех убиенных, которые были сторонниками какой-либо позиции.

«Давая оценку разделениям, возникшим в нашей Церкви в 1920-е годы, нельзя было ставить в один ряд обновленческий раскол, с одной стороны, и “правую оппозицию” - с другой. Обновленчество приобрело характер откровенного раскола в 1922 году, когда, захватив канцелярию Патриархии во время пребывания Предстоятеля Русской Церкви под арестом, группа священников, никем не уполномоченная, объявила о создании Высшего церковного управления (ВЦУ), включив в его состав только двух епископов по своему выбору, один из которых был под запрещением, тем самым оно нанесло предательский удар по Церкви. В дисциплинарной практике обновленцами был попран канонический порядок церковных установлений (многоженство священнослужителей, так называемый “белый” епископат). Все это не только в работах историков, но и на уровне авторитетных постановлений церковной власти получило однозначную оценку как квалифицированный раскол… В конце 1930-х годов жертвами репрессий были и отдельные обновленческие деятели, но ведь в те годы погибли многие из тех, кто вообще никакого отношения к Православной Церкви не имел, погибали и сами недавние носители и даже вожди атеистической власти. Поэтому сделан был вывод о том, что ставить вопрос о возможной канонизации таковых лиц необоснованно. Аналогичный вывод сделан был и относительно других расколов - григорьевского и самосвятского. Но в своей дисциплинарной практике священноначалие иначе, чем к обновленцам, относилось к присоединяемым из непоминающих: они принимались по покаянии в сущем сане. В действиях “правых” оппозиционеров, часто называемых “непоминающими”, нельзя обнаружить явно злонамеренных, исключительно личных, предательских мотивов. Как правило, их действия обусловлены были по-своему понимаемой заботой о благе Церкви. Как хорошо известно, “правые” группировки состояли из тех епископов и их приверженцев среди священнослужителей и мирян, кто, не соглашаясь с церковно-политической линией назначенного святым митрополитом Петром заместителя Патриаршего местоблюстителя митрополита (потом Патриарха) Сергия, прекращал возношение имени заместителя за богослужением и таким образом порывал каноническое общение с ним. После кончины митрополита Петра “непоминающие” не признали главой Церкви, местоблюстителем Патриаршего престола, митрополита Сергия, не признали законности избрания его Патриархом. Но когда Святейшим Патриархом избран был Алексий I, большинство из оставшихся в живых “правых” оппозиционеров (почти все они погибли в 1930-е годы) воссоединились со священноначалием Русской Церкви. С учетом этих соображений сделан был вывод о возможности канонизации тех архиереев, клириков и мирян, кто пал жертвой репрессий, находясь в отделении от заместителя местоблюстителя, но не переставая признавать главой Церкви заточенного Патриаршего местоблюстителя митрополита Петра и не пытаясь образовать иной, параллельный, церковный центр» .

Итак, критериями, которыми руководствуется Русская Церковь при канонизации святого, являются: безупречное исповедание православной веры, подвижническое житие, народное почитание, прижизненные и (или) посмертные чудеса и, в некоторых случаях, полное или частичное нетление мощей. Если речь идет о мученике, то к этому добавляется факт пролития крови за Христа.

Вопрос о канонизации мучеников вообще особенный для нашего времени. Половина XX века в России прошла для христиан под венцом мученичества. И огромная часть всех дел по канонизации, с которыми работала образованная в 1989 году Синодальная комиссия, была так или иначе связана с жертвами репрессий. Проблемы, с которыми пришлось столкнуться при подготовке канонизации новомучеников, осветил член Синодальной комиссии по канонизации святых игумен Дамаскин (Орловский) в своем докладе «Методология и практические особенности исследования подвига новомучеников и исповедников Российских».

Время гонений - всегда время испытаний, в горниле которых «золото» очищается и приобретает еще большую ценность, а «солома» скоро и неминуемо сгорает. В России гонения на Церковь длились целую эпоху и многих заставили сделать выбор в пользу своих настоящих, а не декларируемых жизненных ценностей. «Они вышли от нас, но не были наши: ибо если бы они были наши, то остались бы с нами; но они вышли, и через то открылось, что не все наши» (1 Ин. 2: 19) - пророческое слово апостола сквозь толщу веков долетает туда, где гонят христиан. Долетело оно и до нашей страны в те лютые годы и показало свою непреложную, универсальную истину. «Из убитых в ХХ веке - много пострадавших, но мало мучеников за Христа. Христианский образец на все времена остается один и тот же, и не внешние обстоятельства жизни важны, даже и такие как насильственная смерть во время гонений, а внутренняя жизнь христианина, его праведность в очевидном и ясном выражении заповедей Господних» . Многие из замученных в то время лишь формально принадлежали к числу христиан, и их христианство было ограничено лишь фактом крещения. Многие, не выдержав мучений, отрекались от Христа и давали показания против своих собратьев, хотя и это далеко не всегда спасало от расстрела. Были и многие иные обстоятельства, о которых будет сказано ниже, но так или иначе, вне сомнения остается факт, что в стране, где и священник, и ученый считались «политическими» преступниками, сам по себе расстрел крещеного человека не может приравниваться к мученической кончине за Христа. «В случае мучеников древней Церкви и новомучеников ХХ века есть существенная разница: одно дело язычник, придя ко Христу и тут же исповедуя веру Христову, мученически умирает, а другое дело христианин ХХ столетия, от младенчества живший в лоне Церкви, имевший возможность пользоваться всеми благодатными ее таинствами и прежде всего - покаяния и приобщения тела и крови Христовых, но пренебрегавший этими средствами, живший крайне нерадиво и в практических поступках своей жизни тем самым отказывающийся от Царства Небесного. Может ли таковой быть наследником жизни вечной лишь по одному факту его насильственной смерти, и не окажется ли положение такого пренебрегателя верой Христовой хуже, чем положение и не пришедшего ко Христу, ибо “кто знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много, а который не знал и сделал достойное наказания, бит будет меньше” (Лк. 12: 47-48)? Если прелюбодеи или лихоимцы, или хищники, или лжесвидетели, или пьяницы, или посягающие на чужое в силу формальной принадлежности их к церковному обществу будут убиты, будут ли они наследниками жизни вечной, а тем более образцами для христианина? Наоборот, не в самом ли факте их смерти не только не будут образцом, но соблазном, как бы при богоотступнической их жизни показывая безразличие и пренебрежение к заповедям Господним. Одно дело разбойник, познающий на кресте Христа, и другое - христиан, по жизни и душе ставший “разбойником”, но погибающий насильственной смертью» .

Когда речь заходила о расстреле действительно верующего и церковного человека, необходимо было выяснить всю совокупность обстоятельств его жизни и служения в Церкви. При тщательном исследовании архивно-следственных дел порой вскрывалось, что посаженный в тюрьму за исповедание веры и просидевший там довольно длительный срок оказывался агентом НКВД, исполнявшим функции слежения и доноса. «В советское время одной из форм борьбы государства с Церковью была вербовка под нажимом НКВД осведомителей, должных не только собирать информацию о происходящем в Церкви и передавать ее в НКВД, но и проводить внутри Церкви разрушительные мероприятия по указанию того же НКВД. Это ставит весьма сложные проблемы перед исследователями, так как НКВД старался скрыть своих сотрудников и не во всех случаях привлекал их в качестве свидетелей, чтобы не обнаружить их. По одним только материалам допросов не всегда возможно судить об истинном положении человека - исповедник он или предатель.

В октябре 1937 года в городе Козельске вместе с группой монахов закрытой к тому времени Оптиной пустыни был арестован послушник Тихон Плетнев, живший в Оптиной с 1912 года. На следствии он рассказал лишь о том, что, действительно, знал оптинских монахов и кого именно; при этом он никого не оговорил, также не оговорил и себя; против него, как и против других, как это водилось тогда, дали показания штатные свидетели, что было вполне достаточно для вынесения приговора. Всего по делу обвинялось двенадцать человек. Одиннадцать человек были приговорены к расстрелу и 5 декабря 1937 года расстреляны. Тихон Плетнев и после их расстрела продолжал сидеть в смоленской тюрьме без вынесения приговора, и только 4 января 1939 года власти приняли постановление о его освобождении за отсутствием “материалов о привлечении его к судебной ответственности”, а также учитывая “его болезненное состояние (паралич левой половины тела)”. Если исходить из общих знаний об истории того времени, что после расстрела наркома НКВД Ежова на его место пришел Берия и начался пересмотр некоторых дел, мы могли бы сделать вывод, что послушнику Тихону повезло, он дождался времени некоторого восстановления справедливости и был освобожден. И лишь изучив тысячи дел, можно сказать с уверенностью, что так не бывало никогда, и он был всего лишь секретным сотрудником НКВД, который и поручил ему не только давать сведения о монахах еще до их ареста, но и быть с ними в камере, в некотором роде сопроводить их в последний путь, и в то же время фактом своего ареста и безупречными показаниями на следствии отвести от себя всякие подозрения в предательстве» .

Принадлежность пострадавшего к социальной категории священнослужителей также не является сама по себе достаточным основанием для прославления его в лике мучеников. История нашей Церкви XIX - начала XX веков свидетельствует о том, что вступление в число клириков в значительной степени было обусловлено социальным происхождением, а не внутренней потребностью служить Богу в чине священника. Обучаясь в семинарии, молодой человек прекрасно понимал, что, став священником, он наверняка получит приход либо по наследству от отца, либо от невесты, отец которой также служил священником. Было даже такое понятие как «жениться на приходе», то есть выбрать себе невесту с хорошим приходом от родителя-священника. Во всяком случае, молодой человек понимал, что, выбрав священнический путь, он будет избавлен от необходимости добывать себе хлеб насущный тяжелым физическим трудом, как это происходило с большей частью населения, каковым было крестьянство. Многие воспитанники духовных школ, не имея призвания к священству, шли в светские учебные заведения и получали светские профессии, многие после семинарии вообще уходили из Церкви. «Не все ищущие материального, однако, уходили из церковной организации, которая в любом случае давала некоторые преимущества, но почти все из таковых достаточно легко вступали с первых же лет и даже месяцев советской власти в негласное сотрудничество с ней, послужив основой для формирования обновленческих и григорианских организаций, едва ли не полностью захвативших иные епархии. Причем эти люди оставались при любой власти при одних и тех же приоритетах и ценностях - служение не Христу и Христовой Церкви, а устроение своего материального благополучия. Именно по этой причине невозможно бывает оценить человека как ревностного христианина лишь по причине его социальной принадлежности к духовному сословию. Поэтому и требуется скрупулезное изучение жизни мученика, который от младенчества все получил - но возможно и все растерял» . В качестве примера игумен Дамаскин приводит расстрел большевиками епископа Леонтия (Вимпфена), который «произвел множество беспорядочных действий в епархиях, где служил, а также и в Астраханской: им, в угоду безбожной светской власти, был сделан ряд публичных заявлений против правящего архиерея. Архиепископ Ярославский Павел (Борисоглебский), будучи арестован в 1929 году с группой духовенства, согласился быть осведомителем и был освобожден, что, однако, не помешало НКВД расстрелять его в 1938 году. Если бы только одна насильственная смерть могла освятить человека, поставить его образцом святого мученичества, то можно было бы только на основании факта насильственной смерти включить имена епископа Леонтия и архиепископа Павла в Собор новомучеников и исповедников Российских, но от насильственной смерти в эту эпоху погибали и жившие праведно, и проводившие беззаконную жизнь, и трудившиеся для Церкви, и воевавшие с ней, и бывшие орудием ее расстройства и причиной смущения народа Божия. И потому один факт насильственной смерти не имеет для принятия решения определяющего значения, но важно, какую жизнь - христианскую или антихристианскую - проводил человек» .

В процессе исследования каждого дела большое значение играли все обстоятельства кончины. Часто бывало так, что перед самой кончиной в концлагере власти начинали новое дело, и человек, проявив малодушие, отрекался от Христа или проявлял такой степени уныние и малодушие, которые вполне сопоставимы с отречением, как, например, «мужественно державшаяся в тюрьме во время следствия Татьяна Стогова, помощница епископа Игнатия (Садковского), впоследствии выразившая даже сожаление о своей связи с Церковью; псаломщик Владимир Беневоленский, написавший из заключения в прошении о помиловании, что служение его в храме псаломщиком было ошибкой, или староста Михаил Глухов, чьи письма из заключения пронизаны в такой степени унынием, которое уже показывает непонимание им, что такое страдание за Христа» .

Существуют и другие трудности при определении действительной ценности исповеднического подвига того или иного епископа, священника или мирянина. Приведу вывод игумена Дамаскина, свидетельствующий о том, что и поныне, как это ни прискорбно, государственные органы предпринимают некоторые действия, осложняющие работу исследователей с материалами для возможной канонизации. «Насущным изучение подобного рода дел в настоящее время является еще и потому, что если в 1990-е годы в архивно-следственных делах еще встречалась часть документов о деятельности секретных сотрудников, то в 2000-е годы такие документы стали изыматься до попадания архивных материалов в руки исследователей, и таким образом ценность архивно-следственных дел с точки зрения полноты исследования мученического и исповеднического подвига на предмет включения имен в Собор новомучеников и исповедников Российских сводится ныне почти к нулю, так как остающийся нераскрытым вопрос о сотрудничестве с безбожными властями, а также и о выступлении лжесвидетелями по делам других лиц оставляет неизученными существеннейшие стороны внутренней жизни предполагаемого исповедника» .

С проблемами, с которыми столкнулась Синодальная комиссия при изучении вопроса и сборе материалов для канонизации царской семьи, участников конференции познакомил член Синодальной комиссии протоиерей Георгий Митрофанов. В 1990-е годы, а именно тогда началась работа с архивными материалами, касающимися Романовых, как в светском, так и в церковном обществе сложилась весьма неадекватная оценка значения царской семьи для России. С одной стороны, были школьные учебники по истории страны, в которых образ «Николая Кровавого» был своего рода пропагандистским инструментом, подчеркивавшим «великое» значение революции, свергнувшей «жестокого и недальновидного монарха». С другой - была православная оценка революции как жидо-масонского заговора, в результате которого был «ритуально умучен жидами-сатанистами царь-искупитель». Эти две крайности исторической полуправды, вызывая неприятие то одной, то другой стороны, с одинаковой силой препятствовали русскому человеку узнать истинный облик последнего русского государя. А пока не выяснена историческая правда, невозможна и канонизация. Таким образом, «при канонизации царственных страстотерпцев комиссия должна была, наряду с донесением исторической правды о них, попытаться помочь как воцерковленным, так и далеким от Церкви нашим соотечественникам преодолеть десятилетиями складывавшиеся у них “черные” и “белые” пропагандистско-идеологические мифологемы и стереотипы о последнем российском государе и членах его семьи» .

На первом этапе работы комиссии были выделены принципиально значимые для канонизации и наиболее дискуссионные проблемы, разрешение которых должно было пролить свет на саму возможность или невозможность прославления царской семьи. По каждой из таких проблем тот или иной участник комиссии должен был представить доклад, который, после соответствующего обсуждения в комиссии, принимался в качестве официального заключение комиссии по данной проблеме. «Исходя из того обстоятельства, что трагической гибели царской семьи предшествовал почти двадцатитрехлетний период государственного правления императора Николая II, который рассматривался многими участниками дискуссии о канонизации царственных страстотерпцев либо как главное основание этой канонизации, либо как главное препятствие ее проведению, члены комиссии подготовили и обсудили пять докладов, посвященных различным проблемам периода царствования последнего российского государя» .

Доклад «О церковной политике императора Николая II» не только охарактеризовал церковную политику императора, но содержал и оценку личной религиозности государя и членов его семьи. «В докладе подчеркивалось, что, несмотря на то, что церковная политика императора Николая II так и не вышла за рамки, предписывавшиеся синодальной системой управления Церковью, именно в это время были созданы конкретные предпосылки для творческого развития самых разнообразных аспектов церковной жизни и восстановления в Церкви каноничного высшего церковного управления. Именно в царствование императора Николая II дотоле два века безмолвствовавшая по вопросам о созыве Собора и восстановления патриаршества церковная иерархия получила возможность не только широко обсуждать, но и практически подготовить созыв Поместного Собора и восстановление патриаршества. За годы правления последнего государя в Русской Православной Церкви канонизаций святых было проведено больше, чем за весь предшествовавший двухвековой синодальный период. При этом сами члены царской семьи, в отличие от многих своих современников, стремились осуществлять свою религиозную жизнь в соответствии с традициями православного благочестия» .

Доклад «Православный взгляд на государственную деятельность императора Николая II», учитывая, что период царствования последнего российского императора был одним из самых сложных и противоречивых вообще в русской истории, оценивал его не только с позиций успешности государственной политики, но брал во внимание меру воплощения при этом конкретных церковных идеалов. «В докладе подчеркивалось, что как политик и государственный деятель государь стремился в своей деятельности следовать присущим ему как сыну Православной Церкви религиозно-нравственным принципам» .

Миф о «Кровавом Николае» служил серьезным нареканием на императора со стороны светской составляющей нашего общества. Необходимо было восстановить историческую справедливость и либо развенчать этот миф, либо, напротив, осознать его как историческую правду и, что было бы вполне справедливо, прекратить движение в сторону канонизации. «Имея в виду то обстоятельство, что в советский период события 9 января 1905 года в Санкт-Петербурге представлялись в качестве одного из главных “преступлений” лично императора Николая II, в комиссии был подготовлен специальный доклад, посвященный именно этим событиям. Представив подробную и всестороннюю характеристику событий, предшествовавших “Кровавому воскресенью” и составлявших его основное содержание, доклад делал выводы, хорошо известные даже советским историкам, впрочем часто вынужденным эти выводы скрывать от своих читателей. В течение всего 9 января 1905 года государь, находившийся в Царском Селе, а не в Санкт-Петербурге, не принял ни одного решения, которые бы определяли действия властей в столице по подавлению массовых противоправительственных выступлений рабочих, а отнюдь не их мирной демонстрации. При этом непосредственный приказ войскам об открытии огня был отдан командующим Петербургским военным округом великим князем Владимиром Александровичем. Несмотря на глубокое переживание самим государем своей ответственности за действия властей в Санкт-Петербурге в январские дни 1905 года, исторические данные не позволяют обнаружить в его действиях злой воли, обращенной против народа и воплощенной в конкретных греховных решениях и поступках» .

Особый доклад был представлен на тему «Причины отречения императора Николая II от престола и православное отношение к этому акту». Автором доклада была представлена вся совокупность социально-политических причин, заставивших государя подписать отречение. «Доклад представил четкий перечень внешних факторов, обусловивших это действительно роковое для России решение: резкое обострение социально-политической ситуации в Петрограде в феврале 1917 года, неспособность правительства контролировать положение в столице, распространившееся в широких слоях общества убеждение в необходимости дальнейших ограничений монархической власти, настоятельное требование председателя Государственной Думы М.В. Родзянко отречения императора Николая II от власти во имя предотвращения внутриполитического хаоса в условиях ведения Россией широкомасштабной войны, почти единодушная поддержка отречения высшими представителями российского генералитета. Однако, анализируя духовные мотивы, которые подвигли государя на этот шаг, в частности, убеждение в том, что его уход сможет бескровно умиротворить страну, в докладе сделан вывод о высоких нравственных побуждениях, которые руководили императором. При этом в докладе подчеркивалось, что отречение от престола не может рассматриваться как церковно-каноническое преступление, подобное отказу представителя церковной иерархии от священного сана, ибо канонический статус миропомазанного на царство православного государя не был определен в церковных канонах» .

Отношения царской семьи с Г.Е. Распутиным с самого начала рассматривались как одно из серьезных препятствий к канонизации. На эту тему также сделан был доклад, после которого были сделаны следующие выводы. «Отношения императора с Г.Е. Распутиным на протяжении почти всего десятилетнего периода их знакомства были сложными и противоречивыми, когда расположение к нему сочеталось с осторожностью и сомнениями. Однако в целом во взаимоотношениях членов царской семьи с Г.Е. Распутиным присутствовал элемент человеческой немощи, связанный у императрицы с глубоким переживанием неизлечимости смертельно опасной болезни сына» .

Исходящий из содержания пяти докладов общий вывод комиссии состоял в том, что сами по себе аспекты деятельности императора Николая, вполне отраженные в докладах, не дают достаточных оснований для канонизации последнего российского императора и членов его семьи. Ситуация изменилась с предоставлением в комиссию еще двух докладов, определивших позицию комиссии по вопросу канонизации как положительную. Доклад «Последние дни царской семьи» содержал подробное описание последнего, почти полуторогодового периода жизни семьи в заточении в Царском Селе, Тобольске и Екатеринбурге. «Анализируя письма и дневниковые записи членов царской семьи, свидетельства широкого круга очевидцев заточения царственных страстотерпцев, порой весьма различно относившихся к узникам, доклад представил картину подлинного преображения членов царской семьи из просто благочестивых мирян в замечательных подвижников благочестия, готовых безвинно принять смерть с подлинно христианским смирением и всепрощением. “Большинство свидетелей говорит об узниках тобольского губернаторского и Ипатьевского екатеринбургского домов, - подчеркивалось в докладе, - как о людях страдающих, но покорных воле Божией. Несмотря на все издевательства и оскорбления, перенесенные ими в заточении, они вели благочестивую жизнь, искренне стремились воплотить в ней заповеди Евангелия… Основной вывод доклада заключался в том, что последний период жизни членов царской семьи, проведенный в заточении, и обстоятельства их гибели содержат серьезные основания для положительного решения вопроса об их канонизации в лике царственных страстотерпцев, хотя и не позволяют безусловно говорить о них как о христианских мучениках, убиенных именно за веру и, соответственно, имевших возможность своим отречением от христианской веры спасти свои жизни» .

На основании последнего доклада «Отношение Церкви к страстотерпчеству», усмотревшего параллели в страстотерпческом подвиге святых князей Бориса и Глеба и семьи последнего российского императора, Синодальная комиссия пришла к выводу о возможности прославить царскую семью в лике страстотерпцев. «При этом было подчеркнуто, что в богослужебной и агиографической традиции именно Русской Православной Церкви слово “страстотерпец” стало впервые употребляться применительно к тем русским святым, которые, подражая Христу, с терпением переносили физические, нравственные страдания или смерть от рук политических противников» .

Конечно же, докладами игумена Дамаскина (Орловского) и протоиереев Владислава Цыпина и Георгия Митрофанова далеко не исчерпываются материалы конференции «Прославление и почитание святых». Но и из представленных докладов видно, что основная работа Комиссии по канонизации святых лежит в области дальнейшего изучения материалов жизни новомучеников и исповедников XX века. И если относительно пострадавших в 1920-1930-е годы, вероятно, большая часть материалов уже изучена, то неизученными еще остаются 1940-1960-е годы, когда, быть может, было не так уже много мучеников, но много исповедников, тех, которые, растеряв в тюрьмах и ссылках свое здоровье, окончили свой путь служения Церкви уже на свободе.

В Православной церкви есть различные категории, если можно так выразиться, которые относятся к одному общему понятию лика святости. Обычному человеку, который только недавно пришел в Церковь, будет немного непонятно, почему один - святой мученик, другой - страстотерпец и т.д. Причисление к Лику Святых происходит при канонизации или в зависимости от трудов при жизни. Помочь разобраться с этим вопросом может существующий сводный список святости.

Лики Святых в Русской Православной церкви

Христиане почитают своих святых с очень древних времен. Первоначально этот культ распространялся на апостолов и мучеников, святых ветхозаветных пророков и праотцов. В этот же период складывалось почитание как святителей предстоятелей сначала местных церквей, а затем уже образовался общецерковный культ. Историческое развитие в дальнейшем приводит и к образованию других рангов святых, почитание которых вошло органически в общий культ.

Апостолы

Все началось с ближайших учеников Иисуса Христа - апостолов, которых Он послал проповедовать христианскую веру, после того как сошел на них Святой дух. Сначала их было двенадцать, но потом Иисус избрал еще семьдесят. Два апостола Петр и Павел больше других потрудились за веру, и поэтому их стали называть первоверховными. А вот четырех Марка, Луку и Иоанна называются Евангелистами, так как они написали Святое Евангелие.

Праотцы

Ветхозаветные Лики Святых, почитающиеся Церковью как исполнители Божьей воли до новозаветной эпохи, называются праотцами. К ним относятся родители Богородицы праведные Боготцы Иоаким и Анна и обручник Богородицы праведный Иосиф.

Пророки

Ветхозаветные Лики Святых, предрекавшие приход Иисуса Христа и провозвестников Божьей воли, называются пророками. К ним относятся ветхозаветные патриарх Енох, Ной, Авраам, Иаков, Моисей и Иоанн Креститель - последний пророк.

Равноапостольные

Мученики

В современном мире Лики Святых, которые пролили свою кровь за истинную христианскую веру, называют мучениками. Первым мучеником в высшем понимании этого слова стал Иисус Христос, принесший себя в жертву за человеческие грехи. Вторым мучеником христианской веры стал апостол из 70 архидиакон Стефан (33-36 гг.).

Великомученики

Мученики, претерпевшие особо жестокие пытки и наказания, но проявившие твердость в вере, называются великомучениками. К ним относят Георгия Победоносца, Пантелеимона Целителя, Дмитрия Солунского и Анастасию Узорешительницу.

Священномученики

Святые мученики, обладающие священным чином, называются священномучениками. Среди них епископ Антиохийский Игнатий Богоносец, Московский патриарх и всея Руси Ермоген, Кукша Печерский, Димитрий Апанский (Неровецкий).

Преподобномученики

Мученики, принадлежащие к числу монашествующих, носят название преподобномученики, среди которых Лики Русских Святых, например, Григория Печерского, почивающего в Ближних Антониевых пещерах.

Страстотерпцы

Христиане, принявшие мученическую смерть не во имя Господа, а из-за людской злобы и коварства, называются страстотерпцами. Страстотерпцами на Руси считались святые а также последний Российский царь Николай II и его семья.

Исповедники

Христиане, которые после мучений и истязаний за открытое прославление веры во Христа во время гонений остались живы, стали называться исповедниками. На Руси это были Максим Исповедник и святитель Лука (Войно-Ясенецкий).

Бессребреники

Святой, отказавшийся от своего богатства ради веры, назывался бессребреником. И это прежде всего Косьма и Дамиан, братья по крови, которые пострадали как мученики в III веке.

Благоверные

Князья и цари, прославившиеся праведной и благочестивой жизнью, заботившиеся об укреплении веры во Христа, причислялись к Лику Святых Благоверных. К ним относятся князь Александр Невский и князь Владимир Киевский.

Блаженные

Представители святых подвижников, выбравших особый подвиг юродства - изображения внешнего безумства для того, чтобы достичь внутреннего смирения. В XIX веке в России стали прилагать к святым эпитет "блаженный", синоним слова "юродиевый". В Лике Святых Блаженных прославлен Августин. В Древней Руси был

Преподобные

Христиане, стяжавшие святость в монашеском подвижничестве назывались преподобными.

Этот особый чин имеют основатели лавр и монастырей, это Антоний и Феодосий Печерские, Сергий Радонежский и Серафим Саровский.

В христианской церкви преподобными стали называть Антония Великого и Ефрема Сирина.

Праведные

Люди, достигшие святости в обычной своей жизни семейной и общественной, называются праведными. В Ветхом Завете это были Ной и Иов, В Новом Завете - Иоаким и Анна, Иосиф Обручник, из русских святых - Иоанн Кронштадский.

Столпники

Святые преподобные, которые выбрали для себя особый подвиг - сосредоточение на молитве и стояние на столпе, называются столпниками. К ним относят преподобного Симеона, Никиту Переяславского и Савву Вишерского.

Чудотворцы

Святые, прославившиеся даром творить чудеса, называются чудотворцами. Засвидетельствованные чудеса есть основное условие канонизации того или иного святого.

Среди чудотворцев особенно почитаются святитель Николай и преподобный Антоний Римлянин.

Юродивые

Подвижники, принимающие на себя подвиг безумства, называются юродивыми. Такой вид аскезы есть радикальное средство для уничтожения в себе гордыни. Самые известные юродивые - это Прокопий Устюжский и Василий Блаженный.

Кто причислен к Лику Святых

Сегодня лик святости имеют все праведные, преподобные, исповедники, мученики, благоверные князья, юродивые ради Христа, пророки, святители, апостолы и евагелисты.

А также люди, причисленные к Лику Святых, которые, не удостоившись мученической смерти, прославились своими благочестивыми трудами (пустынники и монахи). Процесс образования новых форм святости до сих пор продолжается.

В любом православном храме есть Лики Святых. Иконы с их образами дают возможность человеку сосредоточиться на божественной молитве, которая помогает ему обрести полную гармонию не только с самим собою, но и с внешним миром.

В июле месяце этого года произойдет канонизация афонского старца Иоанна Вышенского. Кто может стать святым, какие критерии для канонизации и как познать святость, отвечает архимандрит Тихон (Софийчук), председатель комиссии по канонизации Киевской епархии.

– Отче, как канонизируют святых?

– История Православной Церкви – это история ее святости. Каждая Поместная Церковь лишь тогда в полной мере осуществляет свое духовное призвание, когда не только являет в своей ограде подвижников благочестия, но и соборно прославляет этих угодников как канонизированных святых.

Церковь дала христианскому миру великий сонм подвижников благочестия, мучеников и исповедников.

Святыми Церковь называет тех людей, которые, очистившись от греха, стяжали благодать Духа Святого, явили Его силу в нашем мире.

Каждый угодник со своей особой жизнью показывает путь к святости и выступает как образец идущего по этому пути. Церковь учит: угодники Божьи, составляя лик святых, молятся пред Господом о живых собратьях по вере, которым последние воздают молитвенное чествование.

Процедура канонизации была разработана и строго регламентирована относительно недавно. В I–IV вв. почитание святых определялось общиной и узаконивалось епископом. Позднее почитание святых и общецерковное распространение такого почитания определялось внесением имени усопшего члена общины в список мучеников (мартиролог). Когда почитание принимало повсеместный, т. е. общецерковный характер, оно подтверждалось главой Поместной Церкви.

В Русской Православной Церкви причисление к лику святых совершали на местах епархиальные архиереи. Первый пример соборного решения о канонизации – постановления церковных соборов 1547 и 1549 гг.

Соборы 1547 и 1549 гг. Современная икона

– Какие условия канонизации?

– Канонизация есть причтение Церковью какого-либо усопшего подвижника благочестия к лику ее святых. Слово «канонизация» (лат. сanonizatio – брать за правило), заимствованное из западного богословского языка, употребляется в Русской Церкви наряду с выражением «причтение к лику святых» («вмещение», «вчинение» в лик святых). В греческой агиологии используется термин, означающий «провозглашение» (святым).

Основания, на которых усопшие праведники причисляются к лику святых, сложились еще в Древней Церкви. С течением времени то или иное основание получало преимущественное значение, но в целом они остаются неизменными.

Термин «канонизация» – латинизированная транскрипция греческого глагола, обозначающего «определять, на основании правила узаконивать», – введен в оборот западными учеными-богословами довольно поздно. В Греческой Церкви этому термину точной аналогии нет, поэтому в подобных случаях она использовала словосочетание «причтение к лику святых» или «вмещение, вчинение в лик святых».

Основным условием прославления святых во все времена было проявление подлинной освященности, святости праведника. Свидетельством такой святости могли быть:

1. Вера Церкви в святость прославляемых подвижников как людей. Богу угодивших и послуживших пришествию на землю Сына Божия и проповеди святого Евангелия.
2. Мученическая за Христа смерть или истязание за веру Христову.
3. Чудотворения, совершаемые святым по его молитвам или от честных его останков-мощей.
4. Высокое церковное первосвятительское и святительское служение.
5. Большие заслуги перед Церковью и народом Божиим.
6. Добродетельная, праведная и святая жизнь, не всегда засвидетельствованная чудотворениями.
7. В XVII веке, по свидетельству Константинопольского Патриарха Нектария, три признака cчитались условиями присутствия истинной святости в людях:

а) православие безукоризненное;
б) совершение всех добродетелей, за которыми следует противостояние за веру даже до крови;
в) проявление Богом сверхъестественных знамений и чудес.

8. Нередко свидетельством о святости праведника было большое почитание его народом, иногда еще при жизни.
Наряду с ликами святых по характеру их церковного служения – мученики, святители, преподобные, Христа ради юродивые – святые различались и по распространенности их почитания: местнохрамовые, местноепархиальные и общецерковные. Сегодня выделяют только местночтимых святых, чье почитание не выходит за пределы какой-либо епархии, и общецерковных, почитаемых всей Церковью. Критерии к прославлению общецерковных и местночтимых святых одинаковы. Имена святых, прославленных всей Церковью, сообщаются Предстоятелям братских Православных Поместных Церквей для включения в святцы.

– Какова практика прославления святых сегодня?

– Практика прославления такова: сначала рассматривает материалы о прославлении Епархиальная комиссия по канонизации святых. При положительном решении они передаются в синодальную комиссию, которая в случае одобрения направляет их в Синод. День решения Священного Синода и вносится в святцы как день прославления святого. Только после этого святому пишется икона и составляется служба. Что касается местночтимых святых, то разница только в степени прославления в пределах земной Церкви. Им также пишется икона и служба. В Православной Церкви причисление к лику святых отмечается торжественной службой в честь новопрославленного святого.

Прошение и документы подвижника веры подаются для изучения вопроса о возможности канонизации правящему архиерею. Прилагаются материалы, свидетельствующие о святости человека. Составляется подробное жизнеописание подвижника, во всей полноте отражающее подвиг веры. Присылаются документы, на основании которых составлено жизнеописание: все архивные копии, медицинские свидетельства исцелений, воспоминания архипастырей, пастырей и мирян о благочестивой жизни и благодатной помощи подвижника, явленной при его жизни или после кончины. Особенно тщательного освещения требует вопрос о почитании подвижника народом.

Заседание Комисcии по канонизации святых при Священном Синоде Украинской Православной Церкви. Фото: canonization.church.ua

Следует напомнить решение Священного Синода РПЦ от 26 декабря 2002 года «Об упорядочении в епархиях Русской Православной Церкви практики, связанной с канонизацией святых». Тогда постановили, что при подготовке канонизации святых следует учитывать такие обстоятельства:

1. Материалы к канонизации подвижника должны быть тщательно подготовлены и рассмотрены епархиальной комиссией по канонизации святых согласно решению Архиерейского Собора 1992 года.
2. Недопустима публикация непроверенных материалов, связанных с жизнью, подвигами и страданиями клириков и мирян Русской Православной Церкви. По благословению правящего архиерея все свидетельства должны проверяться на местах. Преподавать благословение для публикации подобных материалов правящий архиерей может только после личного ознакомления с их содержанием.
3. Недопустима практика сбора подписей в епархиях за канонизацию тех или иных лиц, поскольку она порой используется различными силами не в церковных целях.
4. Не следует проявлять поспешность в канонизации недавно скончавшихся почитаемых клириков и мирян. Необходимо тщательно и всесторонне изучить документальные материалы их жизни и служения.
5. Мощи канонизированных подвижников обретаются по благословению Блаженнейшего Онуфрия, Митрополита Киевского и всея Украины. О результатах обретения святых мощей правящий архиерей должен докладывать Блаженнейшему Онуфрию, Митрополиту Киевскому и всея Украины.

6. Мощи неканонизированных подвижников нельзя выставлять в храмах для почитания.

В наше время при рассмотрении дел о канонизации пострадавших за Христа необходимо применять дополнительные критерии, учитывая обстоятельства эпохи. В каждом конкретном случае, касающемся прославления того или иного исповедника веры ХХ века, комиссия тщательно изучает архивные материалы, личные свидетельства, если порой удается найти и опросить очевидцев событий либо тех, кто, не будучи сам очевидцем, хранит воспоминания об этих людях или их письма, дневники и другие сведения.

Предметом внимательного изучения являются материалы допросов. Все лица, пострадавшие в годы гонений, впоследствии были реабилитированы государством. Власть признала их невиновность, но из этого еще нельзя заключать, что все они могут быть канонизированы. Дело в том, что люди, подвергавшиеся арестам, допросам и различным репрессивным мерам, не одинаково вели себя в этих обстоятельствах.

Отношение органов репрессивной власти к служителям Церкви и верующим было однозначно негативным, враждебным. Человек обвинялся в чудовищных преступлениях, и цель обвинения была одна – любыми способами добиться признания вины в антигосударственной или контрреволюционной деятельности. Большинство клириков и мирян отвергли свою причастность к такой деятельности, не признали ни себя, ни своих близких, знакомых и незнакомых им людей виновными в чем-либо. Их поведение на следствии, которое порой проводилось с применением пыток, было лишено всякого оговора, лжесвидетельства против себя и ближних.

В то же время Церковь не находит оснований для канонизации лиц, которые на следствии оговорили себя или других, став причиной ареста, страданий или смерти ни в чем не повинных людей, несмотря на то, что и сами они пострадали. Малодушие, проявленное в таких обстоятельствах, не может служить примером, ибо канонизация – это прежде всего свидетельство святости и мужества подвижника, подражать которым призывает своих чад Церковь Христова.

К описанию жития мученика или исповедника должны быть приложены копии архивных следственных дел, по которым подвижники были осуждены. А именно: анкету арестованного, все протоколы допросов и очных ставок (если таковые проводились), обвинительное заключение, приговор «тройки», акт о приведении приговора в исполнение или другой документ, удостоверяющий время, место и обстоятельства смерти подвижника. Если мученик или исповедник арестовывался несколько раз, то необходимо представить копии вышеперечисленных материалов из всех уголовно-следственных дел.

В вопросе прославления мученика или исповедника существует много других аспектов, которые могут только отчасти найти отражение в материалах следственных дел, но без решения соответствующих органов прославить человека невозможно. Требует особого внимания выяснение отношения человека к имевшим тогда место расколам (обновленческому, григорианскому и другим), поведению на следствии: не являлся ли он секретным осведомителем репрессивных органов, не вызывался ли в качестве лжесвидетеля по другим делам? Установление этих фактов требует большого труда многих людей – членов и сотрудников епархиальных комиссий по канонизации святых, работу которых организовывает и контролирует правящий архиерей.

Архивы государства, фонды которого хранят документы об истории Церкви и гонениях на нее, к сожалению, лишь недавно и не в полном объеме стали доступными для исследования. История Церкви ХХ века только начала изучаться. В связи с этим исследователям открываются множество фактов, ранее неизвестных, а также религиозная, нравственная их сторона, о которой многие и не подозревали. Поэтому строгость позиции Церкви в вопросах прославления новомучеников и исповедников продиктована не бюрократизмом и формализмом, а стремлением не допустить ошибки из-за неполной информации и принять правильное решение.

– Почему в древности мучеников прославляли сразу после смерти, без заседания комиссии и Синода?

– В Древней Церкви основной список почитаемых святых состоял из имен мучеников – людей, добровольно принесших себя в «жертву живую», свидетельствуя о славе-святости Божией. Поэтому уже во II веке в церковных источниках можно найти несколько свидетельств о празднованиях наряду с днями воспоминаний евангельских событий и дней памяти мучеников. О количестве святых в Церкви в период до Вселенских Соборов можно судить по сохранившимся календарям, мартирологам и минологиям. Самые древние из них – мартирологи III–IV вв. в основной своей части есть перевод латинских судебных протоколов, так называемых проконсульских актов (Acta Proconsuloria), или некоторая их переработка. Эти акты, по распоряжению императора Константина, хранились во всех крупных городах империи. Кроме фактических актов римских властей от этого времени (I–IV вв.), сохранились и первые попытки со стороны Церкви написания житий того или иного мученика, свидетельствующие о его почитании. Так, например, в актах мученика Игнатия Богоносца, епископа Антиохийского (+107 или 116 гг.), говорится, что составитель описания мученичества Игнатия заметил день и год его смерти, чтобы собираться в этот «день памяти мученика» на агапы, приуроченные к праздничным дням или дням в честь этого святого.

Записи о святых в Древней Церкви довольно кратки, так как в римском суде, проходившем обычно в присутствии «нотариев» – стенографистов, записывались только вопросы судей и ответы обвиняемых. Часто христиане выкупали эти записи. Так, например, в актах мучеников Тараха, Прова и Андроника (пострадали в 304 г.) отмечено, что христиане заплатили за них римским властям 200 динариев.

Эти судебные записи имели вид протокола допроса. Сначала в них обозначалось имя проконсула, в области которого производили суд, затем год, месяц и день, а иногда и время дня суда, и, наконец, уже сам допрос, представляющий собой диалог между судьей, его служителями и обвиняемыми. По окончании допроса проконсул призывал прочитать его вслух, затем судья со своими асессорами выносил решение и читал приговор. Исполнение приговора производилось в отсутствии судьи.

Из этой схемы видно, что полностью в судебных записях описывался только допрос мученика и сообщалось о его свидетельстве и смерти; никаких других подробностей в них не должно было быть. Позднее, с увеличением святых мучеников в Церкви, эти проконсульские акты были помещены в особые сборники-минологи, в которых отмечались страдания каждого мученика в день его памяти по месяцам.

Подобные исторические источники прекрасно иллюстрируют почитания, празднования умершего христианина как святого. К таковым причислялись все пострадавшие за Христа, они без расследования их жизни вносились в списки святых уже в силу их подвига – очищения мученической кровью. Порою Церковь, уже заведомо зная о предстоящем допросе арестованного христианина, направляла к нему на суд как к святому наблюдателя, обязанного записать подвиг свидетельства допрашиваемого. При некоторых епископских кафедрах для этого назначались даже особые лица. Так, Папа Климент назначил на это служение семь диаконов в определенный район города Рима. Эти записи назывались passio (страдание), позднее они были соединены с минологами, и чтения их размещены по дням римского календаря. По их количеству можно определить число святых в Древней Церкви, а также то, какой подвиг святости почитался в Церкви раньше других. Так, в древнейшем западном календаре, принадлежавшем некоему Дионисию Филокалу и известном под именем Бухерианского, отмечены 24 дня памяти мучеников, кроме этого – праздник Рождества Христова и список святых римских пап. К концу IV века, после эпохи гонений, «календарь был полон», т. е. число святых в году увеличилось настолько, что не было ни одного дня, не имеющего памяти своего святого. По преимуществу большинство из них было мучениками. Об этом говорит Астерий, епископ Амасийский: «Вот, всю вселенную наполняет круг подвижников Христовых, нет места, ни времени года без памяти их. Посему, если бы какой-либо любитель мучеников восхотел праздновать все дни страдания их, то для него не было бы ни одного дня в году непраздничного».

Однако такого полного древнего христианского календаря до наших дней не сохранилось. В древнейших, известных ныне календарях западного происхождения, которые получили название martyrologium (мученикословие), – Готфском, Карфагенском и других, памяти распределены не по всем числам года. В самом древнем восточном календаре, составленном в 411–412 гг. в Сирии, больше «памятей» святых, но так же не по всем дням года. Однако надо отметить, что все эти календари составлялись только для отдельных диоцезов, и мученики из одного числа не вносились в другой по причине их отдаленности.

– Одни хотят сегодня канонизировать одного выдающегося деятеля, не желая при этом разбираться в его жизни, другие – другого, патриотам нужен святой воин, военным – генерал и т. д. В нашей истории много замечательных и даже выдающихся личностей, но ведь святость – это совсем другое дело.

– Каждый народ имеет своих героев, которых почитает и на которых равняется, желая подражать их подвигу. Есть и в Церкви свои Герои Духа – это святые. Недавно мы праздновали праздник Всех святых, в земле Русской просиявших. И нет ничего плохого в том, что люди желают видеть примером для подражания своих соотечественников, близких по времени. Важно, чтобы не было тщеславных или каких-то других прагматических причин для прославления того или иного подвижника, потому что это может разделять людей. Такие случаи были во времена апостола Павла (я Кифов, я Павлов), также наблюдались разделения в Церкви, когда одни больше почитали святителя Василия Великого, называя себя Василианами, другие – святителя Григория Богослова, именуя себя Григорианами, третьи – Ионнитами, почитая более святителя Иоанна Златоуста, но эти три святителя явились в XI веке митрополиту Иоанну Евхаитскому и прекратили раздор между своими почитателями, сказав, что они равны пред Богом. По этому поводу был установлен праздник Трем святителям 30 января.

Святые едины в Господе и желают, чтобы мы достигли святости и соединились с Богом – это для них самое высокое почитание, так как в этом заключается, по апостолу Павлу, благая воля Божия: «Воля Божия есть освящение ваше…» (1 Фес. 4:3). Когда мы отпеваем усопших православных христиан, то молимся: «Со святыми упокой душу усопшего раба твоего…» Но это не значит, что все православные усопшие христиане, даже если они занимали высокие церковные, военные или общественные должности, могут служить примером для подражания и почитания как святые. Церковь – это не юридическая организация, где решается все по земным законам. Церковь – это живой организм, который живет Духом Святым. Для того и созданы при Церкви и епархиях комиссии по канонизации, которые по выше указанным критериям определяют, почитать ли того или иного подвижника или нет. Святость сама себя являет, а люди лишь только констатируют этот факт, который больше нужен не святым, так как они уже прославлены у Бога, а нам для молитвенной помощи и как пример для подражания.

Святые – это те люди, которые, очистившись от греха, стяжали Духа Святого, явили Его силу в нашем мире. В качестве святых почитаются те, чье угождение Богу было явлено Церкви как достоверный факт, спасение которых обнаружилось еще теперь, до Страшного суда.

Мы все призваны к святости. И действительно, мы освящаемся в Церкви, Главой и Начатком которой есть Господь Иисус Христос: «Если начаток свят, то и целое, и если корень свят, то и ветви» (Рим. 11:16). На Божественной литургии перед Святым Причастием мы слышим возглас, относящийся к нам: «Святая святым!» Как звезда от звезды отличается, так и на небесном своде святые разнятся степенью святости. Одни люди усвояют эту святость, становясь святыми, другие – нет. Все зависит от свободной воли человека.

Беседовала Наталья Горошкова

КАНОНИЗАЦИЯ (латинский canonisatio), в христианстве причтение Церковью почившего подвижника к лику святых [в практике греческих церквей употребляется термин ἀναϰήρυξις - провозглашение (святым)]. Канонизацией Церковь удостоверяет святость подвижника и определяет его деяния в качестве примера для христиан. Канонизация является основанием для внесения имени святого в церковный календарь и совершения богослужений в его честь (установление празднования), почитания его мощей, написания икон и составления жития. Верующие обращаются с молитвой о заступничестве к святым как предстоящим перед Богом.

В первые века христианства почитание святых возникало стихийно в тех местностях, где они жили. Обычно это происходило сразу после их смерти, так как их святость была очевидна для верующих. Постепенно вырабатывались принципы систематизации этого процесса. В восточной Церкви признанием святости на многие века оставалось установление празднования святому, в западной Церкви со временем развивались разные формы и степени почитания святых.

Основным условием прославления во все времена было проявление святости праведника. Согласно патриарху Иерусалимскому Нектарию (17 век), об истинной святости человека свидетельствуют: безукоризненное исповедание им православной веры (не уклонение в ереси и расколы), «совершение всех добродетелей», стояние за веру «даже до крови»; проявление Богом (через подвижника или в отношении него) сверхъестественных знамений и чудес (смотри Чудо); нетление мощей или благоухание костей.

При этом неподверженность тела тлению не является ни достаточным, ни необходимым основанием для канонизации умершего.

В православной Церкви не было жёсткой регламентации канонизации, но традиционно соблюдались определённые условия. Русский церковный историк Е. Е. Голубинский, рассматривая вопрос об условиях причтения к лику святых в древней Церкви, разделял древних святых на 3 разряда: ветхозаветные патриархи и пророки (смотри Пророки библейские) и новозаветные апостолы; мученики; святые из подвижников (аскетов). Епископы (святители), по мнению Голубинского, вначале относились к 1-му разряду, т. е. причислялись к лику святых наравне с апостолами - уже по принадлежности их к церковной иерархии, но затем стали прославляться наравне с подвижниками - за личные достоинства. Со временем в церковной практике выработались лики (чины) святости - категории святых в зависимости от их прижизненных трудов: праотцы, пророки, апостолы, равноапостольные, великомученики, мученики, священномученики, преподобномученики, святители, благоверные (смотри Благоверный князь), преподобные, праведные, бессребреники, блаженные, юродивые Христа ради.

Святые православной Церкви разделяются на общечтимых и местночтимых. Среди общечтимых святых выделяют святых вселенской Церкви и святых, чествуемых лишь в одной или нескольких поместных церквах. Среди местночтимых святых различаются чтимые в пределах епархии или в одном монастыре. Но характер почитания одинаков и для местночтимых святых, и для святых вселенской Церкви.

В русской Церкви в истории канонизации выделяют 5 периодов: от Крещения Руси до середины 16 века; соборы 1547 и 1549; от соборов 16 века до учреждения Святейшего Синода; синодальный период; современный период. Право канонизации местнохрамовых и местноепархиальных святых принадлежало правящему архиерею с ведома митрополита (позднее - патриарха) и могло ограничиться устным благословением на местное почитание. Право канонизации общечтимых святых принадлежало митрополиту (патриарху) при участии собора русских иерархов. В монастыре почитание подвижника могло начаться по решению совета монастырских старцев, которые позднее представляли дело на утверждение епископа. Епархиальная власть проводила работу по удостоверению подлинности чудес при гробе почившего, нетленности мощей, затем устанавливалось торжественное богослужение в местном храме, назначался день празднования святому, создавалась служба, писалась икона, составлялось житие.

В первый период канонизации основанием для прославления подвижника являлся, прежде всего дар чудотворений от его мощей. Были открыты и прославились чудотворениями мощи князей страстотерпцев Бориса и Глеба, которые были первыми канонизированы в русской Церкви, княгини Ольги, преподобного Феодосия Печерского и др. В целом за период от Крещения Руси до середины 16 века было установлено общецерковное или местное почитание 68 святых. В истории канонизации на Руси особую эпоху составили созванные по инициативе царя Ивана IV Васильевича и митрополита Московского святого Макария соборы 1547 и 1549. Плодом их деятельности явилась канонизация 39 святых. Во 2-й половине 16 века и в течение 17 века в русские месяцесловы было внесено около 150 имён новопрославленных святых для общецерковного и местного почитания. Почти половину всех канонизированных в этот период составляют преподобные отцы - основатели монастырей и их последователи.

Синодальный период в русской Церкви характеризуется значительно меньшим количеством актов канонизации: от учреждения Синода до восстановления патриаршества в 1917 году канонизировано 10 общечтимых и 15 местночтимых святых. При этом большая часть канонизации приходится на царствование императора Николая II.

Поместный собор Православной российской церкви, состоявшийся в 1917-18, принял постановление о канонизации святителя Софрония Иркутского и священномученика Иосифа Астраханского (1597-1672). В последующий период канонизация надолго прекращается и возобновляется только в 1970 году. Помимо тех святых, которые прославлены самой русской Церковью, в её месяцесловы во 2-й половине 20 века были внесены имена русских по происхождению угодников Божиих, которые были канонизированы другими поместными церквами [Иоанн Русский (умер 1730), преподобный Герман Аляскинский и др.].

Новая эпоха в истории канонизации в русской Церкви началась с празднования 1000-летия Крещения Руси в 1988, когда на Поместном соборе было прославлено 9 святых, среди них особо почитавшаяся православным народом блаженная Ксения Петербургская, совершавшая подвиг юродства в 18 веке. Архиерейский собор 1989 года прославил предстоятелей русской Церкви патриархов Иова и Тихона. Поместный собор 1990 канонизировал святого праведного Иоанна Кронштадтского.

В 1990-х годах самым актуальным в сфере канонизации стал вопрос о прославлении пострадавших в 20 веке в годы гонений епископов, клириков и мирян. Архиерейскими соборами 1992 и 1994 были прославлены 9 мучеников; Архиерейский собор 1997 года канонизовал 3 священномучеников, ещё несколько мучеников и исповедников были прославлены как местночтимые святые в отдельных епархиях. Юбилейный Архиерейский собор, состоявшийся в августе 2000 года, принял решение прославить для общецерковного почитания в лике святых новомучеников и исповедников Российских более 1200 подвижников веры, включая тех, кто ранее был прославлен для местного почитания. В частности, как страстотерпцы собором прославлены император Николай II и члены царской семьи. Отныне канонизации совершаются регулярно. Русской православной церковью за границей канонизация проводились независимо от Московского патриархата.

В 1989 Синод образовал Комиссию по канонизации святых; сотрудничая с епископатом, клиром и мирянами, она осуществляет координирующую роль в подготовке прославления подвижников веры. Комиссия представляет свои заключения патриарху и Синоду, Архиерейскому или Поместному собору. Согласно Уставу РПЦ, прославление подвижника как местночтимого святого осуществляется с благословения патриарха, как общечтимого святого - решением Архиерейского или Поместного собора.

В католической Церкви канонизация - юридический акт, посредством которого Церковь в лице папы Римского торжественно провозглашает святым умершего члена Церкви, известного своей добродетельной жизнью или мученичеством за Христа. Канонизация является основанием для общецерковного почитания святого. Процесс канонизации включает беатификацию (причисления подвижника к лику блаженных) и собственно канонизацию. Беатификация лишь дозволяет почитание святого, причём в пределах конкретного города, диоцеза, монашеской конгрегации и т. д. После канонизации в узком смысле почитание святого становится обязательным для всей Церкви. Решения папы о канонизации считаются непогрешимыми.

В раннем Средневековье канонизация состояла в том, что с разрешения епископа мощи святого торжественно помещались в новую гробницу и выставлялись для поклонения (elevatio corporis). При этом устанавливалось церковное празднование в честь святого, и в соответствующие дни его житие читалось за богослужением. Усиление контроля епископов и митрополитов за почитанием святых происходит в эпоху Каролингов. 23.3.789 Карл I Великий постановил, что не допускается праздновать память «неизвестных» (incertae) святых и лжемучеников. Франкфуртский собор 794 определил, что церковное почитание должно оказываться лишь тем лицам, которые были известны своими страданиями за Христа или благочестивой жизнью. Собор в Майнце 813 года решил, что перенесения мощей святых могут совершаться только по совету короля или епископов и с разрешения местного собора.

Первая формальная канонизация была совершена папой Иоанном XV 31.1.993, когда по решению Римского собора был объявлен святым Ульрих Аугсбургский (890-973). Однако в 10-11 и даже в 12 веках епископы сохраняли право самостоятельно совершать канонизацию в пределах своих епархий. В то же время в результате усиления папской власти канонизация к началу 13 века становится исключительным правом пап. Папские решения о канонизации издаются в форме папских булл и официально адресуются всей Церкви. Первоначально папы принимали решения о канонизации после обсуждения кандидатур святых на соборе; Евгений III (1145-53) и Александр III начали рассматривать подобные дела при участии коллегии кардиналов. Исследования жизни и чудес кандидатов стали проводиться на местах комиссиями, члены которых назначались епархиальными епископами и утверждались папой или назначались последним. В послании к королю Швеции Кнуту I от 6.7.1170 Александр III провозгласил, что папы обладают прерогативой на канонизацию. Соответствующий фрагмент из этого послания (Audivimus) был включён в декреталии папы Григория IX, обнародованные 5.9.1234. Ещё раньше, в 1215, 4-й Латеранский собор 62-м правилом подтвердил исключительное право пап на канонизацию (Conciliorum oecumenicorum decreta / Ed. J. Alberigo. Bologna, 1973. Р. 263-264).

С 13 века процесс канонизации начинался, когда в Риме становилось известно о народном почитании умершего подвижника. Папа назначал комиссию для изучения его жизни и чудес. Комиссия сообщала свои выводы коллегии из 3 кардиналов, которая затем представляла доклад папе для принятия окончательного решения. Папа Сикст V передал дела о канонизации в Конгрегацию обрядов, созданную согласно папской конституции «Immensa aeterni Dei» (22.1.1588). Папа Урбан VIII (1623-44) кодифицировал 12.3.1642 нормы о канонизации: ввёл чёткое различие между беатификацией и канонизацией в узком смысле и постановил, что дело о канонизации следует начинать не ранее чем через 50 лет после смерти подвижника. В сочинение «De servorum Dei beatificatione et Beatorum canonisatione» («О беатификации слуг Божиих и канонизации блаженных», т. 1-4, 1734-38) будущего папы Бенедикта XIV (1740-58) детально описаны процедуры беатификации и собственно канонизации. В 1913 году началось реформирование порядка канонизации, связанное с постепенным выделением из состава Конгрегации обрядов специального органа по канонизации. В соответствии с апостольской конституцией «Sacra Rituum Congregatio» папы Павла VI 8.5.1969 была создана Конгрегация по делам святых. Папа Иоанн Павел II в апостольском послании «Divinus perfectionis magister» (25.1.1983) изложил новые нормы в организации и деятельности этой Конгрегации и в процедуре рассмотрения дел. Конгрегация издала 7.2.1983 правила проведения исследований по делам о канонизации (Normae servandae in inquisitionibus). К этим актам отсылает канон 1403 Кодекса канонического права 1983, согласно которому дела по канонизации рассматриваются в соответствии с особым законом. Ранее нормы о канонизации входили в Кодекс 1917 (can. 1199-2141).

Современный процесс канонизации имеет 2 стадии: епархиальную и римскую (апостольскую). Фактическим основанием для его начала является стихийно возникшая и широко распространившаяся известность умершего в качестве подвижника. Любой католик вправе возбудить дело о канонизации. Дело рассматривается епископом той епархии, где умер подвижник. Дела делятся на «современные» (когда имеются свидетели-очевидцы подвигов кандидата; могут быть начаты не ранее чем через 5 лет после его смерти) и «древние», или «исторические» (имеются только письменные источники о жизни кандидата; могут быть начаты в любое время). После рассмотрения дела в специальном трибунале под председательством епископа материалы передаются в Конгрегацию по делам святых, которая представляет свои выводы папе. В случае согласия папа издаёт декрет о мученичестве или о добродетельности кандидата. Для мучеников этот декрет равносилен беатификации. Условием беатификации немученика является свершившееся чудо. Для канонизации беатифицированного подвижника необходимо, чтобы после беатификации произошло ещё одно чудо.

Источн.: Lambertini Р. De servorum Dei beatificatione et beatorum canonisatione... Bologniae, 1734-1738. Vol. 1-4; Divinus perfectionis magister // Acta Apostolicae Sedis. 1983. Vol. 75. Р. 349-355; Normae servandae in inquisitionibus ab episcopis faciendis in causis sanctorum // Ibid. Р. 396-404; Богословские труды. М., 1998. Сб. 34. С. 345-363; Канонизация святых в XX в. М., 1999; Ювеналий (Поярков), митрополит О канонизации святых // Московские епархиальные ведомости. 2003. № 9/10.

Лит.: Голубинский Е. Е. История канонизации святых в Русской церкви. 2-е изд. М., 1903; Темниковский Е. Н. К вопросу о канонизации святых. Ярославль, 1903; Hertling L. Materiali per la storia del processo di canonizzazione // Gregorianum. 1935. Vol. 16. Р. 170-195; Rodrigo R. Manuale per istruire i processi di canonizzazione. Roma, 1991; Πάσχος Π. Άγιοι οι φίλοι του Θεού: Εισαγωγή στην αγιολογία της Ορθοδόξου Εκκλησίας. Αθήνα, 1995; Woodward Κ. L. Making saints: how the Catholic Church determines who becomes a saint, who doesn’t, and why. N. Y.; L., 1996; Андроник (Трубачев), игумен. Канонизация святых в Русской Православной Церкви // Православная энциклопедия. М., 2000. Т.: Русская Православная Церковь; Canonization: history, theology, process / Ed. by W. H. Woestman. Ottawa, 2002; Федотов Г. П. Святые Древней Руси. М., 2003.

А. Г. Бондач, протоиерей В. Цыпин.