Слезы по умершему человеку. Плач по умершему. Плакать не запретишь

Смириться со смертью близкого человека очень тяжело, особенно, если смерть эта неожиданна и безвременна. Многие считают, что, оплакивая покойника, мы воздаем ему честь и помогаем себе притупить боль утраты. Второе – верно, первое – едва ли. От наших слез умершим плохо. И доказательство тому – моя история, и история, услышанная от знакомой.

Мой двоюродный брат покончил с собой, когда мне было тринадцать. Он был молодым и красивым, так и не успевшим завести семью, детей… На его похоронах я не могла плакать – у меня был шок, когда я смотрела на то, как моя бабушка едва не упала в могилу, пытаясь помешать кладбищенским копачам опускать гроб, как моя сестра не могла говорить от слез, а родители брата ничего и никого вокруг не видели от горя.

Это были посленовогодние деньки, начало января. И каждый день, который был для всех продолжением праздничной поры, нам приносил всё большую горечь. Все просто сходили с ума, а я не могла поверить, что это случилось с моим братом, да и вообще находилась, будто в кошмарном сне, который не хотел кончаться. Это продолжалось несколько месяцев, пока моя двоюродная сестра, которая была погибшему родной сестрой, не пришла к нам и не рассказала свой сон.

Ей приснился брат, он был одет в то, в чём хоронили, но был весь, абсолютно мокрый, просто с ног до головы в воде. Бабушка тогда ужаснулась:

– Не гоже нам столько плакать, это всё наши слёзы.

С тех пор каждый раз, как кто-то из членов семьи начинал плакать, ему припоминали сон и слёзы застывали на щеках влажными дорожками. Через некоторое время сестра увидела брата во сне сухим и улыбающимся. На её вопрос:

– Как ты?

Он ответил:

– Нормально, только курить хочется.

Сестра купила пачку сигарет и оставила ее на могилке брата. С тех пор он больше ей не снился…

Другую историю рассказала знакомая. Повествовать буду от ее лица, для удобства восприятия.

– Моя подруга с парнем встречалась довольно долго уже, к свадьбе всё шло. Но случилось так, что её Женьку застрелили. Горевала она по нему очень. Однажды осталась она дома одна. Легла спать, и чувствует будто в кресле кто-то сидит. Испугалась не на шутку: «Кто тут?» – спрашивает. И слышит голос своего Женьки.

– Аня, ты по мне не плачь. Я тут не могу жить спокойно и уже никогда не вернусь. Мне тоже тяжело без тебя, но тебе нужно жить дальше.

Она ему говорит:

– Почему ты ко мне не подходишь? Подойди, я тебя хоть обниму в последний раз.

А он отвечает:

– Не могу к тебе подойти. Ведь мы в каком виде похоронены, так тут и живём. Тут у нас кто задушен, кто после аварии без рук, без ног остался, а у меня вся грудь наизнанку – увидишь, испугаешься. А я хочу всегда оставаться в твоей памяти красивым. Да и отпустили меня не надолго. Ты своим плачем всем нам мешаешь. Я пошел, а ты без дела на могилку мою не бегай, меня не расстраивай.

…После истории этой задумалась я: есть наверно всё-таки жизнь после смерти, раз снятся нам они и о ней рассказывают? Раз просят не плакать, когда мы плачем, предупреждают об опасности, когда она грозит, и спрашивают как дела. Значит, и правда, передаётся им наша душевная боль и мешает «жить»?

- С чего начинается человек?
- С плача по умершему, -
ответил философ Мераб Мамардашвили
на вопрос психолога А.Н.Леонтьева.

Фраза, вызывающая, на первый взгляд, недоумение, но если вдуматься…

Человек становится человеком только тогда, когда учится понимать и принимать собственные эмоции, положительные и отрицательные. С положительными эмоциями не нужно справляться, они не про «работу» психики, а про «наслаждение».

А вот переработка горя утраты - это работа, и очень тяжелая работа для нашей психики. Но она необходима. Способность горевать, переживать является неотъемлемой частью формирования здоровой психики человека.

У ребенка, не испытавшего в детстве достаточное количество фрустраций, психика будет формироваться с отклонениями, и эти, казалось бы, незначительные отклонения, в будущем очень сильно влияют на социальную адаптацию, межличностные отношения, формирование пары и многое другое.

Сегодняшнюю статью я хочу посвятить этапам и видам горевания.
А также расскажу о том, как по-разному переживают горе мужчины и женщины.

Начну с притчи про женщину, потерявшую своего горячо любимого сына. Скорбь ее была столь велика, что она была на грани отчаяния и решила пойти к мудрецу, умевшему творить чудеса. Убитая горем мать упала к его ногам и умоляла вернуть ей сына.

Тронутый ее мольбой, мудрец сказал, что воскресит сына, но только после того, как она покажет ему три дома, в которых никто не умирал. Женщине задание мудреца показалось простым, она решительно отправилась искать семью, которую не посещала смерть.

Она зашла в один дом, в другой, третий, и в каждом хозяева ей говорили, что они похоронили близких. Обойдя свой город, женщина отправилась странствовать по другим селениям, надеясь все же отыскать дом, который смерть обошла стороной. Однако сколько она ни ходила, ни одного такого дома не нашла. Тогда постепенно она стала понимать, что смерть близких — это неизбежная сторона жизни, и смогла примириться с потерей своего сына.

Стоит обратить внимание, что понимание и принятие своей утраты к женщине пришло не сразу!

Если присмотреться к этапам горевания, то можно заметить, что ориентировочное время их окончания приходится, примерно, на установленные православием ключевые дни поминовения усопших — девятый, сороковой дни, первую годовщину.

Первый этап - «шок», «оцепенение» - необходим человеку для того, чтобы выжить, не разрушить основательно психику (бывает от семи до девяти дней). В момент шока организм перестраивается/настраивает психику на работу с горем. На первых порах человеку сложно принять, что это произошло именно с ним. В этот период происходит отрицание происходящего, душевное оцепенение, нарушаются физиологические процессы, меняется поведение.

На втором этапе происходит «отрицание» или «отстранение» (по времени частично накладывается на первую и третью стадии). Человек отрицает, что это произошло вообще и с ним в частности. Продолжает вести себя, как будто человек жив, накрывая на стол, ставит чашку и для него, готовит бутерброды на работу, по вечерам выходит встречать умершего с работы. Многие родители приходят в школу/ детский сад, чтобы «забрать ребенка». Это поведение не является отклонением от нормы, на второй стадии горевания как раз это и есть норма!

Следующий этап - это этап признания (продолжается до 6-7 недель). Это самый тяжелый этап во всем горевании. На протяжении первых двух этапов организм человека выстраивает защиты, чтобы не развалиться, к третьему этапу психика готова «принять страдания».

И вот тут эмоции вырываются наружу, человек кричит, рыдает, взывает о помощи всех и вся, ищет «виноватых» и проклинает «виновников». Окружающим на этом этапе труднее всего. В этой ситуации человеку нельзя запрещать плакать и обвинять всех в своем горе, он должен выпустить отчаяние наружу. В этот период психика признает - утрата есть!

Принятие утраты важный этап для того, чтобы двигаться дальше, жить. При неблагоприятном прохождении кризиса человек так и остается жить с иллюзией, что близкий жив. Хранятся вещи покойного, комнаты превращаются в алтари. Живые дети и родственники остаются без внимания. Они умирают в глазах страждущего, будучи живыми, и это для них не менее болезненно, чем потеря человека. У них может развиться «комплекс выжившего», что требует отдельной проработки с психологом.

Пройдя три стадии, приходит четвертая и длится около года. Человек принимает то, что с ним произошло. Горе переходит в тоску, человек вспоминает умершего, но при этом не отрицает его смерти. Начинает себе задавать вместо вопросов «Почему это случилось? За что это? Может быть, это наказание?» вопрос «Как мне жить дальше?». Умерший перестает быть центром жизни горюющего.

И наконец, пятая стадия. Стадия завершения . Образ умершего занимает свое постоянное место в жизни потерпевшего утрату. Человек продолжает жить, храня в памяти умершего.

Все эти этапы должны быть пройдены, и именно в той последовательности, как описано. Если какой-то этап «опущен», он обязательно в будущем даст о себе знать.

Все мы по-разному переживаем одни и те же эмоции. Относится это и к гореванию. То, как будет протекать процесс переживания утраты, насколько он будет интенсивным и длительным зависит от многих факторов. Человек, независимо от того, кого он потерял и как, переживать утрату будет так, как ее переживали в его роду.

Далее по значимости последуют гендерные различия.
Женщины не склонны долго скрывать свои эмоции, они быстрее мужчин переходят с первой на вторую и со второй на третью стадии горевания. Дозволенность социумом интенсивнее проявлять эмоции помогает быстрее выходить из кризиса.

Мужчины «не плачут», а поэтому все переживания несут в себе. Именно поэтому их скорбь имеет чаще длительный или отложенный характер. Мужчины не только прячут свою скорбь, они вынуждены принимать на себя удар взрыва женских эмоций. Мужчины более интенсивно пытаются вытеснить утрату, больше работают, у них появляется хобби, они чаще пытаются уйти за пределы семьи и на более длительное время, начинаются «бесконечные командировки».

Следующие факторы относительно одинаковы и для мужчин, и для женщин. Сюда входят значимость умершего и особенности взаимоотношений с ним, количество и важность не сделанного для покойного, обстоятельства смерти, возраст умершего, культурные традиции отношения к смерти, личный опыт потерь, социальные связи горюющих и много еще чего.

Скорбь становится патологической,
когда „работа скорби" неудачна или не завершена.
(3. Фрейд, «Скорбь и меланхолия»)

Что же происходит, с человеком, который не проходит все стадии горевания? Куда девается горе? Может оно просто растворяется само собой?

Увы, нет. Оно вытесняется, загоняется подальше вглубь. Принимает скрытую хроническую форму и может иметь серьезные негативные последствия. У человека, понесшего утрату, по прошествии определенного времени затаившееся переживание потери все-таки дает о себе знать, чаще в разрушительной форме.

В психологии существует понятие «синдром годовщины». Суть его состоит в том, что непережитое горе и сильная бессознательная идентификация с умершим человеком могут привести к неосознанным «попыткам умереть» в тот же день, месяц, что и значимый умерший.

В истории мы находим такие факты (смерть Симоны де Бовуар, жены прославленного французского экзистенциалиста Ж. П. Сартра - умерла накануне дня его смерти через шесть лет). Вероятно, важную роль играет здесь самопрограммирование человека на повторение элементов судьбы кого-либо из близких ему людей. Копироваться могут не только даты, но и обстоятельства, способы.

Также признаком непрожитого горевания бывает и осознанное планирование. «Доживу, как отец до 35, и умру». В таких ситуациях человек не прошел последние стадии и не принял решение, что он должен дальше жить.

Но чаще такое самопрограмирование проходит неосознанно, а иногда и не без помощи «доброжелателей» - «Дожила твоя мамка до твоего рождения, и померла». Живет такой «запрограмированный» и никогда, сам не понимая почему, не женится или не заводит детей, а бывает, завел и умер. И действительно, он умер в тот же день, что и его мать, с разницей в несколько лет.

В психологической практике встречаются порой удивительные случаи, когда родители, не пережившие утрату ребенка, рассказывают, как ребенок, родившийся позже, рождается в один и тот же день с умершим. И ничего бы не было в этом удивительного, если бы дети рождались в срок, но речь идет о сильно недоношенных или переношенных детях. Далее дети болеют в тот же период, теми же заболеваниями, набивают те же шишки, царапают ту же коленку, ломают ту же руку и в тот же день.

Есть еще и другая сторона: родители разочарованы тем, что другой ребенок не такой, как умерший, не похож на него и, следовательно, не может его заменить. Ребенок становится жертвой обстоятельств.

И это далеко не полный список последствий не пережитого горя.

Рано или поздно тот, кто избегает всей полноты переживаний горя, ломается и впадает в депрессию.
(Джон Боулби, «Привязанность»)

Человек, на долю которого выпала участь потерять близкого и значимого человека, меняется изнутри. Очень важно, чтобы горевание прошло все стадии, в этом случае у человека есть все шансы продолжать жить, видеть и слышать своих родных и близких. Находить применение себе в будущем. Быть любимым и любить. Выдерживать испытания.

Господь, не дает нам большего креста, чем мы можем вынести!

А чего смерти бояться? Все умрём. Столько хороших людей уже умерло, что и нам не грех в могилу лечь.

Комфорт и безопасность изменили нас. Порог боли и чувствительности современного человека сильно отличает нас от наших даже ближайших предков, и в этом нет ничего плохого, я и сам каждое утро восхищаюсь чудом горячей воды и благодарю Бога за свет и тепло. Но мы другие. Защитив себя и обезопасив жизни свои, кое в чем мы сделались более уязвимыми, а порой и беззащитными. Факт смертности – нашей и наших близких – мы теперь переносим куда тяжелее и болезненней, нежели наши прадеды.

В старину человека с детства приучали к мысли, что ему придётся похоронить родителей. И молодые люди знали, что доведётся не просто переживать утрату родителей, но именно – похоронить и сделать это красиво и правильно. А еще было чудесное слово «досмотреть», и достоинство детей оценивалось по тому, как они утешают своих умирающих близких, как успокаивают их угасающую старость. Подумайте: с детства к этому готовили. Не боялись детей испугать или шокировать. Как готовили? Говорили о смерти спокойно, как о чём-то естественном, не смягчая ее трагичности, не врали себе и детям, не прятались от нее. Старики собирали себе на смерть, готовили рубахи и платки – в чём в гроб положат, не боялись часто причащаться, не пугались писать завещаний и – плакали, конечно же, плакали – как же без этого? Кому же охота помирать? Столько дел! Столько работы! Но плач этот был правильным, он разрешался в особый ритуал, обряд – горе избывалось, обряжаясь в погребальные обычаи и традиции.

И не только к смерти родителей готовили от юности. Муж и жена – скорее всего кто-то пойдёт к Богу раньше, и уже во время венчания люди учились разлуке. Не ведая того, наши предки приучали своих детей к одному из самых изящных духовных упражнений. Покойный Сенека, наставник умирания, советовал своим ученикам: «Нам надо постоянно думать о том, что смертны и мы и любимые нами» (Письма 63,15). Думать – постоянно. Пребывать в памяти смертной. Не давать суете и малодушию спрятать от нас трагичности мира. Но Сенека говорит не просто о памяти смертной вообще, об отстранённом созерцании космического закона. Это созерцание конкретно. Философ призывал к перемене самого фокуса «смертельного созерцания». Верующих часто, иногда – справедливо, укоряют в эгоизме. В созерцании своей финальности действительно есть нечто эгоцентричное. Но в том, что умру я – нет еще большой трагедии. Порой смерти ждёшь, как избавления, отрады. Но – умрут любимые мною люди. Вот это по-настоящему ужасно. Мир полон боли, несчастий, болезней, но быть живым – это так хорошо.

Когда Софокл устами одного из своих персонажей говорит «высший дар – нерождённым быть» (Эдип в Колоне 1225), слушателя и читателя пронизывает космический холод, мурашки бегут по коже, одолевает и парализует благородная метафизическая тоска – до чего эпично, глубоко, красиво! И лишь истрезвившись от этой античной стужи, начинаешь понимать ложь этих слов. Да, ко мне, непомерно эстетствующему эгоисту эта фраза подойдёт, но разве я бы хотел, чтобы никогда на свет не появился мой ясноглазый племянник, или веселые братики, моя мама, мои добрые и терпеливые друзья, разве было бы хорошо, если бы они никогда не родились? Да, мир полон боли, горя, потерь, но эти люди – украшение человечества, вместе с ними даже в этот больной мир вошли и смысл и радость, и сквозь горе мы всё же радуемся, что кто-то славный побыл на этом свете пусть даже совсем чуть-чуть. Но как же больно от мысли, что однажды им всем придётся умереть.

«Человек начинается с плача по умершему». Так говорил покойный Мераб Мамардашвили. Не с плача по себе умершему или умирающему начинается человек, а с принятия и избытия смерти своих любимых. Этому плачу в хороших семьях приобщали с детства – чтобы человек в ребенке проснулся как можно раньше, чтобы через мужественное принятие смертности своей и своих любимых с первых дней своей жизни научиться принимать, благословлять этот мир, и – сопротивляться ему. Все наши близкие и друзья, любимые и хорошие – это люди, которых мы однажды потеряем. А еще – это люди, которые потеряют нас.

Однако «плач по умершему» это не просто красивый образ или стерильное духовное упражнение. У нас есть религия. Она учит нас правильному плачу по умершему, целительному плачу. Когда я только начинал служить священником, меня всегда смущали наши белорусские похороны: «профессиональные» плакальщицы, сложнейшие и разнообразнейшие ритуалы, особый панихидный распев и завывательная манера исполнять песнопения и потребность на грани одержимости «адправить пакойника» (помолиться за покойного) «як след» (как положено). Потом я понял, как же важен этот вой, эти эпические слёзы, «лишние» обряды.

Это – Белоруссия. Здесь было так много горя. В войну белорусы потеряли каждого четвертого, и, может быть, перенести нам все эти беды и помогла способность хоронить, «как положено». Не надо льстить себе: мы всего лишь люди – сколько бы вы не знали языков, какую бы изысканную литературу не читали, горе и боль, слёзы и утраты у нас у всех – человеческие. И эту боль надо уметь выплакать, провыть, прокричать.

Смерть – всегда не вовремя. Смерть застаёт нас врасплох. И нам нужно не только умом, но и самой кожей избыть это горе. Даже распоследние материалисты это, если не понимали, то чувствовали, изобретая гражданские панихиды и пресные минуты молчания. А в церкви – дым кадила, чтение бесконечных поминальных записок, столы с приношениями и запечатанная земля, и как запоют «Со святыми упокой», подхватит вся церковь этот скорбно-торжественный мотив, а потом разрешится в мужественный и трагичный мажор икоса восьмого гласа – «Сам Един еси Бессмертный, сотворивый и создавый человека». Выкричаться нам надо, пропеть, простонать сквозь слёзы и благодарную грусть. И интеллигентнейшая из русских женщин в минуту боли и утраты могла написать:

Буду я, как стрелецкие жёнки,
Под кремлёвскими башнями выть.

Современного человека, и, прежде всего ребенка, подростка со всех сторон ограждают от смерти, от самого факта и упоминания. Но ведь однажды ему предстоит проводить своих родителей в последний путь, и сделать он это должен «как следует». Религия есть некая культурная оформленность предельного человеческого опыта. Она дает не просто некий эмоциональный антидот, противоядие от чрезмерного потрясения, сознания необратимости, но само исполнение ритуала избывает скорбь, потому что кричим мы, плачемся Богу-Человеколюбцу, Утешителю сирот и смертников.

И Он не даёт нам ответов, как и пытливого Иова Он не уговорил, а только утешил – как? – не знаем ни мы, ни Иов. Дети, выросшие в семьях без подлинной религиозной традиции, более уязвимы, они беззащитны перед смертью, их не приучают с детства правильно переживать и осмыслять смерть и близких, и свою собственную. Наши панихиды, родительские субботы, грозные обряды, кутья, записочки и сорокоусты могут показаться ненужным усложнением, недостойным благородной евангельской истины. Но стоит ли от этого отказываться перед лицом всех наших утрат бывших и – непременно – будущих? А потому, смертнички мои, положу я в кадило побольше ладану и затяну длинную и громкую белорусскую панихиду, чтобы и живые, и мёртвые услышали и утешились скорой грядущей встречей.

Каждый из нас, кто когда-либо терял близкого человека, знает, что такое настоящее горе. Когда все вокруг черным черно, когда мир, который только вчера был ясным и светлым, клочьями распадается на куски, когда приходит жуткое в своей страшной истине понимание, что теперь уже не изменить ничего…
Разве возможно задуматься в этот момент о том, можно или нельзя плакать? Слезы сами текут, сколько их не сдерживай и рыдания ищут выхода даже у самых стойких людей.

Плакать не запретишь.

Слезы сами по себе это эмоции. И плачут люди не только от горя. Радость тоже может сопровождаться слезами, и мы называем их светлыми слезами счастья. И в то же время считается, что как раз по умершему близкому человеку плакать — нельзя. Нельзя, нельзя, нельзя… Да что ж теперь, разорваться, что ли? Тихо сойти с ума? От жуткой боли, раздирающей изнутри. Боли потери, не сопоставимой ни с чем.

Умершего отпусти…

Согласно понятиям православной церкви, усопший после кончины предстает перед Судом божьим, который анализирует его грехи. И, в зависимости от их тяжести, определяет дальнейшую участь души, которую скорбящие близкие своим плачем не желают отпускать, причиняя ей дополнительные страдания. На самом деле, если отталкиваться не от понятий, а от священной книги христиан, можно выяснить, после смерти «прах ты и в прах возвратишься», а божьего суда почившим еще ждать и ждать.

Слезы по ушедшим от нас — это боль потери, осознанная боль от понимания, что все, связанное с этим человеком, осталось в прошлом. И нет абсолютно никакой надежды на пророчимые религией дальнейшие встречи. Иначе верующие не скорбели бы по ушедшим, а, напротив, радовались уходу близкого в мир лучший. Но даже верующие подсознательно понимают, что это расставание — навсегда.
К боли потери примешивается горькое осознание пустоты, одиночества и определенных лишений, связанных с потерей всего того хорошего, чем наполнял усопший нашу жизнь. То есть в определенной степени мы плачем не по ушедшему, а по себе, вынужденному остаться без этой части любви и поддержки. «Как же я теперь без тебя?» — вопль отчаяния, обреченного на бесконечность.
Церковь старается регламентировать даже человеческое горе, выделив специальные дни, в которые дозволяется плакать по усопшим, мол, именно в эти дни плач поможет покойникам… успокоиться и почувствовать вашу любовь. Полагаю, что комментарии здесь излишни, ибо по меньшей мере странно, а если называть своим именем, то лицемерно горевать по дозволению или заказу.
Даже Иисус прослезился при смерти Лазаря. Хотя прекрасно знал, что сейчас оживит его. Это только доказывает, что горе неконтролируемо и все призывы успокоиться бессмысленны, если только человек не впадает в дикую истерику, которая может негативно сказаться на нем самом. Кстати, совсем недавно вопли скорби считались обязательными на похоронах, и для этого даже нанимали специальных плакальщиц. Впрочем, кое-где эта традиция сохранилась и сейчас.

Строго говоря, призыв не убиваться слезами потери, конечно, оправдан. Выражение бесконечного горя имеет свои серьезные минусы, а в отдельных случаях может даже навредить, вгоняя человека в прострацию, если не хуже. Но свойство человеческой психики таково, что в острые моменты она сама себя защищает, переключаясь. Анекдоты про танцы или смех на поминках родились не на пустом месте, так психика пытается компенсировать жестокий удар, вызванный смертью близкого.

Убиваться? Нельзя.

Можно было бы сказать, что плакать или не плакать по ушедшему решает сам человек. Если бы этот плач был контролируемым. Однако искреннее выражение горя нельзя загнать в какие-то рамки. Можно только сказать, что даже безутешным нескончаемым плачем по усопшим мы уже никак не можем им навредить, чего нельзя сказать о себе и своем окружении. Поэтому главное, что необходимо помнить всегда — любите и цените близких, пока они живы, ведь жизнь так непредсказуема.