Nyikolaj Alekszandrovics Berdjajev. Berdjaev filozófiája Nézetek Berdjajevről

Küldje el a jó munkát a tudásbázis egyszerű. Használja az alábbi űrlapot

Diákok, végzős hallgatók, fiatal tudósok, akik a tudásbázist tanulmányaikban és munkájukban használják, nagyon hálásak lesznek Önnek.

közzétett http://www.allbest.ru/

Menedzsment és Üzleti Intézet

Filozófiai és Társadalomtudományi Tanszék

tudományág: "filozófia"

N.A. filozófiai elképzelései Berdjajev

Elkészült:

1. éves hallgató, patak 58u, FMM

Cserepanov Nyikita Alekszandrovics

Ellenőrizve:

Művészet. Ave. Tumanov S.V.

Nyizsnyij Novgorod

Bevezetés

1. N.A. kreatív életrajza. Berdjajev

2. A személyiség gondolata

3. A szabadság eszméje

4. A kreativitás ötlete

Következtetés

Felhasznált irodalom jegyzéke

Bevezetés

A 19-20. század fordulóján a világfilozófia fejlődésében jelentős szerepet és befolyást játszottak a kiváló orosz filozófus Nyikolaj Alekszandrovics Berdyaev munkái, amelyek óriási mértékben hozzájárultak az orosz filozófia erkölcsi és szellemi fejlődéséhez.

Nikolai Aleksandrovich Berdyaev szokatlanul eredeti gondolkodó és író. Jelentős befolyást gyakorolt ​​az orosz filozófiára, tudományra és irodalomra.

Ezt a munkát N.A. filozófiai gondolkodásának tanulmányozásának szentelték. Berdjajev, világnézete, eszméi, létproblémái, személyiség-, kreativitás-, szabadság-, emberi lélek-problémák, formák.

A téma megfontolásának relevanciáját a következő fogalmak határozzák meg:

A szabadság felsőbbrendűsége a lét felett;

A gonoszság és a teodícia problémái;

Az emberi személyiség mint a világ titka, mint „mikrokozmosz”;

Az emberben lévő szellemi elem természetfeletti elem;

Az emberi személyiség halhatatlansága;

A nemek és a szerelem problémája N. Berdyaev filozófiájában;

A szabadság Berdjajev életének fő témája és művének fő szava;

A „szabadság” gondolata, mint a vallási szemlélet és világnézet alapja;

- a „kreativitás” az ember alapvető jellemzője;

Az eszkatológia a kreativitás és a történelem utolsó szava;

ON A. Berdyaev filozófus, gondolkodó és író.

Ennek az esszének az a célja, hogy tanulmányozza N. A. Berdyaev filozófiai gondolatait.

1) Tekintsük N.A. kreatív életrajzát. Berdyaev;

2) Fontolja meg a személyiség gondolatát;

3) Fontolja meg a szabadság gondolatát;

4) Fontolja meg a kreativitás gondolatát.

Berdyaev filozófiai lény világnézete

1. N.A. kreatív életrajza. Berdjajev

ON A. Berdyaev 1874-ben született Kijevben, arisztokrata családban. Anyja Kudasev hercegek családjából származott, apja pedig örökös katona volt. 10 éves korában szülei a kadéthadtestbe küldték, de amikor kiderült, hogy a katonai karrier idegen tőle, nem ragaszkodtak a folytatáshoz, és N. Berdyaev belépett a Kijevi Egyetem természettudományi tanszékére. Szent Vlagyimir és egyúttal szemináriumokon és filozófiai előadásokon vett részt. Diákévei alatt kezdett érdeklődni a marxizmus iránt, és részt vett az egyik titkos szociáldemokrata körben – ez 1898-ban egy hónapos börtönbüntetéssel és 1901–2002-ben Vologdába való száműzetéssel ért véget. Itt találkozott korának kiemelkedő marxistáival, A. A. Bogdanovval (később V. I. Lenin kizárta a bolsevik pártból), A. V. Lunacsarszkijjal, a Lenin-kormány leendő oktatási miniszterével), B. V. Savinkov (a szocialista forradalmárok jövőbeli „nagy terroristája”). N. Berdjajev már a száműzetésben kiábrándul a marxizmusból, és keresni kezdi annak modernizálásának módját, ebben a „legális marxisták” személyében szövetségesekre talál: P.B. Struve, S. N. Bulgakov és mások, akikkel 1904 óta dolgozik együtt a New Way című újságban. Az 1907-2008-as első orosz forradalom leverése után N. Berdjajev Párizsba megy, ahol nézeteiben változás következik be, és felhagy a materialista nézetekkel és visszatér az ortodoxiához, részt vesz a róla elnevezett vallási és filozófiai társaság megszervezésében. . V. Szolovjov, együttműködik a „Put” kiadóval. Nézeteinek egyértelmű kifejezése az 1911-ben megjelent „A szabadság filozófiája” című könyv volt. Ebben a könyvben azt állítja, hogy minden filozófiát a vallás generál, ezért az Istenbe vetett hit elhagyása, mint bármely világnézet alapja, azt jelenti, hogy korlátozzuk a világról alkotott képünket. „A világ értelméről való lemondás – az Istenben való őrület a szabadság legnagyobb bravúrja, nem pedig a rabszolgaság és az elhomályosodás: a kis észről való lemondással, a logika korlátainak leküzdésével nagy értelemre teszünk szert...”

Nem ismeri el azonban a hivatalos ortodox egyház jogát arra, hogy bárkinek diktálja a világról és Istenről alkotott felfogását. Logikus érveléssel nem lehet megérteni Istent. Isten maga választja ki azt, aki bizonyságot tehet róla, és megadja neki a Jelenések könyvének nagy csodáját. Isten maga beszél magáról az evangélisták és próféták száján keresztül.

Az ember a teremtés nagy csodája, „Isten képére és hasonlatosságára” teremtetett, ezért szabadnak teremtve az egész világ tükröződik benne, mint a tükörben, vagy inkább ő maga az egész világ , egy kis modell mindarról, amit „őtlen idők óta” hoztak létre. "Az ember egy mikrokozmosz, benne van a létezés titkának megoldása - a makrokozmosz." Ezért, aki meg akarja érteni a világot, annak meg kell értenie az embert is, ebben látja a filozófia egyik fő feladatát. Az ember, lévén „Isten képmása és hasonlatossága”, nemcsak szabad, ő az egyetlen élőlény, aki fel van ruházva teremtő képességgel, i.e. hozzon létre valami újat, valamit, ami korábban nem létezett.

Nyikolaj Berdjajev a szabadság és a kultúra válságának problémáit tárta fel, elmélkedett a huszadik század orosz- és világtörténelmének útjain, és történetírói jellegű kutatásokat végzett. Berdjajev filozófiai elképzeléseinek fejlődése négy korszakra osztható, amelyek mindegyikét az őt jellemző hangsúlyok határozzák meg. Az első időszakban Berdjajev az etikai kérdéseket emeli ki. A második időszakot vallási és misztikus fordulat jellemezte Berdjajev világképében. A harmadik időszakot a történetírói kérdések hangsúlyozása határozza meg. A negyedik periódus személyes elképzeléseihez kötődik. Berdyaev filozófiai nézetei számos autonóm ideológiai és értékkomplexuson alapultak, amelyek tükrözték egyéni preferenciáit és prioritásait: a személyiség egyedi értelmezése, a szabadság eredeti koncepciója, a történelmi folyamat metatörténeti eszkatologikus „értelmének” gondolata.

N. A. Berdyaev egzisztenciális-perszonalista filozófiája élénk kifejezést talált az orosz filozófiai gondolkodásra jellemző vallási, antropológiai és történeti problémáknak, amelyek az emberi lét mély alapjainak és a történelem értelmének kereséséhez kapcsolódnak. Nézete összhangban van a nyugat-európai filozófiában egyértelműen megfogalmazott törekvéssel az ember belső lelki tapasztalatának megértésére, amely különösen olyan filozófiai irányzatokban nyilvánult meg, mint a perszonalizmus, egzisztencializmus stb. Berdjajevet nem a szárazság és a távolságtartás jellemzi, hanem egy mélyen személyes, paradoxonnal fémjelzett filozófiamód, amely műveinek stílusát érzelmesebbé és kifejezőbbé teszi.

Filozófiai konstrukcióinak fő forrásaként Berdjajev a keresztény mitológiát használja a világ teremtéséről, a világ valódi teogóniájának szimbolikus kifejezését látva benne, amelynek titkát filozófiaváltozatában igyekszik megfejteni és bemutatni. a keresztény egzisztencializmus. Ez utóbbit tekintette a társadalmi irányultságú perszonalizmus alapjának.

2. A személyiség gondolata

A filozófia fő problémája az ember problémája. A lét az emberben és az emberen keresztül tárul fel. Az ember egy mikrokozmosz és egy mikroteosz. Isten képére és hasonlatosságára teremtetett. De ugyanakkor az ember természetes, korlátozott lény. Az emberben kettősség van: az ember két világ metszéspontja, a magasabb és az alsó világot tükrözi vissza önmagában. Isten képmásaként és hasonlatosságaként az ember személy.

Az embert meg kell különböztetni az egyéntől. A személyiség spirituális-vallási kategória, míg az egyén naturalista-biológiai kategória. Az egyén a természet és a társadalom része. A személyiség nem lehet része valaminek: egyetlen egész, összefügg a társadalommal, a természettel és Istennel.

Az egyén egyben szociológiai kategória, és ebben a minőségében alá van rendelve a társadalomnak, része a társadalomnak. Az egyén megvédi viszonylagos függetlenségét, de kénytelen önmagát egy részének („egynek”) tekinteni, önmagában nem tud szembeszállni az egésszel, egésszel.

A személyiség a szellem kategóriája, nem a természet, és nincs alárendelve sem a természetnek, sem a társadalomnak; nem tekinthető résznek az egészhez viszonyítva. A személyiség az egész, ez a személyiség alapdefiníciója. A személyiség a tárgyak világának ellentéte, aktív szubjektum, egzisztenciális központ. Axiológiai, értékelő jellege van. Az emberré válás az ember feladata. A személyiség nem a szülőktől születik, mint egyén, Isten teremtette és saját maga alkotja, és ez Isten elképzelése minden emberről. A személyiség megváltoztathatatlan a változásban. A személyiség a sors egysége. Ugyanakkor a személyiség egység a pluralitásban. A személyiség feltételezi a személyfeletti létezését, azt, ami felülmúlja, és amelyre megvalósulásában felemelkedik. A személyiség képes az univerzális tartalom befogadására. A személyiség csak cselekedetként fogható fel, az alkotó aktus mindig a személyiség mélységével függ össze, a személyiség kreativitás.

A személyiség ellenállás, ellenállás a társadalom és a természet elhatározásával szemben, hősies harc a belülről jövő önmeghatározásért. A személyiségnek van egy akarati magja, amelyben minden mozdulatot belülről határoznak meg, nem pedig kívülről. Embernek lenni nem könnyű dolog, hanem nehézség, teher, amit az embernek el kell viselnie. Senki sem tekintheti magát teljes embernek. A személyiség nem önellátó, mindig feltételezi más személyiségek létezését, önmaga mássá válását. Az egyén más egyénekhez való viszonya az emberi élet minőségi tartalma. A személyiség áldozatot feltételez, de a személyiséget nem, hanem az életedet. De senkinek sincs joga lemondani a személyiségéről; mindenkinek egyéninek kell maradnia az áldozat és az áldozat által. A személyiség elhívást feltételez, mindenki egyetlen elhívását. A személyiség kreatív önmeghatározásában kovácsolódik. A személyiség megvalósítása az aszkézist, mint eszközt, gyakorlatot, az emberi kreativitás megvalósításához szükséges belső erőkoncentrációt feltételez. Berdjajev rámutat, hogy a személyiségnek tudattalan alapja van - elemi, amely a térhez és a földhöz kapcsolódik, amely az az anyag, amelyből az egyén legnagyobb erényei jönnek létre; van tudat és van hozzáférés a tudatfelettihez, ez utóbbihoz az ember összes legmagasabb erénye társul, a szentség és a zsenialitás, a szemlélődés és a kreativitás társul hozzá. Az emberi személyiség megvalósításához vezető út a tudattalantól a tudaton át a tudatfelettiig vezet.

Az ember ismerete azon a feltételezésen nyugszik, hogy az ember természeténél fogva kozmikus, hogy ő a lét középpontja. Az embernek, mint zárt egyéni lénynek nem lenne módja megérteni az univerzumot.

Az ember egy kis univerzum, egy mikrokozmosz – ez az emberi tudás alapigazsága, és az alapigazság, amelyet a tudás lehetősége feltételez. Az Univerzum csak azért tud belépni egy személybe, asszimilálódni, megismerni és megérteni, mert az emberben benne van a világegyetem teljes összetétele, annak minden ereje és tulajdonságai, hogy az ember nem töredéke az univerzumnak. , hanem egy integrált kis univerzum.

Az ember kognitív módon nagy emberként, makro-antroposzként hatol be az univerzum értelmébe. Az Univerzum kis univerzumként, mikrokozmoszként behatol az emberbe, és megadja magát alkotó erőfeszítéseinek. Az ember és a kozmosz egyenlőként méri fel erejüket. A tudás egyenrangú felek küzdelme, nem pedig egy törpe és egy óriás harca. És ismétlem: az embernek ez a kizárólagos öntudata nem tartozik a filozofálás eredményeként megszerzett igazságok közé, ez az igazság, amely megelőzi a filozófiai tudás bármely teremtő aktusát. Bármely filozófiának ez az előfeltevés és feltevés gyakran tudattalan, de tudatossá kell válnia. Az ember csak azért képes megismerni a világot, mert nemcsak a világban, mint a világ egyik részeként van jelen, hanem a világon kívül és a világ felett is, a világ minden dolgait felülmúlva, mint a világgal egyenrangú lény. világ.

Az ember két világ metszéspontja. Ezt bizonyítja az emberi öntudat kettőssége, amely végigvonul egész történetén. Az ember két világhoz tartozónak ismeri fel magát, természete kettős, és tudatában először az egyik, majd a másik természet nyer. Az ember pedig egyenlő erővel igazolja a legellentétesebb öntudatokat, egyformán igazolja természetének tényeivel. Az ember tudatában van nagyságának és hatalmának, jelentéktelenségének és gyengeségének, királyi szabadságának és szolgai függőségének, felismeri magát Isten képmásának és hasonlatosságának, valamint a természetes szükség óceánjának cseppjének. Szinte egyenlő joggal lehet beszélni az ember isteni eredetéről és a természeti szerves élet alsóbb formáiból való eredetéről.

Az ember lelki, testi és testi lény. Testi lényként a világ életének teljes körforgásával, szellemi lényként a szellemi világgal és Istennel van kapcsolatban. Az emberben lévő spirituális alap nem függ a természettől és a társadalomtól, és nem ezek határozzák meg.

Az ember nem határozhatja meg önmagát csak az élet előtt, meg kell határoznia magát a halál előtt, élnie kell annak tudatában, hogy meg fog halni. "A halál az emberi élet legfontosabb ténye, és az ember nem élhet méltósággal anélkül, hogy meghatározná a halálhoz való hozzáállását."

A személyes élet teljességének felismerése feltételezi a halál létét. A halál nemcsak az ember bomlása, megsemmisülése, hanem nemesítése, kiszakítása a mindennapok hatalmából. Az ember természetes állapotánál fogva nem halhatatlan lény. A halhatatlanság az emberben lévő szellemi elvnek és az Istennel való kapcsolatának köszönhető. A személyiség halhatatlan, és nem a lélek, mint természetes anyag. Bizonyos értelemben azt mondhatjuk, hogy a halhatatlanság a spirituális kreativitás meghódítása, a lelket és testet uraló szellemi személyiség győzelme a természetes individuum felett.

Az ember nem tudja megvalósítani élete teljességét, ha bezárkózik önmagába. Az ember nemcsak társas lény, és nem tartozhat teljesen a társadalomhoz, hanem társas lény is. De a társadalom, egy nemzet, egy állam nem egyének, az ember mint egyén nagyobb értékkel bír, mint ők. Ezért az emberi személynek joga és kötelessége megvédeni eredetiségét, függetlenségét, lelki szabadságát, és betölteni hivatását a társadalomban.

A szabadság velejárója az embernek, bár ez a szabadság nem abszolút. A szabadság elvét sem alulról, sem felülről nem határozzák meg. Az emberben rejlő szabadság a nem teremtett szabadság. Irracionális szabadságról beszélünk: nem az igazság szabadságáról, hanem az igazság elfogadásának vagy elutasításának szabadságáról. Egy másik szabadság az igazságból és Istenből fakadó szabadság, a kegyelemtől átitatott szabadság. Csak a meg nem teremtett szabadság, a nem a létben gyökerező szabadság felismerése teszi lehetővé a gonosz forrásának magyarázatát, ugyanakkor a szabadság megmagyarázza a teremtő aktus és az újdonság lehetőségét a világban.

3 . A szabadság gondolata

Berdyaev teljes szabadságfilozófiája az azonos című könyvben található. Ennek a könyvnek a címe: „A szabadság filozófiája”, maga Berdjajev szerint, pontosítást igényel. A szabadság filozófiája itt nem a szabadság problémájának mint a filozófia egyik problémájának vizsgálatát jelenti, a szabadság itt nem tárgyat jelent, hanem a szabadság filozófiája itt a szabad filozófiáját, a szabadságból kiinduló filozófiát jelenti, a rabszolgák filozófiájával szemben a szükségből kiinduló filozófia, a szabadság államfilozófáló szubjektumot jelent. A szabad filozófia vallási filozófia, intuitív filozófia, a fiúk filozófiája, nem a mostohagyermekek filozófiája. Ennek a könyvnek az útja a szabadsággal kezdődik a legelején, nem pedig csak a végén. A szabadságot nem lehet semmiből levezetni, csak kezdetben lehet benne maradni.

A szabadság Berdjajev életének fő témája és munkásságának fő szava.

„Filozófiai típusom eredetisége mindenekelőtt abban rejlik, hogy a filozófiát nem a létre, hanem a szabadságra fektettem le... Ilyen radikális formában, úgy tűnik, ezt még egyetlen filozófus sem tette. A béke titka a szabadságban rejlik. Isten szabadságot akart, és innen ered a világ tragédiája. Szabadság az elején és szabadság a végén. Alapvető meggyőződésem, hogy Isten csak a szabadságban van jelen, és csak a szabadságon keresztül cselekszik. Csak a szabadságot kell csorbítani” – véli Berdjajev.

A filozófus meg van győződve arról, hogy az emberi szabadság magától értetődő. Berdyaev szabadsága az ember szellemének, tudatának és öntudatának szabadsága. Lehetetlennek tartja okságilag megmagyarázni; csak kezdetben lehet benne tartózkodni. „Két szabadság létezik: az első és az utolsó; a jó és a rossz megválasztásának szabadsága és a jóban való szabadság; vagy az irracionális szabadság és az értelem szabadsága; szabadság az igazság megválasztásában és szabadság az igazságban." E két szabadság között húzódik az ember gyötrelmekkel és szenvedéssel teli útja, az elágazás útja.

Berdjajev a szabadságról úgy beszél, mint „eredeti, alaptalan, kifejezhetetlen szakadékról, abszolút, irracionális, összemérhetetlen bármely kategóriánkkal”. Megerősíti, mint az eredeti forrást, amelyben Isten születése megtörténik, és amelyből Isten teremti a világot és az embert. Az első szabadság valami, ami a lét előtt létezik, és ezért nem jellemezhető racionális fogalommal. Elfogadható a misztikus tapasztalat tényeként. Potenciálisan minden benne van ebben az alaptalan létalapban, amelyet Berdjajev Ungrundnak nevez, egy 16. századi német misztikustól kölcsönözve ezt a gondolatot. J. Boehme. Tartalmában az Ungrund azt a feltétlen elsődleges hatalmat képviseli, hogy teremtsen, a semmiből hozzon létre valamit. Se nem jó, se nem gonosz, de potenciálisan mindkettőt hordozza. Ez az újdonság és az újdonság mint olyan lehetősége, minden bizonytalanságon túl. Semmiből nem vezethető le, nem vezet semmi határozotthoz, mivel bármely lénynek az alapja.

A szabadság az egyén kizárólagos méltósága. Ahogy maga Berdjajev írja: „A szabadság az én függetlenségem és személyiségem belülről jövő elhatározása, a szabadság pedig az én teremtő hatalmam, nem választás a jó és a rossz között, ami elém állított, hanem a jó és a rossz teremtése. Ez a szabadság csak az én szabadságom, és még Istennek sincs hatalma felette. Az emberi életben mindennek át kell mennie a szabadságon, a szabadság próbáján, a szabadság kísértésének elutasításán. A szabad választás egyensúlyba hozza a jót és a rosszat, és ezért gyengévé teszi az embert, mielőtt a rossz behatolhat a lelkébe, a rossz hatalma, mint metafizikai elv előtt. A szabadság nem azonosítható a jóval, az igazsággal, a tökéletességgel. A szabadságnak megvan a maga egyedi természete, a szabadság szabadság, nem jó. A kötelező jó már nem jó, hanem gonosszá fajul. A szabad jó, amely az egyetlen jó, feltételezi a rossz szabadságát. Ez a szabadság tragédiája.

A szabadságot a választás szabadságának, a jobbra vagy balra fordulás képességének tekintették. A jó és a rossz közötti választás azt feltételezi, hogy az ember egy olyan norma elé kerül, amely különbséget tesz jó és rossz között.

Berdjajev közel áll Dosztojevszkij gondolatához, miszerint a rosszat nem kell abszolutizálni, azt a jósággal és szeretettel kell „egyensúlyba” helyezni. Ez megfelel Berdjajev saját koncepciójának, amely szerint az ember képes elmozdulni az „első szabadságból”, a „semmiért való szabadságból” a „második szabadságba”, a racionális, a jóságban, Istenben megnyilvánuló.

„A szabadság eszméje mindig is vallásos világnézetem és világnézetem alapja volt, és ebben az elsődleges szabadság-intuícióban találkoztam Dosztojevszkijjal, mint szellemi hazámmal” – írja Berdjajev. Berdjajev Dosztojevszkij regényeit „az emberi szabadság tragédiájának” nevezte. Dosztojevszkij nem kárhoztatta az embert egy előre meghatározott jóra, nem vette le róla a szabadság terhét; szabad embert ábrázolt, és ezért nyitott a rosszra, ugyanakkor „a szabad méltóságának megfelelő hatalmas felelősséget” rótt rá.

Az ember szabadsághoz vezető útja a szélsőséges individualizmussal, az egyedülléttel, a külső világrend elleni lázadással kezdődik. Kialakul a túlzott büszkeség, megnyílik a földalatti; megjelenik a földalatti ember. Jellemzője az irracionális, az őrült szabadság, a szenvedés eltörölhetetlen igénye. Az ember nem törekszik profitra. Önakaratában az ember jobban szereti a szenvedést. A szabadság magasabb, mint a jólét. De a szabadság nem az ész uralma a lélek eleme felett, a szabadság maga irracionális és őrült, átmenethez vezet az ember számára szabott határokon túl. Ez a mérhetetlen szabadság gyötri az embert, és a halálba viszi; de az ember kincsnek tartja ezt a kínt és ezt a halált. Az ember fájdalmas útja az öntörvényű szabadság ösvényein kezdődik. A szabadság, akárcsak az önkény és az erőszak, az istentelen szabadság, csak „korlátlan despotizmust” eredményezhet. Ez a szabadság a legnagyobb erőszakot tartalmazza; ez a szabadság nem hordozza magában a szabadság garanciáit. Ez mindig a forradalmi szabadság útja, magában foglalja az emberi szellem szabadságáról való lemondást a társadalmi boldogság kényszerszervezetének nevében. A szabadság, amely önakarattá változott, gonoszhoz vezet, a gonosz bűnhöz, a belső elkerülhetetlen bűnözés a büntetéshez. A gonosz a szabadság gyermeke; a gonosz az emberi természet legmélyén, irracionális szabadságában rejlik; a gonosz az egyénhez kapcsolódik, csak az egyén tehet rosszat és felelős a rosszért. A gonoszt nem kívülről büntetik, hanem elkerülhetetlen belső következményei vannak.

A szabadság útja vagy az ember-istenséghez vezet, és ezen az úton találja meg az ember a végét és halálát, vagy az Isten-férfisághoz, ezen az úton találja meg üdvösségét és képmásának végső megerősítését. Az ember csak akkor létezik, ha Isten képe és hasonlatossága, ha van Isten. Az isten-férfiságban az emberi szabadság az isteni szabadsággal, az emberkép az isteni képpel egyesül.

„A szabadság filozófiája az Isten-férfiság filozófiája” – ez Berdjajev gondolata. Tartalmaz „transzcendentális áttörést a természet szükségszerűségéből az isteni élet szabadságába”. Az orosz filozófiai gondolkodásra jellemző Isten-férfiság gondolata a Jézus Krisztus isteni és emberi természetének egységéről szóló keresztény tanításig nyúlik vissza.

Berdyaev számára ez az elképzelés elválaszthatatlanul kapcsolódik a kreativitáshoz, amelyben az ember elfogadja magát Istenhez. Ezt írja: „Számomra a kreativitás témája beépült az Isteni-Emberiség fő keresztény témájába, ezt a kereszténység isteni-emberi jellege indokolja. ...Isten gondolata a legnagyobb emberi eszme. Az ember eszméje Isten legnagyobb ötlete. Az ember Isten születését várja benne. Isten az ember születését várja benne. ...Az az elképzelés, hogy Istennek szüksége van az emberre, az ember válaszára, az ember kreativitására, szokatlanul merész. De e merészség nélkül az isteni férfiasság kinyilatkoztatása értelmetlenné válik.” Az Isten-ember Krisztus megjelenésével „Isten önkényuralma megszűnik, mert az Istenhez való gyermekes ember az isteni életben való közvetlen részvételre van hivatva. A világ kormányzása isteni-emberivé válik.” Így Berdjaev világfolyamata nem az eredeti teljességhez való visszatérés, hanem annak kreatív növekedése, a „teremtés nyolcadik napja”.

Az átalakulás és az istenülés csak az Isten iránti szeretettel átitatott szabadság elérése által lehetséges. Berdjajev úgy véli, hogy ezeket nem lehet erőszakkal elérni; feltételezik az ember szabad Isten-szeretetét. Ezért a kereszténység a szabadság vallása." Véleménye szerint az istenhit nem az egyházi kánonok tisztelete, hanem Isten országa iránti vágy, az az elképzelés, hogy Krisztus parancsait követve, „Krisztussal a szívben” lehet elérni a lelki szabadságot. Isten Országának eléréséhez az író szerint kreativitás szükséges. „Az új, végső kinyilatkoztatás az emberi kreativitás kinyilatkoztatása lesz. Ez lesz a Lélek kívánt korszaka.” Ebben „a kereszténység az isten-férfiság vallásaként valósul meg”, mivel „az emberiség tökéletes egyesülése az istenivel csak a Szentléleknek a történelem és a kultúra útjára való behatolásának eredményeként jelenhet meg”.

4. A kreativitás ötlete

Berdyaev azt írta, hogy tudományának fő témája a kreativitás, az ember kreatív hivatása. Ráadásul ennek a témakörnek a megfogalmazása nem filozófiai reflexió eredménye, hanem belső élmény, „belátás”. Berdjajev, mint spirituális úton haladó mélyen vallásos ember, a bûn általi elnyomás tudatának akut periódusát élte át, de ennek tudatából nem vonult ki önmagába, hanem erõs alkotói felemelkedést érezve felülkerekedett rajta. Szóval mit érzett? Mi a „kreativitás” Berdyaev szerint? Egyrészt a kreativitás Isten követelménye az ember számára, ez „az ember válasza Isten teremtő cselekedetére”. Berdjajev azt írta, hogy szemtelenség lenne azt feltételezni, hogy Istennek szüksége van az emberre, de ennek ellenére: „A szerető (Isten) nem létezhet a szeretett (ember) nélkül”. Berdjajev a kreativitást úgy határozta meg, mint „repülés a végtelenbe”, áttörés egy másik létezésbe. Azt írta, hogy a kreatív tevékenység végtermékei csak a „szimbolikus kreativitás”, az „igazi kreativitás” pedig a világ átalakításának vágya, ami „új mennyország és új föld” megjelenéséhez vezet. Berdjajev szerint a teremtő aktus eszkatologikus aktus, amely a világ vége felé irányul.

Ez a kreativitás. ami leginkább az ember bukása előtti elhívásához hasonlít, amely bizonyos értelemben „túl a jón és a rosszon”. De mivel az emberi természet bűnös, a kreativitás eltorzítja és eltorzítja a bűnt, és lehetséges a gonosz kreativitás. Csak a kreativitás beszél az ember hivatásáról és céljáról a világban.

A kreativitás problémáját szorosan összefonta a szabadság problémájával.

„A kreativitás elválaszthatatlan a szabadságtól. Csak a szabad alkot. Csak az evolúció születik a szükségből; a kreativitás a szabadságból születik. Amikor a mi tökéletlen emberi nyelvünkön a semmiből származó kreativitásról beszélünk, akkor a szabadságból fakadó kreativitásról beszélünk. A szabadság a determinizmus szempontjából „semmi”, determinisztikus sorozatból jön ki, nem kondicionálja semmi, ami belőle születik, az nem következik korábbi okokból, „valamiből”. Az emberi kreativitás a „semmiből” nem az ellenálló anyag hiányát jelenti, hanem csak abszolút profitot, amit nem határoz meg semmi.

Csak az evolúció határozható meg; kreativitás nem következik semmiből, ami megelőzi. A kreativitás megmagyarázhatatlan. A kreativitás rejtély. A kreativitás titka a szabadság titka. A szabadság titka feneketlen és megmagyarázhatatlan, ez egy szakadék. A kreativitás rejtélye is feneketlen és megmagyarázhatatlan. Azoknak, akik a semmiből tagadják a kreativitás lehetőségét, a kreativitást óhatatlanul egy determinisztikus sorozatba kell helyezniük, és ezzel el kell vetniük a kreativitás szabadságát. Az alkotói szabadságban megmagyarázhatatlan és titokzatos erő rejlik a semmiből, indeterminisztikusan, energiával adva a világ energiakörforgását. Az alkotói szabadság aktusa transzcendentális az adott világhoz, a világenergia ördögi köréhez képest. A kreativitás belülről fakad, egy feneketlen és megmagyarázhatatlan mélységből, és nem kívülről, nem a világ szükségszerűségéből.” , - így írta le a kreativitást Berdjajev „A szabadság filozófiája” című könyvében. A kreativitás értelme"

„A kreativitás, az ember alkotói hivatásának témája életem fő témája” – írta Berdjajev. A keresztény tudat uralkodó formáiban az embert kizárólag üdvözítő lényként ismerték fel, és nem alkotó lényként; a bűn és az üdvözítő kegyelem antropológiája volt, a skolasztikus antropológiában az ember nem teremtő, hanem másodosztályú értelem, jelentéktelen. . Berdyaev a kreativitást az ember alapvető jellemzőjének tartja, csak a kreativitás beszél az ember hivatásáról és céljáról a világban; a kreativitás, a minden élethez való kreatív hozzáállás nem emberi jog, hanem kötelesség és kötelesség. „Isten teremtő cselekedetet vár az embertől, mint az ember válaszát Isten teremtő cselekedetére.” Az az elképzelés, hogy Istennek szüksége van az emberre, az ember válaszára, az ember kreativitására, rendkívül merész. „A kreativitás Isten akaratának beteljesülése, engedelmesség Isten hívásának, részvétel Isten munkájában a világban. Akár asztalos vagyok, akár filozófus, Isten hívott el kreatív építkezésre.”

Berdjajev a kreativitást úgy definiálja, mint „mindig növekedés, hozzáadás, valami új, a világon példátlan teremtése... Semmiből nem lett valami, a nemlétből lét lett”.

A kreativitás három eleméről beszél. Az első a szabadság, ami Isten előtt létezik, a szabadság mint az újdonság lehetősége, de nem újdonságként definiálható. A második elem az ajándék, a zsenialitás. „Ok nélkül adják valakinek; nem kapcsolódik egy személy vallási vagy erkölcsi erőfeszítéséhez, hogy elérje a tökéletességet és átalakítsa magát”. A kreativitásban az alkotónak nincs kontrollja önmaga felett. A Teremtőről kiderülhet, hogy „tétlen mulatozó”, a legjelentéktelenebb a halandók között. De ajándékát Istentől kapja, és ezért „Isten művének eszköze a világban”. A harmadik elem a már Isten által teremtett világ, amelyben a kreativitás megtörténik, és amelyből anyagot merít. A kreativitásban Berdjajev két különböző cselekedetet különböztet meg; van egy kezdeti alkotói aktus, egy elsődleges alkotói intuíció, amelyben az ember mintegy Isten arcával szemben áll, és van egy másodlagos alkotói aktus, amelyben mintegy az emberekkel szemben áll. és a világ, ez utóbbi összefügg azzal, hogy az ember társas lény; a kreativitás megvalósul. Berdjajev számára a kreativitás nem annyira a végső, a kreatív termék fejlesztése, mint inkább a végtelen feltárása, repülés a végtelenbe; nem tárgyiasítás, hanem transzcendencia, az immanens valóság határain túllépő, a szabadság áttörése a szükségen keresztül. A kreativitás a képzelethez kapcsolódik, zseniális természetű, a kreativitásban van aszkézis, de ez nem az önfejlesztés aszketikus bravúrja, hanem az eredeti szabadság alkotói feszültsége. A kreativitás feltételezi a személyes tökéletesség feledését és a személyiség feláldozását. "Nem a kreativitást kell igazolnunk, hanem éppen ellenkezőleg, kreativitással kell igazolnunk az életet." A hamis kreativitás is jellemző az emberre, az ember nem Isten hívására tud válaszolni, hanem a Sátán hívására. Az alkotó egyedül van, és a kreativitás nem kollektív, általános jellegű, hanem egyéni, személyes jellegű.

A kreativitás jelentésének problémája Berdjajevnél az idő problémájához kapcsolódik, és eszkatologikusan oldódik meg. Az eszkatológia a kreativitás és a történelem utolsó szava.

Berdyaev filozófiája a keresztény kreatív antropológiáról az első részletes kifejezést a „A kreativitás értelme” című könyvben kapta meg, amelynek fő témája a kreativitás, mint az ember vallási feladata.

Ebben a könyvben Berdjajev felveti a kreativitás és a bűn, a kreativitás és a megváltás kapcsolatának, valamint az ember kreativitásban és kreativitáson keresztüli igazolásának kérdését. Úgy véli, hogy „ez igazolja az embert, ez antropodikus”. Az antropodiceia Berdjajev szerint a „harmadik antropológiai kinyilatkoztatás”, amely a „kreatív vallási korszak” eljövetelét hirdeti. Eltörli az Ó- és Újszövetség kinyilatkoztatását. De a harmadik kinyilatkoztatás nem várható, azt magának az embernek kell megvalósítania; ez a szabadsága és kreativitása kérdése lesz. A kreativitást nem igazolja vagy engedi meg a vallás, hanem maga is vallás. Célja az értelem keresése, amely mindig túl van az adott világ határain; A kreativitás azt jelenti, hogy „az értelmetlenségen keresztül való áttörés lehetősége”. Az értelem érték, ezért minden alkotói törekvést érték színez.

A szerző szerint „az ember kreativitása nem követelmény az embertől és jogától, hanem Isten követelménye az embertől, az ember kötelessége”. „Isten teremtő cselekedetet vár az embertől, mint az ember válaszát Isten teremtő cselekedetére. Ugyanaz igaz az emberi kreativitásra, mint az emberi szabadságra. Az emberi szabadság Isten elvárása az embertől, az ember kötelessége Isten iránt.”

Berdjajev ezt írja: „A kreativitás elválaszthatatlan a szabadságtól. Csak a szabad alkot. Csak az evolúció születik a szükségből; a kreativitás a szabadságból születik.” A kreativitás misztériuma is „feneketlen és megmagyarázhatatlan”, akárcsak a szabadság misztériuma.

„A kreativitás az emberi élet célja a földön – amiért Isten megteremtette őt. Ha a kereszténység az üdvösség vallása, akkor ez a megváltás a kreativitáson keresztül történik, és nem csak a bűntől való aszketikus megtisztuláson keresztül” – írja Berdjajev.

„A kreativitás úgy áll – írja Berdjajev –, mintha kívül állna a jog etikáján és a megváltás etikáján, és más etikát feltételez. A teremtőt kreativitása igazolja... az alkotót és a kreativitást nem érdekli az üdvösség és a pusztulás”... „a kreativitás a lélek átmenetét jelenti a lét másik síkjára”: „a büntetéstől való félelem és az örök gyötrelemtől való félelem nem bármilyen szerepet játszanak a kreativitás etikájában.”

Berdjajev tagadja az olyan fogalmat, mint a „kreativitás evolúciója”. A közvetlen, folyamatos, folyamatos fejlődés gondolata idegen tőle. A világban és a történelmi folyamatban nincs szükség természetes fejlődésre, programra. A reakció és a sötétség időszakai ugyanúgy lehetségesek, mint a kreatív áttörések és az „új világok” megnyitása.

Érdekes a szemlélődés és a kreativitás kapcsolatának problémája Berdjajev koncepciójában. Úgy tűnik, ezek a fogalmak ellentétesek, hiszen a kreativitás a szellem tevékenységét igénylő tevékenység, a szemlélődés pedig a valóság passzív észlelése... Berdjajev azonban ennek az ellenkezőjét bizonyítja. Azt mondja, hogy a körülöttünk lévő világ szépségén való szemlélés feltételezi a másik világ iránti aktív vágyat. „A legmagasabb szépségen, harmonikuson szemlélve a szemlélődő alkotó eksztázis pillanatát éli át... De maguk a szemlélődés pillanatai nem ismernek küzdelmet, konfliktust, fájdalmas ellenállást és nehézséget, ezek az állapotok legyőződnek. Ez megkülönbözteti a szemlélődést a szellem más tevékenységi formáitól. És az embernek időnként el kell jutnia a szemlélődés pillanataihoz, meg kell tapasztalnia a szemlélődés áldott pihenését.”

A kreativitás nem a teremtő erejének átmenete egy másik állapotba, és ezáltal az előző állapot gyengítése - a kreativitás új erő létrehozása valamiből, ami nem létezett, ami korábban nem létezett. És minden alkotói aktus lényegében a semmiből való teremtés, i.e. az új hatalom létrehozása, nem pedig a régi megváltoztatása és újraelosztása. Minden kreatív cselekedetben abszolút profit, növekedés van.

A kreativitás a világban csak azért lehetséges, mert mi teremtjük a világot, i.e. létre Egy világ, amely nem jött létre, amely nem ismerte a profit teremtő aktusát és az egzisztenciális erő növekedését, nem tudna semmit a kreativitásról és nem lenne képes kreativitásra.

Az igazi kreativitásban semmi sem csökken, hanem minden csak növekszik, mint ahogy Isten világteremtésében sem csökken az isteni erő a világba való átmenettől, hanem új, nem korábbi erő érkezik.

Berdjajev rájött, és keserűen vette tudomásul, hogy kortársai nem értették meg. Nem értik gondolatait, elképzeléseit, amelyek „mély konfliktusban voltak az idővel, és a távoli jövő felé irányultak”. „Megpróbáltam prédikálni az emberiséget a legembertelenebb korszakban” – írta N.A. Berdjajev. És ez volt a művének a lényege.

Következtetés

Ebből a munkából arra a következtetésre juthatunk, hogy Berdjajev az orosz filozófia egyik legfontosabb képviselője. Berdjajev filozófiájának lényege „a lét értelmének ismerete a szubjektumon keresztül”, i.e. személy. Filozófiájának kiindulópontja a szabadság felsőbbrendűsége a létezéssel szemben. Ezzel együtt olyan fogalmak vannak, mint a kreativitás, a személyiség, a szellem, az Isten. A lét az emberben az emberen keresztül tárul fel.

Berdjajev filozófiájának fő problémája az emberi lét értelme, és ezzel összefüggésben a létezés egészének értelme.

A „személyiség” fogalmát Berdjajev egyedi, egyedi szubjektivitásként értelmezi. A benne rejlő szabadság és a szabad kreativitás lehetősége révén egy új világ megteremtésére irányul. Az emberiség története az ember személyes princípiumának fejlődési folyamataként jelenik meg, és ő maga éri el a legmagasabb boldogságot az Istennel való egységben teremtő cselekedetében, amelynek célja a legmagasabb isteni értékek: az igazság, a szépség és a jóság elérése, egy új lény, új, valódi világ, királyság Szellem.

A szabadság, mint az egyik fő filozófiai kategória, az ember lényegét és létezését jellemzi. Berdjajevben a személyes szabadság gondolatát a tragédia és a „szellem forradalmának” véghezvitelére irányuló eltökéltség színesíti, a magány élményei és a mindent legyőző békésség, a létezés, a történelem és a hit bukásának érzése. az emberi szabadság átalakító és megmentő erejében.

Berdyaev kreativitása nem az alkotó erejének átmenete egy másik állapotba, és ezáltal az előző állapot gyengítése - a kreativitás új erő létrehozása valamiből, ami soha nem létezett, ami korábban nem létezett. És minden alkotói aktus lényegében a semmiből való teremtés, i.e. az új hatalom létrehozása, nem pedig a régi megváltoztatása és újraelosztása. Minden kreatív cselekedetben abszolút profit, növekedés van.

Nehéz Berdjajevről írni - ezt számos körülmény akadályozza... Berdjajev saját munkásságának sajátossága a megválaszolt problémák szokatlanul széles skálája, a stílus élesen kifejezett egyénisége, amelyben filozófus és publicista, gondolkodó és művész verseng egymás. Berdjajev prózája - derűs, ideges, néhol szinte bekezdésmentes, sok ismétléssel, az elhangzottakhoz való visszatéréssel - képes izgalmasra és irritálóra. Figyelembe kell vennünk Berdjajev rendkívüli termékenységét is; N. Poltoratsky szerint „Berdyaev számára az írás olyan volt, mint egy fizikai szükséglet”. Ez megmagyarázza, hogy Berdyaev munkásságának értékelése a történeti és filozófiai tanulmányokban távolról sem félreérthető. Az orosz és a világfilozófia iránti szolgálatainak elismerése párosul azzal a szemrehányással, hogy különféle „szenvedélyeinek” és „irracionális mozgalmainak” foglya volt.

Berdyaev folyamatosan a küldetések hatalma alatt volt. A legmélyebben az etikai kutatásaihoz, az újságírói témáihoz kapcsolódott; minden metafizikai tehetsége óriási erővel nyilvánult meg. Ezen a területen Berdjajev joggal bírt globális jelentőséggel; a hangját az egész világon hallgatták. Berdjajev legjelentősebb hozzájárulását az orosz és a világgondolkodás dialektikájához az erkölcsi szférában alkotott filozófiai konstrukciói határozták meg. Berdyaev elképzelései jelentős hatással voltak a francia egzisztencializmus és perszonalizmus fejlődésére.

Az első fejezet információkat nyújt N. A. Berdyaev kreatív életrajzáról és világnézetéről. A második fejezet a személyiség gondolatát tárja fel. Berdyaev úgy vélte, hogy az ember egy mikrokozmosz és mikroteosz, Isten képére és hasonlatosságára teremtették. A harmadik fejezetet a szabadság gondolatának szenteljük. A szabadság Berdjajev életének fő témája és munkásságának fő szava. A negyedik fejezet a kreativitás gondolatát fedi le. A kreativitás témája Nikolai Berdyaev tudományának fő témája.

Felhasznált irodalom jegyzéke

1. Berdyaev N.A. A személy kinevezéséről - M: Respublika, 2010. - 388 p.

2. Berdyaev N.A. Az orosz klasszikusokról. Dosztojevszkij világnézete. - M.: Feljebb. iskola, 2008. 108-152.o.

3. Berdyaev N.A. Az orosz filozófiáról / összeállítás, bevezető cikk. és jegyezze meg. B.V. Emelyanova, A.I. Novikova. - 1. rész. - Sverdlovsk: Uralsk kiadó. Univ., 2009. - 288 p.

4. Berdyaev N.A. Önismeret (filozófiai önéletrajzi tapasztalat). M: „Könyv”, 2012. - 449 p.

5. Berdyaev N.A. Önismeret. Az emberi probléma. A keresztény antropológia felépítése felé. - L. 2011. P. 341-366.

6. Berdyaev N.A. A szabadság filozófiája: A kreativitás jelentése. M.: „Pravda”, 2010. - 610 p.

7. Ermichev A.A. Nyikolaj Berdjajev három szabadsága. M.: Tudás, 2008. - 64 p.

8. Ermishin O.T. Az orosz gondolkodás egzisztenciális értelmezése (L. Sestov, N. A. Berdyaev) // Filozófiai Tudományok, 2012, 5. sz., 103-112.

9. Novikova M.V. ON A. Berdjajev az ortodox perszonalizmusról // Ember, 2011, 4. sz., 123-127.

10. Legújabb filozófiai szótár: 3. kiadás, izra. - Mn.: Könyvesház, 2010. - 1280 p.

11. Olvasó a filozófiáról. - Oktatóanyag. - M.: Prospekt, 2009. - 415 p.

Közzétéve az Allbest.ru oldalon

Hasonló dokumentumok

Az oroszországi filozófiai mozgalom képviselői a 20. század végén - a 21. század elején. Berdyaev filozófiai fogalmai. A személyiség fogalma és a hármasság fogalma. A szimfonikus személyiség gondolatának megfogalmazása. Berdjajev és Karsavin filozófiai koncepcióinak szembeállítása.

absztrakt, hozzáadva: 2012.05.13


N. Berdyaev orosz filozófus és publicista életrajza. Politikai nézeteinek elemzése. Eszmék a demokráciáról és a totalitarizmusról, az egyéni szabadság kölcsönhatásáról és a „lelkiismeret kollektivizálásáról”. A kommunizmus szerepének azonossága Oroszországban és a protestáns etika Nyugaton.

absztrakt, hozzáadva: 2009.07.05


Nikolai Berdyaev orosz idealista filozófus életrajza. Az író nézete az emberi szabadság problémájáról. Egy adott személy szellemének végtelenségének és átfogóságának feltárása. A lét értelmének tisztázása az emberi lét perspektívájában.

bemutató, hozzáadva: 2015.11.04


Nikolai Aleksandrovich Berdyaev életrajza, leghíresebb filozófiai munkái. Nyikolaj Berdjajev gondolatainak relevanciája. Oroszország sorsának témája, múltja, jelene és jövője. Nacionalizmus, messianizmus, imperializmus. Gondolatok a háborúk és forradalmak természetéről.

absztrakt, hozzáadva: 2012.10.01


Spirituális evolúció N.A. Berdjajev. Az ellentmondásos és irracionális emberi természet összemérhetetlensége a racionalista humanizmussal. Az emberi személy szabadsága és a teremtő aktus természete. A kreativitás mint a szabadság megvalósítása, a létharmonizáció útja.

absztrakt, hozzáadva: 2013.12.22


A holisztikus személy N.A. személyes szabadság-fogalmában isten-ember. Berdjajev. Az alkotói aktus természetének értelmezése. A kreativitás mint a szabadság megvalósítása, a létharmonizáció útja. Az ember céljának megértése Berdjajev filozófiájának erkölcsi magja.

absztrakt, hozzáadva: 2015.11.05


N.A. kulturális és filozófiai elképzelései Berdjajev. A szellem szabadsága, mint minden alkotó tevékenység forrása. A személyiség mint a kultúra valódi alanya. Az emberi lét értelmének problémája, mint Berdjajev filozófiájának fő problémája. Vallás, kultúra, történelem.

absztrakt, hozzáadva: 2011.01.30


ON A. Berdyaev orosz vallási és politikai filozófus, az egzisztencializmus képviselője. Berdyaev életrajzának, a második világháború alatti tevékenységének tanulmányozása. A legjelentősebb filozófiai művek elemzése, megállapítások a személyiségről és a szabadságról.

bemutató, hozzáadva 2012.02.19


A huszadik század eleji filozófiai, társadalmi és kulturális helyzet. N. Berdyaev antropológiai, episztemológiai és ontológiai nézetei. A szabadság problémája és kapcsolata a kegyelemmel és az erkölcsi törvénnyel. A gonosz, mint a szabadság szükséges eleme.

absztrakt, hozzáadva: 2017.01.01


A középkori misztikusok és az orosz vallási romantika gondolatai N.A. munkáiban. Berdjajev. A filozófus hozzáállása az 1917-es februári forradalomhoz. Vallási és filozófiai akadémia létrehozása Berlinben. N. Berdyaev filozófiája fő gondolatainak lényege.

Moszkvai Banki Gazdasági Főiskola

ABSZTRAKT

tárgy szerint

A FILOZÓFIA ALAPJAI

a témában:

„N.A. BERDJAEV KREATIVITÁSÁNAK FILOZÓFIÁJA”

Tudományos igazgató

Ter-Gukasova T.A.

A munkát a 2-BD-1 tanuló fejezte be

Abakumova Margarita

Moszkva, 2009

Bevezetés

N. A. Berdyaev életének és munkásságának fő szakaszai

A kreativitás filozófiája N.A. Berdjajev

Következtetés

Bibliográfia

Bevezetés

Nehéz a filozófia történetében olyan gondolkodót találni, aki az emberi lét végső végső kérdéseit olyan intenzíven és élesen élné meg, mint N. A. Berdjajev. Egyike volt azoknak, akikről F. M. Dosztojevszkij azt írta, hogy nem kell egymillió, nekik a lényeg az ötlet megoldása volt. És a nagy íróval való névsorsolásban Berdjajev bevallja: „Nem szerettem az „életet” korábban és jobban, mint a „gondolatokat”, jobban szerettem a „értelmet”, mint az életet, jobban szerettem a „szellemet”, mint a „békét”. ... „Az ember összetett és zavaros lény . Az én „én”-em két világ metszéspontjaként éli meg magát. Ugyanakkor „ez a világ” nem hiteles, nem elsődleges és nem végleges. Van egy „másik világ”, valóságosabb és hitelesebb. Az „én” mélysége hozzá tartozik” (Berdyaev N.A. Önismeret).

Berdjajev nem volt akadémikus filozófus. Az egyetemes világnézeti rendszerek elvi ellenfele volt. Ahogyan Berdjajev munkásságának számos kutatója megjegyezte, a személyes szabadságról alkotott elképzelését egymással ellentétes érzelmek színesítik: tragédia és elszántság a „szellem forradalmának” végrehajtására, a magány élményei és a mindent legyőző egység késztetése, a lét és a történelem bukásának érzése és az emberi szabadság átalakító és megmentő erejébe vetett hit. A szabadság filozófiája Kant és Hegel, Schopenhauer és Nietzsche, Sartre és Jaspers, Berdjajev és Szolovjov gondolkodásának tárgya volt. Ennek a fogalomnak a megértési köre rendkívül széles - a szabad választás lehetőségének teljes tagadásától (a behaviorizmus fogalmaiban) a „szabadság elől való menekülés” (E. Fromm) igazolásáig a modern civilizált társadalom körülményei között. .

Ma modern társadalmunkban megpróbáljuk visszaállítani a személyes szabadság értékét, amelyet formálisan az ember és a polgár jogai közé sorolunk. A „személyi szabadság” fogalmát egyre gyakrabban használják a médiában, a politikai vezetők beszédeiben, és deklarálja államunk alkotmánya is. Ennek a fogalomnak a jelentése azonban különböző emberek által eltérő, gyakran az emberi személy szabadságának problémájának leginkább ellentétes megoldásait javasolják. Ugyanakkor maga a szabadság kategóriája nincs alávetve kellően komoly elemzésnek.

N. A. Berdyaev életének és munkásságának fő szakaszai

N. A. Berdyaev munkáinak jobb megértése érdekében nagyon érdekes megismerkedni életútjával.

Nikolai Aleksandrovich Berdyaev híres filozófus, író, publicista és közéleti személyiség.

Nikolai Aleksandrovich Berdyaev 1874. március 6/19-én született Kijevben. Apai felmenői a legmagasabb katonai arisztokráciához tartoztak. 1894-ben belépett a kijevi kadéthadtestbe. Egy katonai oktatási intézmény környezete azonban teljesen idegennek bizonyult számára, és Berdyaev belépett a kijevi Szent Vlagyimir Egyetem természettudományi tanszékére.

A hallgatói környezet jelentősen befolyásolta Berdyaev karakterét és életútját. A világ tökéletlensége immár vágyat kelt benne, hogy megváltoztassa a világot, felszámolja a gonoszt és az igazságtalanságot. Berdjajev arra a kérdésre keresi a választ, hogyan lehet ezt elérni a tudományos szocializmus elméletében, amelyet 1894-ben kezdett el tanulmányozni, az egyik kijevi szociáldemokrata körben. Ugyanakkor folytatja filozófiai tanulmányait, és G. I. Chelpanov professzor előadásait és szemináriumait látogatja. Ezzel egy időben bekapcsolódott a szociáldemokrata munkába, a marxizmus propagandistájává vált, amiért a kijevi „Munkásosztály Felszabadításáért Harc Szövetség” 1898-as veresége során letartóztatták, kizárták a egyetemen, és száműzetésbe küldték Vologdába (1901-1902). . Berdjajev ekkor már „kritikus marxistaként” volt ismert, az „A. F. Lange és a kritikai filozófia a szocializmushoz való viszonyában” című cikk szerzője.

A marxizmussal való ideológiai nézeteltérések meglehetősen gyorsan kezdődtek. Lényege az volt, hogy egyrészt a marxizmus csak a földi világ zárt körére összpontosult, míg N. A. Berdyaev világképében a túlvilági, transzcendentális érzése nőtt; másodszor, a marxizmusban kevés figyelmet fordítottak az egyénre, szellemi szabadságára és kreativitására, személyes lelkiismeretére és más egzisztenciális problémákra, amelyek a gondolkodó intellektuális érdeklődésének középpontjában álltak; harmadszor, a forradalmi vízió, amelyet nem társadalmi forradalom, hanem maga Berdyaev alapján kell kialakítani, etikai volt, nem pedig társadalmi: az új világ a szabadság és az ember teremtő cselekedete szempontjából. A marxizmustól való elszakadás elkerülhetetlen volt. Megtörtént a „marxizmusból az idealizmusba” fordulat, amely időben egybeesett az orosz kulturális reneszánszsal, az „új vallási tudat” szellemi keresésével, amely a huszadik század elején kezdődött az orosz értelmiség körében. Magának a gondolkodónak a tanúsága szerint ezek a spirituális keresések a Lélek (keresztény hagyomány) irányzatait ötvözték Dionüszosz szellemével (pogány hagyomány). Az értelmiség (különösen Szentpétervár) érdeklődése felerősödött a vallás, a misztika, az okkultizmus, az erotika és az esztétika iránt. A Szentpétervári Vallási és Filozófiai Találkozókon, ahol a főszereplő D. Merezskovszkij volt, az ortodox keresztény tudat előtti új problémák felvetése került terítékre, amelyek között a fő probléma a hús, a vér és a nemi probléma volt.

Miután lelkesen elfogadta azt az elképzelést, hogy az ortodoxiát a vér, hús és nem vallásává alakítsák, N. Berdyaev élete vége felé arra a következtetésre jutott, hogy ez a judaizmushoz és a pogánysághoz való visszatérést jelentené. A „szex” és a „hús”, ha a kereszténység nem alakítja át, nem spiritualizálja őket, a törzsi elem rabszolgájává teszik az embert, amelyben az ember nem születhet szabad szellemként

1903-ra végre megerősödött azon az úton, amelyet már az egykori „legális” marxisták, P. B. Struve, S. N. Bulgakov, S. L. Frank követtek. Ez végül elvezette 1904-ben a „New Way” folyóirathoz, amely a D. S. Merezhkovsky által Szentpéterváron szervezett vallási és filozófiai találkozók tribünje. De az idealizmus Berdyaev számára csak átmeneti filozófiai forma volt. Az utolsó pont a vallási-keresztény filozófia máig tisztázatlan képe, amelynek célja az emberi tapasztalat holisztikus és egyetemes kifejezése.

Kirándulás 1907-1908 telén. Párizsba, és a Merezskovszkijjal és köreivel folytatott intenzív kommunikáció ösztönözte Berdjajev ortodoxiára való áttérését. Miután visszatért Oroszországba, Moszkvában telepedett le, közel került a „Put” kiadó köré tömörült filozófusok körébe (G.A. Rachinsky, E.N. Trubetskoy, V.F. Ern, S.N. Bulgakov, P.A. Florensky), és aktívan részt vesz a vallási szervezésben. és a filozófiai társadalom Vl. Szolovjov emlékére. E korszak kreatív kutatásainak eredménye az 1911-ben megjelent „Szabadság filozófiája”.

A "Szabadság filozófiájában" Berdjajev a 19. századi orosz filozófia főbb hagyományainak folytatójaként jelenik meg. Berdjajev egyetemes kibékülésre való törekvése, amely az egyházi konfesszionalizmus leküzdésére hivatott, összhangban van Vl. Szolovjov univerzalizmusával és az „Isten-férfiságról” szóló tanításával.

1918-ban Berdyaev létrehozta a Szellemi Kultúra Szabad Akadémiáját, ahol számos szeminárium kezdődött. Előadásokat tart a történelem filozófiájáról, részt vesz egy Dosztojevszkijról szóló szemináriumon, valamint megírja az „Egyenlőtlenség filozófiája” című könyvet (megjelent Berlinben 1923-ban). 1920-ban a Moszkvai Egyetem Történettudományi és Filológiai Kara professzorrá választotta. 1921-ben pedig letartóztatták az úgynevezett „taktikai központ” ügyével kapcsolatban. 1922 nyarán újabb letartóztatás következett, ősszel pedig deportálás az országon kívülre (lásd Vitalij Shentalinsky, "A filozófiai gőzhajó").

1922 és 1924 között Berdjajev Berlinben élt. Már ebben a korszakban a háború utáni Európa vezető filozófusaként szerzett hírnevet. Ismerkedést kötött O. Spenglerrel, M. Schelerrel, G. von Keyserlinggel.

A második világháború kezdete, valamint a náci Németország és a Szovjetunió háborúja kiélezte Berdjajev hazafias érzelmeit... A háború utáni első könyv az „Orosz eszme” (Párizs, 1946) volt, amely az orosz filozófia történetének megértését szolgálta.

A kényszer-kivándorlás során Berdjajev továbbra is orosz filozófusnak tartja magát. Ezt írja: „A bennem lévő nyugati elem ellenére úgy érzem, hogy az igazságot kereső orosz értelmiséghez tartozom. A szlavofilek és a nyugatiak, Csaadajev és Homjakov, Herzen és Belinszkij, még Bakunyin és Csernisevszkij hagyományait öröklem a világnézeti különbség ellenére, és leginkább Dosztojevszkij és L. Tolsztoj, Vl. Szolovjov és N. Fedorov. Orosz gondolkodó és író vagyok.”

A kreativitás filozófiája N.A. Berdjajev

N. A. Berdyaev filozófiája egy fordulópont spirituális drámájának ragyogó kifejezése volt, amikor az emberi szellem felfedezi, hogy a régi kulturális formák szűkössé váltak a fejlődésben, és új formákat és megtestesülési módokat keres. Nehéz olyan komoly filozófiai vagy kulturális problémát találni, amely így vagy úgy ne lett volna megértve Berdjajev műveiben. Felfedik a kulturális kreativitás drámáját, amelyet az ember eredeti és eredendő szabadságának megvalósításaként értelmeznek.

A személyiség és a szabadság problémája mindig is Berdjajev vallásos világnézetének és vallásos gondolkodásának középpontjában állt, aki nagyon korán perszonalizmusként határozta meg vallási metafizikáját. A személyiség Berdjajev perszonalizmusának keretein belül nem azonos az egyénnel. Ha az egyént a természet, a társadalom határozza meg, amely a Kozmosz egy részecskéje, akkor a személyiség szellemi valóság, amelyre még erkölcsileg ésszerű törvény sem alkalmazható: a személyiség maga a szabadság.

Az „új vallási tudat” képviselőinek a személyiség és a szabadság problémája iránti közömbössége volt az egyik oka N. Berdyaev intellektuális és spirituális életrajzában bekövetkezett új fordulatnak. Ragaszkodva a szabadság vallási jelentéséhez, megpróbálta feltárni azt az ortodox egyház misztériumához való csatlakozással. N. Berdyaev keresi a módokat, hogy közelebb kerülhessen az ortodox környezethez, olvas patrisztikus irodalmat, és ugyanakkor gondosan tanulmányozza a Vl. Szolovjov az isten-férfiságról, a szlavofil Homjakov gondolatai a szabadságról, mint a kereszténység és az egyház alapjáról. De ha az istenférfiság gondolata közel került N. Berdyaevhez, és ezt az orosz vallási gondolkodás fő gondolatának tartotta, akkor a patrisztikus művek tartalma nem ihlette meg, bár nagyra értékelte a görög atyákat. egyház sokkal inkább, mint a nyugati skolasztikusok.

Ellenszenvet viselt a papság iránt, nem szerette az egyházi szláv nyelvet, esztétikailag a latint és a katolikus szolgálatot preferálta. N. Berdyaev vallási drámája kezdődött, amelyet ő maga a következőképpen jellemez: „Mindig volt valami fájdalmas az ortodox egyházhoz való hozzáállásomban, soha nem volt feddhetetlen.” Valóban, egyrészt az ortodox egyház oldalán állt a monisztikus típusú (Plotinus, Eckhardt) miszticizmus elleni küzdelemben, amely lerombolta a személyes szabadságot, feloldva az egyedi emberi egyéniséget egy arctalan istenségben. Másrészt a gondolkodó vallásos életében a szabadság érzésének személyes tapasztalatából indult ki, amelynek nem volt érintkezési pontja az ortodox dogmákkal. Ennek eredményeként a „szabad vallásfilozófia” (jelen esetben az ortodox dogmáktól mentes) képviselőjének vallotta magát.

A „Szabadság filozófiája” (1911) című könyvében N. Berdyaev megpróbálta alátámasztani a szabadság isteni természetét, a kereszténységnek az isten-férfiság vallásaként való értelmezése alapján. Vallási metafizikájában következetesen a perszonalizmus gondolatát követve arra a következtetésre jutott, hogy a szabadság nem teremtett, Istenen kívüli, elsődleges. Isten maga cselekszik a szabadság rendjében, vagyis lelkileg. Isten nem a világ teremtője, mert különben jelen van a világ minden gonoszságában és szenvedésében, háborúkban és kínzásokban stb. De akkor a hitetlenség és az Isten elleni lázadás igazolható.

A filozófus tagadta a Gondviselésről szóló hagyományos tanítást, és úgy vélte, hogy Isten Gondviselése csak szellemileg érthető meg. Az ember istenszerű szellemi lény, ezért megalázza a keresztény alázattanítás. Vallási tudatát megszabadítva az ortodox vallás dogmáitól, N. Berdjajev megalkotta a vallási antropológiát, amely a német misztikusok emberről szóló tanítására összpontosított. Ezért számára az ember a létezés három síkján helyezkedik el: isteni, természetes és ördögi. N. Berdyaev az „Az ember céljáról (A paradox etika tapasztalata)” (1931) című könyvében azt vizsgálja, hogyan egyesül ez a három létsík egy személyben, ebben a művében az ő vallási-egzisztenciális filozófiatípusa mutatkozott meg a legvilágosabban. nyilvánult meg.

Folytatva a lét által nem meghatározott, nem onnan levezetett szabadság témájának fejlesztését, Berdjajev egyúttal az európai humanizmus válságának problémáját is elemzi. Ennek a válságnak a lényegét abban látta, hogy az ember önellátásának megerősítése, a titokzatos történelmi egyházban és a történelmi folytonosságban való részvétel hiánya az isten-emberiség helyébe az istenállatisághoz vezet. A válságból a gondolkodó szerint egyetlen kiút van: felismerni, hogy az ember empirikus létezésének nyilvánvaló aljassága ellenére metafizikai lény, aki érzi a „történelem eredetének misztikáját”, „a történelem titkát”. a történelemben évezredek óta működő erők.”

N. Berdyaev világosabban és teljesebben tárta fel a szabadság extra-egzisztenciális természetének gondolatát „A kreativitás jelentése. Az emberi megigazulás tapasztalata” (1916). A kreativitás megértésében a filozófus abból a meggyőződésből indult ki, hogy azt nem külső okok és a világ szükségletei határozzák meg. Az igazi kreativitás létezik, a kreativitás a semmiből, a szabadság kisugárzása. Berdjajev nem tagadta, hogy az alkotó ajándékokat Isten adta az embernek, de úgy vélte, hogy az alkotó cselekedetekben van egy olyan szabadságelem, amelyet még Isten sem határoz meg. Ezenkívül az embernek tulajdonítja azt az isteni hatalmat, hogy „a semmiből” teremtsen.

A patrisztikus antropológiával ellentétben N. Berdyaev tagadta a megváltás titkait. A személyes lelki és vallási élet tapasztalataiból arra a következtetésre jutott, hogy a bûnösség megtapasztalása tudati depresszióhoz vezet, amelyet csak teremtõ késztetéssel és felemelkedéssel lehet leküzdeni. Az embernek nem a bűnei állandó megbánásával kell igazolnia magát Isten előtt, hanem a világ teremtő átalakításával. A kreativitás az emberi üdvösség útja, és vallási és kozmikus jelentésében „egyenértékű a megváltással”. A véges és a végtelen teremtő közötti, a középkori keresztény dogmákba bevezetett különbségtételt feladva N. Berdjajev egyenlőségjelet tesz az emberi és az isteni szellem teremtő képessége között. A kreativitásnak ez az értelmezése a misztikusokig nyúlik vissza, és nem véletlen, hogy N. Berdyaev „A kreativitás értelme” című könyvének epigráfusaként a német Angelus of Silesia kijelentését vette át: „Tudom, hogy nélkülem Isten nem tud. élj egy pillanatot, ha semmivé válok, ő, miután elveszített, feladja a szellemet."

Berdyaev nem kapcsolta össze a kreativitást és a szabadságot az ember vágyaival, jogaival. A kreativitás az ember felelőssége Isten előtt, Isten követelménye, hogy az ember továbbra is békét teremtsen. A kreativitás isteni-emberi ügy, ezért – hitte – új, végső kinyilatkoztatás lesz az emberi kreativitás kinyilatkoztatása, a Lélek korszakának kezdete. A filozófus nem talált megfelelő gondolatokat a Szentírásban; hogy Isten elrejtette az ember elől a kreativitás vallásos jelentését. És csak az ember spirituális tapasztalatában, és nem a teológiai spekulációban tárulhat fel Isten ember iránti igényének és kreativitásának titka, az Isten-férfiság titka.

Maga Berdyaev azt állította, hogy személyesen tapasztalta meg a kreativitás kinyilatkoztatását, amely az ember, nem pedig Isten kinyilatkoztatása. Ennek a kinyilatkoztatásnak a tartalma lett „A kreativitás értelme” című könyvének fő témája. Számára a kreativitás a spirituális élmény jelensége, „az egész emberi lény megrázkódtatása és felemelkedése, amely egy másik, magasabb élet, egy új lény felé irányul”. Személyes kreatív tapasztalatai során Berdjajev felfedezte, hogy az „én”, a kreativitás alanya magasabbrendű, elsődlegesebb, mint a „nem-én” tárgy. De ennek az elsőbbségnek semmi köze az egocentrizmushoz, mert a kreativitás aktusa során az ember megfeledkezik önmagáról, és a nála magasabbra rohan. Bár a kreativitás „repülés a végtelenbe”, transzcendencia, végső soron egy kulturális termékben ölt testet (költészet, zene, festészet, filozófiai szöveg stb.), amely mindig véges, és ezért nem tudja magában foglalni az alkotói eksztázis minden gazdagságát.

Az alkotói terv és a megvalósítás közötti ellentmondás az orosz filozófus szemszögéből a kreativitás tragédiája, melynek szerves része az alkotó magányossága. A kreativitás nem lehet kollektív univerzális, mindig egyéni. És csak a személyes spirituális megtapasztalásban tapasztalható meg a kreatív termék tökéletlenségének ténye. Berdjajev azonban nem azonosította az alkotó egyéniségét az új európai humanizmus egocentrizmusával, amely az egyén önmagába való felszívódását feltételezi. Az alkotó egyedül van, de kreativitásának globális, egyetemes, társadalmi jellege van – érvelt a filozófus.

Berdyaev tanítása a szabadság és a kreativitás vallási jelentéséről az 1917-es oroszországi forradalom értékelésének alapja lett. Az orosz forradalmat saját sorsának mozzanataként élte meg, már száműzetésében számos művet írt („A történelem értelme. Az emberi sors filozófiájának tapasztalata” (1923); „The New Middle Ages. Reflections on Oroszország és Európa sorsa” (1924); „Az orosz kommunizmus eredete és értelme” (1937) stb.), amelyben Oroszország történelmi sorsának elkerülhetetlen állomásaként értelmezi. A gondolkodó biztos volt abban, hogy Oroszország áthaladása a bolsevizmus tapasztalatán összefügg az orosz nép belső sorsával. Nem fogadta el a kommunizmust, de nem politikai, hanem lelki okokból: a kommunizmust a szellem, a szabadság, a kreativitás és a személyiség elleni ellenségességgel vádolta. Az orosz forradalom ugyanakkor megerősítette abban az elképzelésben, hogy a szabadság nem demokratikus, hanem arisztokratikus: a lázadó tömegeket nem érdekli a szabadság, ezért nincs is rá szükségük.

Berdyaev az orosz vallási filozófia másik képviselője, aki azonban eltérő történelmi körülmények között élt. Ezért munkáiban a vallási motívumok szorosan összefüggtek a társadalmiakkal, így gyakran az utóbbiak kerültek előtérbe. Ez a társadalmi kontextus három orosz forradalomból (1905–1907, 1917. február és október), az első világháborúból, a bolsevik hatalomra jutásból és a kényszerbevándorlásból állt.

A fő ellentét, amelyből az ideológiai problémák kifejlődése kiindul, Berdjajev szerint a szellem és a természet között van. Berdjajev a szellem fogalmának tulajdonította az életet, a szabadságot, az alkotó tevékenységet, az Istent; a természet fogalmához - dolog, psziché, szükségszerűség. A szabadságot nem Isten teremtette, hanem előtte létezik, ezért Isten nem felelős az ember szabad akaratáért.

A személyiség Berdjajev szerint spirituális kategória. Megvalósítása megkezdi a felemelkedést a tudatalattiból a tudatoson át a tudatfelettibe. Az emberi teremtő tevékenység az isteni élet kiegészítése; ez „isteni-emberi”. Az egyént helyezve filozófiája élére, és isteni tulajdonságokat adva neki, Berdjajev filozófiáját perszonalisztikusnak nevezte (a „persona” szóból: személyiség).

Az ember kettős lény, aki egyszerre két világban él - jelenségekben és dolgokban önmagukban. A szerelem révén létrejöhet köztük interakció. A spirituális tudás az alanyok egysége egy misztikus élményben, amelyben (itt Berdjajev Tyutchev versének egy sorát használja) „Minden bennem van, és én mindenben vagyok”.

Nyikolaj Alekszandrovics Berdjajev filozófiájának központi témája az ember, szabad, alkotó ember, és csak az isteni, pontosabban az isteni „semmi” fényében az. Isten a világot a semmiből teremtette, ezért Istent egy elsődleges elv előzi meg, amely nem jelent semmiféle megkülönböztetést, eseményt. Ez semmi. Isten szabad. És az ember szabad. Isten segít az embernek jóvá válni, de nem képes irányítani semmit, a szabadság elvét. Az ember igazi szabadságában isteni. Isten és ember szellem. Szabad lévén az ember alkot; az ember igazolása a szabadságában, kreativitésében, kinyilatkoztatásában van. Berdjajev számára az ember igazolása a fő, filozófiája élénken személyeskedő, romantikus, az emberi lét ezernyi színével színesítve. Nyilvánvaló, hogy egy ilyen világnézetű filozófus nem lehet ellenfele a totalitárius rendszereknek, a hazugságnak, a gonosznak, az erőszaknak és a terrornak. Az általános feltámadás nem a technikában, nem a forradalmakban, hanem az isteni lelki életben valósul meg. Berdyaev úgy vélte, hogy ebben a tekintetben sokat lehet várni az orosz lélektől és az orosz eszmétől.

Amikor a 90-es években Berdjajev művei egymás után kezdtek megjelenni Oroszországban, és többet írt, mint bármely más orosz filozófus, az oroszok egy új, nagyrészt ismeretlen világot fedeztek fel, másként kezdték értékelni az ember célját, a történelem értelmét, a sorsot. Az orosz szocializmus, Oroszország küldetése. Berdjajev könyvei bölcsesség kincsesbányával látják el honfitársait. Nem ez a célja egy igazi filozófusnak?

N. A. Berdyaev kreativitása csak most kezd asszimilálódni hazánkban. 1990-ben Oroszországban megjelent az „Önismeret (a filozófiai önéletrajz tapasztalata)” című kéziratának teljes szövege. Ezt a kéziratot N. Berdyaev akaratának megfelelően Oroszországban őrizték. Olyan szavakat tartalmaz, amelyek nemcsak a gondolkodó életének tragédiáját közvetítik, hanem az orosz kultúra tragédiáját is. A filozófus azt írja, hogy nagyon híres Európában, Amerikában, sőt Ázsiában és Ausztráliában is. „Egyetlen ország van, ahol alig ismernek, ez a hazám. Ez az egyik mutatója az orosz kultúra hagyományának megszakadásának.”

Következtetés

Az igazi gondolkodó nem keresi az egyszerűsített megoldásokat, és mindig kész tisztázni nézeteit, felfedezve egy végtelen probléma új aspektusait. Alkotó szelleme következetesen és érdeklődően tárja elénk ezt a problémát annak teljes összetettségében és mélységében, és ez a felfedezés örökre megmarad a tudomány- és kultúratörténetben, a világ és önmagunk újszerű megértésére ösztönözve. Ez N. A. Berdyaev gondolatának halhatatlansága.

Berdyaev az orosz filozófia egyik legfontosabb képviselője. Berdjajev filozófiájának lényege „a lét értelmének ismerete a szubjektumon keresztül”, i.e. személy. Filozófiájának kiindulópontja a szabadság felsőbbrendűsége a létezéssel szemben. Ezzel együtt olyan fogalmak vannak, mint a kreativitás, a személyiség, a szellem, az Isten. A lét az emberben az emberen keresztül tárul fel.

Berdjajev filozófiájának fő problémája az emberi lét értelme, és ezzel összefüggésben a létezés egészének értelme.

A „személyiség” fogalmát Berdjajev egyedi, egyedi szubjektivitásként értelmezi. A benne rejlő szabadság és a szabad kreativitás lehetősége révén egy új világ megteremtésére irányul. Az emberiség története az ember személyes princípiumának fejlődési folyamataként jelenik meg, és ő maga éri el a legmagasabb boldogságot az Istennel való egységben teremtő cselekedetében, amelynek célja a legmagasabb isteni értékek: az igazság, a szépség és a jóság elérése, egy új lény, új, valódi világ, királyság Szellem.

Bibliográfia

Berdyaev N.A. Önismeret (orosz eszme. Önismeret). - Moszkva; Folio, Harkov: Eksmo-press. – 2000 – 621 S.

Berdyaev N.A. A szabadság filozófiája. A kreativitás jelentése. M.: „Pravda”, 1989.

orosz filozófia. Szótár. Szerk. Maslina M.A. M.: „Köztársaság”, 1995.

Modern filozófia: szótár és olvasó. Szerk. Kokhanovsky V.P. Rostov-on-Don: „Phoenix”, 1996.

kreativitás filozófiája Berdjajev eszkatologikus irányultságú (alátámasztja a „vég...

A. Berdyaev „Új középkor”

Berdyaev - fő ötletek

Berdjajev gondolata Christian magaslataihoz tartozik egzisztencializmus. Jacob Boehme hatását is tükrözi.

Berdjajev alapelvének tartja, hogy a világ nem léte, hanem szabadsága. Ebből a szabadságból teremti Isten az embert - szabad lényt. A szabadság, mivel természeténél fogva irracionális, jóra és rosszra is vezethet. Berdjajev szerint a gonosz az önmaga ellen forduló szabadság, az ember rabszolgasorba vonása a művészet, a tudomány és a vallás bálványai által. Ezek teremtik meg azokat a rabszolgasági és alárendeltségi viszonyokat, amelyekből az emberi történelem keletkezett.

Nyikolaj Alekszandrovics Berdjajev (1874-1948)

Berdjajev fellázadt a koncepciók ellen racionalizmus, determinizmus és teleológia akik lerombolják a szabadság birodalmát. Az emberi lét problémája a felszabadulása. Berdyaev ezen ötlete képezte a „személyiség filozófiájának” alapját, amely befolyásolta perszonalizmusés különösen Emmanuel Munierről, valamint Juan Luis Segundo uruguayi jezsuitáról, felszabadítási teológusról.

Az embert elsősorban a személyisége határozza meg. Berdjajev szembeállítja a koncepciót személyiségek– etikai és spirituális kategória – Egyedi, szociológiai és természeti kategóriák. A személyiség nem a természet szférájába tartozik, hanem a szabadság világába. Az egyéntől (a kozmosz és a társadalom része) ellentétben a személyiség egyáltalán nem tartozik semmilyen integritáshoz. Ellenzi a hamis egészeket: a természeti világot, a társadalmat, az államot, a nemzetet, az egyházat stb. Ezek a hamis egészek a tárgyiasítás fő forrásai, amelyek elidegenítik az ember szabadságát alkotásaiban - és végül isteníti őket, alárendeli őket a zsarnokságnak. .

Berdjajev az alkotó aktust az elidegenítő tárgyiasítás minden formájától való megszabadulás eszközének tartja. Lényege a külső korlátok elleni küzdelem, a tudás, a szeretet - a csontosodás, a hideg és minden embertelen ellen lázadó felszabadító erők.

A keresztény messianizmus felé fordulva (Flores Joachim tanításaira emlékeztetve) a totalitárius rendszerek létrejöttének korszakában élt Berdjajev az elsők között ítélte el a „kiválasztott faj” és „választott osztály” messianizmusát.

A társadalmi, politikai és vallási elnyomás minden formája, valamint az elszemélytelenítés és dehumanizáció ellen szorgalmazó Berdjajev művei oltóanyagként szolgáltak a múlt és a jövő véres utópiáinak minden formája ellen. Ezen utópiák alkotóitól eltérően Berdyaev az ember valódi szükségleteit és valódi célját hangsúlyozta. Az ember a természetfeletti szabadság teremtménye, amely az isteni misztériumból emelkedett ki, és Isten országának hirdetésével fejezi be a történelmet. Az egyénnek szabadságban és szeretetben kell felkészítenie ezt a Királyságot.

Általánosságban elmondható, hogy Berdyaev gondolata az orosz messianizmus hagyományában rejlik, amelyet az ellenző erők radikális kritikája tisztít meg és tisztáz.

Nyikolaj Berdjajev 1912-ben

Berdyaev - idézetek

A szabadság a legmélyebb értelmében nem jog, hanem kötelesség, nem az, amit az ember megkövetel, hanem amit az embertől megkövetelnek ahhoz, hogy teljesen emberré váljon.

A szabadság egyáltalán nem jelent könnyű életet, a szabadság nehéz élet, amely hősies erőfeszítéseket igényel. (Berdyaev. „A szabadság kétértelműségéről”)

Ami számomra a legelfogadhatatlanabb, az az Isten hatalomnak, mindenhatóságnak és tekintélynek az érzése. Istennek nincs hatalma. Kevesebb hatalma van, mint egy rendőrnek. (Berdyaev. „Önismeret”)

Az arisztokratikus eszme megköveteli a legjobbak valódi uralmát, a demokráciát – mindenki formális uralmát. Az arisztokrácia, mint a legjobbak irányítása és uralma, mint a minőségi szelekció követelménye, örökkön-örökké a társadalmi élet legmagasabb elve, az egyetlen emberhez méltó utópia marad. És minden demokratikus kiáltásod, amellyel a tereken és a bazárokon zengsz, nem törli ki a nemes emberi szívből a legjobbak, a kiválasztottak uralmának és uralmának álmait, nem fojtja el ezt a mélyből jövő hívást. a mélységek, hogy megjelenjenek a legjobbak és a kiválasztottak, hogy az arisztokrácia belépjen örök jogaiba. (Berdyaev. „Az egyenlőtlenség filozófiája”)

Minden életrendszer hierarchikus és megvan a maga arisztokráciája, csak egy szemétkupac nem hierarchikus, és csak abban nem emelkednek ki arisztokratikus tulajdonságok. Ha az igazi hierarchiát megsértik és az igazi arisztokráciát megsemmisítik, akkor hamis hierarchiák jelennek meg, és hamis arisztokrácia jön létre. A társadalom törmelékéből származó szélhámosok és gyilkosok csapata új hamis arisztokráciát alkothat, és hierarchikus elvet képviselhet a társadalom szerkezetében. (Berdyaev. „Az egyenlőtlenség filozófiája”)

Az arisztokráciát Isten teremtette, és tulajdonságait Istentől kapta. A történelmi arisztokrácia megdöntése egy másik arisztokrácia létrejöttéhez vezet. Az arisztokrácia állítólag a burzsoázia, a tőke képviselői, a proletariátus pedig a munkásság képviselői. A proletariátus arisztokratikus követelései még az összes többi osztályét is felülmúlják. (Berdyaev. „Az egyenlőtlenség filozófiája”)

Mindent elveszel, ami a legrosszabb a munkásoktól, a parasztoktól, az intelligens bohémtól, és ebből a legrosszabbból akarod megteremteni a jövő életét. Az emberi természet bosszúálló ösztöneire hivatkozol. A rosszból születik a te jód, a sötétből ragyog a fényed. Marxod azt tanította, hogy egy új társadalomnak a gonoszban és a gonoszból kell születnie, és a legsötétebb és legrondább emberi érzések felkelését tartotta ennek az útnak. A proletár mentális típusát szembeállította az arisztokrata mentális típusával. A proletár az, aki nem akarja tudni a származását, és nem tiszteli őseit, akik számára nincs klán és szülőföld. A proletártudat a neheztelést, az irigységet és a bosszút az új jövendőbeli ember erényeivé emeli. (Berdyaev. „Az egyenlőtlenség filozófiája”)

A demokrácia közömbös a népakarat irányával és tartalmával szemben, és nincs kritériuma annak megállapítására, hogy a népakarat milyen irányba mutat igazat vagy hamisat... A demokrácia értelmetlen... A demokrácia közömbös marad a jó és a rossz iránt. . (Berdyaev. „Új középkor”)

Az emberi méltóság feltételezi Isten létezését. Ez a lényege a humanizmus egész életdialektikájának. Az ember csak akkor személyiség, ha szabad szellem, filozófiailag tükrözi a Legfelsőbb Lényt. Ezt a nézőpontot perszonalizmusnak kell nevezni. Ezt a perszonalizmust semmiképpen sem szabad összetéveszteni az individualizmussal, amely tönkreteszi az európai embert. (Berdyaev. „A humanizmus útjai”)

Ahhoz, hogy egy személy valódi valóság legyen, és ne alacsonyabb természetű elemek véletlenszerű kombinációja, szükség van egy személynél magasabb valóságra (Berdyaev. „A humanizmus hazugsága”).

A természeti világ, „ez a világ” és hatalmas környezete egyáltalán nem azonos azzal, amit térnek és teremtményekkel teli kozmikus életnek neveznek. A „világ” a lények rabszolgasorba vonása, megbilincselése, nemcsak az emberek, hanem az állatok, növények, sőt ásványok, csillagok is. Ezt a „világot” az egyénnek kell elpusztítania, meg kell szabadítania rabszolga és rabszolgaságától. (Berdyaev. „A rabszolgaságról és az emberi szabadságról”)

Szeretnék állatokkal lenni az örök életben, főleg a szeretteimmel. (Berdyaev. „Önismeret”)

Kedves vendégeink! Ha tetszett a projektünk, az alábbi űrlapon keresztül kis összeggel támogathatja azt. Az Ön adománya lehetővé teszi számunkra, hogy az oldalt egy jobb szerverre vigyük át, és egy-két alkalmazottat vonzzon a rendelkezésünkre álló történelmi, filozófiai és irodalmi anyagok tömegének gyorsabb közzétételére.

Kérjük, hogy kártyával utaljon át, ne Yandex-pénzzel.

Berdjajev szerint az embert nem lehet megérteni abból, ami „alatta van”, hanem csak abból, ami „felette”. Más szóval, az embert nem lehet megérteni a természetből, hanem csak Istentől. Harmadszor, Isten és a természet mellett.

Berdjajev antropológiájában a berlini barátjától, M. Schelertől származó antropológiai tanítások osztályozására épít. Ezek a következők: „1) zsidó-keresztény, az ember teremtése Isten és a bűnbeesés által; 2) ógörög, az ember mint ész hordozója; 3) természettudós, mint az állatvilág fejlődésének eredménye; 4) a dekadencia elmélete, a tudat, az elme, a szellem megjelenése, mint biológiai hanyatlás, az élet gyengülése." Berdyaev azonban megjegyzi, hogy Scheler osztályozása hiányos. „Van egy másik antropológiai doktrína, amely a modern Európában a legelterjedtebb – írja az ember, mint társadalmi lény, mint a társadalom terméke és az eszközök feltalálója (homo faber). Ez a tanítás most fontosabb, mint a természetes biológiai tanítás. Marxban és Durkheimben találjuk.”

Ez a „harmadik” az ember lényegének megértésében, ami adott. Ez egy marxista doktrína az ember társadalmi lényegéről. Az ember lényege, ahogy Marx tanította, nem az egyes egyénekhez tartozó absztrakció, hanem a maga valóságában minden társadalmi kapcsolat együttese. Berdjajev azonban két okból nem tudja elfogadni ezt a tanítást. Először is, ez a doktrína a maga vulgáris szociológiai felfogásával úgy tűnik

kizárja az emberi személyiséget. És ez annak ellenére, hogy a személyességet a kollektivitás barakkformája tagadja, sőt, a személyiség fogalma, akárcsak a társadalom fogalma, pusztán történeti fogalom. Másodszor, ha egy személy lényege egy másik személyben rejlik, akkor, ahogy Feuerbach megmutatta, Istenre nincs szükség. Aztán az egyik személy Istennek bizonyul a másik számára. Természetesen ezt Berdjajev sem tudja elfogadni. Ennek eredményeként igyekszik saját megoldást találni az egyén és a kollektív kapcsolatának problémájára az emberben.

Berdjajev ahhoz a hagyományhoz tartozik az orosz filozófiában, amely élesen szembehelyezkedett az individualizmussal, amelyet általában nyugatinak vagy kispolgárinak neveztek. De a szocialista, még kevésbé a kommunista kollektivizmust sem tudja elfogadni. A Berdjajev által javasolt megoldást a perszonalizmus fogalma fejezi ki. Ha Szolovjov Gaidenko szerint imperszonalista, és Schopenhauer és Comte nyomán a generálist az egyén fölé helyezi, akkor a Szolovjov szofiológiájából kibontakozó Berdjajev a perszonalizmus filozófiájának megteremtője. És ez az alapvető különbségük. „Az én filozófiám – jelenti ki Berdjajev – élesen perszonalista, és a manapság divatos szóhasználattal nevezhetjük. egzisztenciális, bár teljesen más értelemben, mint például Heidegger filozófiája.” De mi az a „perszonalista” filozófia és „perszonalizmus”?

Berdjajev két dolog – az individualizmus és a perszonalizmus – közötti lényeges különbségből indul ki. Az első az egyénhez kapcsolódik, a második - a személyhez, vagyis a személyiséghez. És ezért mindenekelőtt különbséget kell tenni az egyén és a személyiség között. „Az egyén – írja Berdjajev – naturalista-biológiai kategória. A személyiség vallási-lelki kategória.” Az egyén, ahogy Berdyaev helyesen megjegyzi, megfelelően korrelál a fajjal. Az egyén biológiai úton születik. "A személyiség nem születik, hanem Isten teremti."

Ebben az esetben Berdjajev Istent azon a helyen találja meg, ahol a marxizmusban a társadalom elhelyezkedett. A marxizmusban a személyiség a társadalomból, Berdyaevnél Istenből származik. Berdjajev határozottan elutasítja a társadalom elsőbbségét az egyénhez képest. Az egyén mindennek a középpontjába kerül. „Az erkölcsi élet középpontja az egyénben van, nem a közösségekben” – írja. "A személyiség olyan érték, amely az állam, a nemzet, az emberi faj, a természet felett áll, és lényegében nem szerepel ebben a sorozatban."

Berdjajev személyisége tehát valami szokatlan. És mindez nagyon humánusan hangzik: az egyén fölötte áll az államnak, a nemzetnek, a társadalomnak. Végül is mennyi szemrehányást tettek Hegelnek és Marxnak „totalitarizmusuk” miatt, amikor az egyént a társadalom és az állam magába szívta. De egy dolog az, amikor az egyént a társadalom és az állam fölé helyezzük, és teljesen más, amikor az egyén a társadalom és az állam fölé helyezi magát.

Utóbbi esetben bármit is mondunk az egyén méltóságáról és egyediségéről, ez mégiscsak igazi individualizmus. Ezt nem veszi észre Berdjajev. Nem veszi észre, hogy a személyi kultusz a saját személyiségkultuszává alakul át. Az ember feláldozhatja önmagát, személyiségét másokért, a társadalomért, a nemzetért, az államért, de fel tud-e áldozni más egyéneket? Hiszen ha valaki más egyéneket maga fölé helyez, akkor nem tehet mást, mint hogy a „közösséget” maga fölé helyezi. A szlavofilek „megbékélésükkel” úgy vélték, hogy a közösség erkölcsi alany, és nem egyén. A liberálisoknál ennek az ellenkezője. Berdjajev valójában nem értette a szlavofilek és a nyugatiak közötti vitát. És ez a gyenge pontja az „Orosz eszme. századi orosz gondolkodás fő problémái

és a 20. század eleje." Berdjajev „perszonalizmusával” el akar kerülni a szélsőségektől, de mégis az individualizmusba csúszik.

Berdjajev „perszonalizmusa” egyszerűen az individualizmusnak nevezett eufemizmus. Zenkovszkij pedig a maga módján megérti ezt, Berdjajevről tisztázva, hogy „perszonalizmusa elszigeteli, és nem egyesíti az embereket”. Berdjajev „közösség” fogalma, amelyet bevezetett, a megfelelőbb orosz „sobornost” vagy „community” szavakat felváltva, itt nem menti meg Berdjajevet. Berdjajev itt csak közösséget és kommunikációt jelent a misztikus élményben. Berdyaev kerüli az egyszerű, mindennapi emberi kommunikációt. A „mindennapi élettől való félelem – amint azt Zenkovszkij helyesen megjegyzi – azonban képzeletté teszi a „kreatív” társadalmi kommunikációt, amelyről Berdjajev sok oldalt írt.

Berdjajev perszonalizmusa tehát önmagába zárkózik, fél a világgal való érintkezéstől, hogy ne veszítse el a „szellem felemelkedését”, vagyis tulajdonképpen metafizikai pluralizmussá és szolipszizmussá válik.

Amikor Berdjajev „szocialitásról” beszél, akkor lényegében a pozitivista szociológiához erősen kapcsolódó szocialitási formára gondol. Ezért gyakran beszél a „közösségről”, mint a pozitivista szocialitás ellentétéről. „...az oroszok – írja Berdjajev – „közösségiek, de nem a nyugati értelemben szocializálódtak, vagyis nem ismerik el a társadalom elsőbbségét az emberrel szemben”. De az oroszok ismerik el a társadalom elsőbbségét az „emberrel” szemben, de a „társadalom”, a „világ” elsőbbségét, és nem a Gesellschaft, azaz a polgári, vagy ami ugyanaz, a polgári értelemben vett társadalom. társadalom. Berdjajev messze van a társadalmi formák történelmi felfogásától. A marxizmus tanulságai pedig itt gyakorlatilag hiábavalóak voltak számára.

Egyszerűen lehetetlen erre építeni nemcsak kanti, hanem keresztény etikát is. Ha az egyén „elsődleges”, a társadalom pedig „másodlagos”, akkor én prius vagyok Veled kapcsolatban, és én vagyok a cél, Te pedig csak az eszköz.

Ezért Berdyaev, amint P. P. Gaidenko nagyon helyesen megjegyezte, „nemcsak a sajátját írja - nem számít, miről beszél, önmagáról ír”.

Berdyaev megpróbálja alátámasztani az egyéni erkölcsöt, ami nyilvánvaló nonszensz, mert az erkölcs mindenekelőtt az ember hozzáállása egy másik személyhez, tehát önmagához. „Az etika – írja Berdjajev – nemcsak a szociológiához kapcsolódik, hanem a szociológia is elnyomja.

N. A. Berdjajev

És ez egyáltalán nem a 19. és 20. századi pozitivizmus terméke; egyáltalán nem O. Comte-ról és Durkheimről van szó. Az etika és a szociológia kapcsolata az élet szocialitás, társadalmi fegyelem és társadalmi normák általi globális elnyomását tükrözi. A szocialitás terrorja, a társadalom hatalma szinte az egész történelme során uralkodott az emberen, és egészen a primitív kollektivizmusig nyúlik vissza.”

Az embert kényszerítõ szocialitás – véli Berdjajev – Heidegger das Manja. Ezzel kapcsolatban érdekes megjegyzést tesz: „Ha figyelembe vesszük azt a különbséget, amelyet Tönnies tesz Gesellschaft és Gemeinschaft között, akkor itt mindig a Gesellschaftról beszélek.” Nemcsak maga Berdjajev, hanem azok a kiadók sem írják elő, akik ezt a feljegyzést adják, nem kötik ki, hogy ezt a megkülönböztetést először nem Tenisz vezette be, hanem Marx, aki Gesellschaft alatt burzsoá vagy civil társadalmat jelent, amelyben az egyének elidegenedtek egymástól. Hegel pontosan ugyanígy jellemzi ezt a társadalmat. Egy másik társadalom szociológiája valójában nem tudja. Berdjaev számára a „közösség” és a „társadalom” közötti különbségtétel következmények nélkül marad. A szociológusokhoz hasonlóan a szocialitásnak csak egy formáját ismeri – a civil társadalom elidegenedett szocialitását. És szembeállítja a spiritualitást a szociálisság ezen formájával. De ez csak azt jelenti, hogy a civil társadalom szociálisságát megfosztják ettől a szellemiségtől.

A nyilvánosság ellen lázadó, benne az emberi szabadság és személyiség elnyomását látva, Berdjajev azzal az ürüggyel él, hogy a pozitivista szociológia valóban elvonatkoztat a szabadságtól, a spiritualitástól, az individualitástól, és tagadja azt. De a pozitivista szocialitás egy speciális szocialitás. És ez nem minden szociálisság. Ez csak az a szocialitás, amely Gesellschftre, a modern civil társadalomra jellemző. Ez a társadalmi valóságnak csak az a logikus keresztmetszete, ahol a társadalom meghatároz és kényszerít bennünket. Meghatározzuk és szabadon létrehozzuk a társadalmi valóságot a történelemben, amelytől a pozitivista szociológia elvonatkoztat. Amit magunknak spirituálisnak (erkölcsinek) tulajdonítunk, az társadalmi bennünk, ahogy L. S. megmutatta. Vigotszkij.

Berdyaev szerint minden szociálisság tagadja a személyiséget. Beleértve a legtökéletesebbet is. „Az ember tökéletes szocializációja – írja – a tökéletes társadalmi rendszer eszméjével és az egész emberi kultúra tökéletes szabályozásával összefüggésben az emberi személyiség új és végleges rabszolgaságához vezethet. És az egyén és eredeti szabadsága nevében harcolni kell e tökéletes szocializáció ellen.”

Általában Berdjajev logikája a következő: hadd pusztuljon el a világ, de hadd igyak teát. De akkor legalább minden világos lesz. És ez lehet a vége. Rögtön azonban fenntartással él: „Ebből persze nem következik, hogy a társadalmi igazság megvalósításáért nem kell harcolni.” Miért „nem kellene”? Ebből csak az következik: ha egy tökéletes társadalmi berendezkedés az ember teljes és végleges rabszolgasorba kerüléséhez vezet, akkor a legmagasabb emberi érték - a szabadság - nevében semmiképpen sem kell érte küzdeni.

Tehát szükséges vagy nem? És amint hajlamosak vagyunk azt gondolni, hogy ez szükséges, Berdjajev ismét összezavar minket a dialektikájával. „De a társadalmi igazság – mondja nekünk – elképzelhetetlen szellemi igazság nélkül, szellemi újjászületés és újjászületés nélkül. Az erkölcsi tudat számára mindig van egy kikerülhetetlen tragikus konfliktus az egyén és a társadalom, az egyén és a család, az egyén és az állam, az egyén és az egyén között. És mindig tragikus ütközés van a személyes erkölcs és a társadalmi erkölcs között. A vallási érték ütközik az állami és a nemzeti értékkel... Itt nem teljesen lehetséges a konfliktusok zökkenőmentes normatív, racionalizált megoldása.

A jó az ellentmondásokon, az áldozatokon, a szenvedésen keresztül valósul meg. A jó paradox. Az erkölcsi élet tragikus."

Már mondtuk, hogy Berdjajev el akarja magát határolni a „burzsoá” individualizmustól, és ebből a célból vezeti be a „perszonalizmus” fogalmát. „A 19. és 20. századra oly jellemző pszichológiai individualizmus – írja – legkevésbé az egyén és a perszonalizmus diadalát jelenti. A személyiség teljes bomlását, vagyis az „én” egységét és integritását látjuk Proust művében. Az „én” elemekre, érzésekre és gondolatokra bomlik, Isten képe és hasonlatossága elvész, minden belemerül a szellemi hálóba. A lélek kifinomultsága, amely megszűnik hordozni a személyfeletti értékeket, az isteni princípiumot, a lélek disszociációjához, elemekre való bomlásához vezet. A kifinomult léleknek szigorú szellemre van szüksége, hogy egységben, integritásban és örök értékben tartsa."

Berdjajev következetlensége és ellentmondásossága már többször elhangzott. Személyiségével kapcsolatban tehát következetlenségbe torkollik. Ekkor a személyisége teljesen önellátó, és nincs szüksége más személyiségre. Aztán kifogásolja Schelernek, hogy téved, amikor azt állítja, hogy a személyiség nem feltételez semmit önmagán kívül. A „személyiség” – állítja Berdjajev – „lényegében mást és mást feltételez, de nem „nem engem”, ami negatív határ, hanem egy másik személyiséget. A személyiség lehetetlen szeretet és áldozat nélkül, anélkül, hogy hozzáférne egy másikhoz, egy baráthoz, egy szeretett emberhez. Az eltömődött személyiség megsemmisül. A személyiség nem abszolút.”

Berdjajev ellentmondásos, legalábbis abban az értelemben, hogy egyrészt szélsőségesen individualista, és ebben az értelemben „kispolgár, akinek a szája a foga között van”. De másrészt liberális úriember és arisztokrata, annak minden következményével együtt. És ez a két összetevő határozza meg filozófiáját. Egyértelmű értékelés itt lehetetlen. És ebből a szempontból osztozik F. Nietzsche sorsában, aki a legjelentősebb hatással volt Berdjajevre.

A Szovjetunióban a szovjet években hivatalosan negatívan értékelték Nietzsche filozófiáját, mint a fasizmus ideológiájának és gyakorlatának igazolását. Amikor a posztszovjet időszakban megjelent Nietzsche munkáinak kétkötetes gyűjteménye, K. Svasyan hosszú bevezető cikke pont az ellenkezőjét bizonyította, nevezetesen, hogy Nietzschének semmi köze a fasizmushoz. De a helyzet az, hogy sem az egyik, sem a másik nem igaz. És talán V. Szolovjov volt az, aki először adott megfelelő értékelést Nietzsche filozófiájáról. „Egy és ugyanaz a szó – írta – egyesíti ennek a csodálatos tannak a hazugságát és az igazságát. És ez a szó mindenekelőtt a „Superman” szó. Ambivalens, mint minden modern kultúra, amelyet Nietzsche könyörtelen tagadásnak vet alá.

Ami Berdjajevet illeti, nem utasítja el Nietzsche erkölcstelenségét, hanem igazolni próbálja. És Nietzsche itt őszintébb, ezért cinikusabb. De ez nem azt jelenti, hogy Berdjajev nem cinikus, hanem szemérmes cinikus. És mennyivel szimpatikusabbnak tűnik Nietzsche az ő demokráciaellenességében, aki nem csavarog-csavarodik azon, hogy Berdjajev mindenféle fenntartással és feltétellel veszi körül.

„Semmiféle racionális koncepciót nem lehet kidolgozni a béketeremtésről” – jelenti ki Berdjajev. Ez mítosz, nem koncepció." És mégis, a béketeremtés, a bukás stb. filozófiájában fontos, sőt központi helyet foglalnak el. Ennek eredményeként egész filozófiája gyakorlatilag a mitológián nyugszik. Ugyanakkor Berdjajev a racionális teológia által adotthoz képest teljesen unortodox értelmezést ad a bukásról. „A bukás mítosza – írja – az ember nagyságának mítosza.” Itt Berdjajev a jó és a rossz furcsa dialektikáját fejleszti ki a híres közmondás szellemében: ha nem vétkezel, nem bánsz meg, ha nem bánod meg, nem üdvözülsz. „A rossz lehetősége – jegyzi meg – a jó feltétele.” És tovább: „Ilyen a jó és a rossz paradoxona, dialektikája és problémái.”

Azt már láttuk, hogy Berdjajev a perszonalizmust és az egzisztencializmust egy vonalba helyezi. De ha a perszonalizmus, mint Berdjajev szerint, eltávolítja az individualizmus és a kollektivizmus, az egoizmus és az altruizmus szélsőségeit, akkor az egzisztencializmus minden ismert történelmi formájában, Kierkegaardtól kezdve, valódi individualizmus. Pedig maga Berdjajev is egzisztenciálisnak tartja filozófiáját. „Az egzisztenciális filozófiát – írja – elsősorban magának a megismerő szubjektumnak az egzisztencialitása határozza meg. Az egzisztenciális típusú filozófus nem tárgyiasít a megismerés folyamatában, nem állítja szembe a tárgyat a szubjektummal. Filozófiája magának a szubjektumnak a kifejezőkészsége, elmerülve a létezés misztériumában."

Lehet azon vitatkozni, hogy kinek van elsőbbsége az egzisztencializmus alapelveinek megfogalmazásában, Berdjajevnek vagy „Heideggernek”. De egy dolog vitathatatlan – Berdjajevben valódi egzisztencializmus van, amely az egyén és a társadalom, én és te közötti tragikus szakadékban rejlik. Valójában még a szlavofilek békésségét sem fogadja el, bár itt próbál valahogyan fenntartásokat tenni. „A békéltetés – írja – az Isten előtt álló személyes lelkiismeret immanens tulajdonsága. A lélek szabad egységben áll Isten előtt más lelkekkel és a világ lelkével. De más lelkekhez és a világ lelkéhez való viszonyát szabad lelkiismerete határozza meg. A lelkiismereti szabadság nem feltétlenül jelenti a lélek elszigeteltségét és az individualizmust.” Igen, ez a lényeg, mit jelent. Végül is a lelkek szabad egyesülése Berdyaev szerint teljesen lehetetlen. A békéltetés pedig továbbra is a szocialitás egyik formája, és minden szociálisság „eltorzítja” a lelkiismeretét. „A spiritualitástól, mint elsődlegestől a szociálisság felé kell elmennünk, és nem a másodlagos szociálisságtól a spiritualitás felé” – írja.

De hol és miben gyökerezik a spiritualitás? Nem az egyéniségben és nem a kollektivitásban van. Ez tehát Istenben van. De Isten a mindannyiunkban közös nap. És mindannyian testvérek vagyunk Krisztusban. És ezért kötelesek szeretni egymást, segíteni, stb., vagyis kollektivistáknak, sőt altruistáknak lennünk. Ezért a következetes egzisztencializmus ateista egzisztencializmus. És ha J.-P. Sartre határozottan kijelenti, hogy mások a pokol, akkor számára nincs Isten. Ebben az értelemben, de csak ebben az értelemben az egzisztencializmus a humanizmust Berdjajev teljes mértékben elutasította.

De másrészt az egzisztencializmus egyáltalán nem humánus, mert a humanizmus azt feltételezi, hogy egy másikat velem egyenrangúnak ismerünk el, nem pedig rabszolgát és nem urat. Ahol nincs egyenlőség, ott nincs humanizmus. Ezért Berdjajev, elutasítva a humanizmust, elutasítja az egyenlőséget és elutasítja a demokráciát.

⇐ Előző12345678910Következő ⇒

Megjelenés időpontja: 2014-12-08; Olvasás: 213 | Az oldal szerzői jogainak megsértése

Studopedia.org - Studopedia.Org - 2014-2018 (0,003 s)…

Nyikolaj Alekszandrovics Berdjajev (orosz doref. Nyikolaj Alekszandrovics Berdjajev, 1874. március 6. Obuhovo birtok, Kijev tartomány, Orosz Birodalom – 1948. március 23., Clamart Párizs mellett, Negyedik Francia Köztársaság) - orosz vallási és politikai filozófus, az orosz egzisztencializmus és perszonalizmus. A szabadságfilozófia eredeti koncepciójának és (az első világháború és a polgárháború után) az új középkor koncepciójának szerzője.

A forradalmi tevékenység miatti száműzetése során Berdjajev a marxizmusból („zseni embernek tartottam Marxot és még mindig az vagyok” – írta később az „Önismeretben”) a személyiség- és szabadságfilozófia felé, a vallási egzisztencializmus és perszonalizmus szellemében. .

Berdjajev műveiben a világ filozófiai és vallási tanításait és mozgalmait fedi és hasonlítja össze: görög, buddhista és indiai filozófia, kabala, neoplatonizmus, gnoszticizmus, miszticizmus, kozmizmus, antropozófia, teozófia stb.

Berdjajev számára a szabadság és a kreativitás kulcsszerepe volt („A szabadság filozófiája” és „A kreativitás értelme”): a kreativitás egyetlen forrása a szabadság. Ezt követően Berdyaev olyan koncepciókat vezetett be és fejlesztett ki, amelyek fontosak voltak számára:

• . a szellem birodalma,
• . a természet birodalma,
• . tárgyiasítás - képtelenség legyőzni a természet birodalmának rabszolgabéklyóit,
• . a transzcendálás kreatív áttörés, a természettörténeti lét szolgai béklyóinak leküzdése.

De mindenesetre Berdyaev filozófiájának belső alapja a szabadság és a kreativitás. A szabadság határozza meg a szellem birodalmát. A dualizmus az ő metafizikájában Isten és szabadság. A szabadság tetszik Istennek, de ugyanakkor nem is Istentől származik. Létezik egy „elsődleges”, „nem teremtett” szabadság, amely felett Istennek nincs hatalma. Ugyanez a szabadság, megsértve a „lét isteni hierarchiáját”, rosszat szül. Berdyaev szerint a szabadság témája a legfontosabb a kereszténységben - a „szabadság vallása”. Az irracionális, „sötét” szabadságot az isteni szeretet, Krisztus áldozata „belülről”, „az ellene irányuló erőszak nélkül”, „a szabadság világának elutasítása nélkül” alakítja át. Az isteni-emberi kapcsolatok elválaszthatatlanul összefüggenek a szabadság problémájával: az emberi szabadságnak abszolút jelentősége van, a szabadság sorsa a történelemben nemcsak emberi, hanem isteni tragédia is. A „szabad ember” sorsa időben és történelemben tragikus.

Filozófia ON A. Berdjajev többdimenziós jellegű, de egzisztenciális és vallási irányultsága dominál. A következőket lehet megkülönböztetni Berdyaev filozófiájának főbb rendelkezései:

• . a legnagyobb érték a minket körülvevő világban a szabadság;
• . a szabadság, a „megbékélés” (a szellem és az akarat egysége) képezik az emberi lét alapját;
• . az emberi szabadságot kívülről fenyegeti;
• . ezt a fenyegetést elsősorban a társadalom és az állam viseli, amelyek rendre az általános akarat tárgyiasítói, illetve elnyomó mechanizmusai; a társadalom és az állam az ember leigázására, egyéniségének elnyomására törekszik; az embernek az a feladata, hogy megőrizze eredetiségét, ne engedje, hogy a társadalom és az állam asszimilálódjon;
• . A vallás az emberi életben is kulcsszerepet játszik;
• . Istennek erkölcsi szimbólumnak, példaképnek kell lennie az ember számára;
• . Isten és ember kapcsolatának „egyenlőnek” kell lennie; Istennek nem szabad úgy viselkednie, mint az Úrnak (mesternek), és az embernek nem szabad rabszolgájaként viselkednie;
• . az embernek törekednie kell Istenre, de nem próbálnia Istent önmagával helyettesíteni.

Társadalmi-politikai nézeteiben Berdjajev jelentős szerepet szán Oroszország és az orosz nép történelmi sorsának problémájára. Berdjajev szerint a Szovjetunióban épülő szocializmus (kommunizmus) az orosz nemzeti jellegből (közösség, kölcsönös segítségnyújtás, egyenlőség, igazságosság, kollektivizmus) ered. Oroszországnak nem kellene sem Kelet, sem Nyugat oldalára állnia. Közvetítővé kell válnia közöttük, és teljesítenie kell történelmi küldetését. Oroszország történelmi küldetése„Isten Királyságát” (vagyis a kölcsönös szereteten és irgalmasságon alapuló társadalmat) felépíteni a Földön.

Berdjajev filozófiája eszkatologikus irányultságú (ez indokolja a „világvégét” a jövőben).

Nagy hatással volt az európai egzisztencializmus – az emberről és életéről szóló tan – fejlődésére is.

Hossz:

Berdjajev a Kijevi Egyetem Jogi Karán tanult, de a marxizmus iránti szenvedélye és a szociáldemokratákkal való kapcsolata letartóztatáshoz, az egyetemről való kizáráshoz és száműzetéshez vezetett. A „marxista” időszak szellemi életrajzában viszonylag rövid életű volt, és ami még fontosabb, nem volt döntő befolyása világnézetének és személyiségének kialakulására. Teljesen jogosnak tűnik az a nézőpont, hogy lényegében soha nem volt marxista - sem általános világnézeti és általános filozófiai értelemben, sem a marxizmus sajátos elveinek és módszertanához való ragaszkodás értelmében, sem végül a szférában. ideológiáról: Berdjajev burzsoáziaellenessége az évek során csak erősödött, a modern ipari civilizációval szembeni kritikája nem állt meg, de mindebben, csakúgy, mint a szocializmusról alkotott értékelésében – ebben az esetben nem mindegy, hogy „pozitívak” voltak-e. vagy „negatív” (mindkettő előfordult) – nem volt semmi kifejezetten marxista. Már Berdyaev részvétele az „Idealizmus problémái” című gyűjteményben (1902) megmutatta, hogy számára a marxista szakasz gyakorlatilag véget ért. „Az etikai probléma a filozófiai idealizmus tükrében” című cikkében kijelentette „az etika szoros kapcsolatát a metafizikával és a vallással”. Berdjajev további fejlődése elsősorban saját eredeti filozófiai álláspontjának meghatározásával függött össze, ráadásul a metafizika és a vallásfilozófia területén. Az Oroszország témája Berdjajev munkásságának egyik központi témája, és ehhez a témához kapcsolódnak világnézetének legdrámaibb változásai. A februári forradalomhoz való hozzáállása kezdettől fogva ambivalens volt: elkerülhetetlennek és szükségesnek tartotta a monarchia bukását, de a forradalom utáni jövő „belépését a nagy ismeretlenbe” káosszal, bukásnak is érzékelte. az „erőszak szakadékába”. Az október és a bolsevizmus elutasítása nem akadályozta meg Berdjajevet abban, hogy a forradalom utáni években rendkívül aktív legyen: a filozófus nyilvános előadásokat tartott, tanított az egyetemen, az Összoroszországi Írószövetség egyik vezetője volt, megszervezte a Szabad Akadémiát. spirituális kultúra stb. Ez a tevékenység végül 1922-ben ért véget, amikor Berdjajevet a nemzeti kulturális személyiségek nagy csoportjával együtt külföldre száműzték. Clamartban (Párizs mellett) halt meg. Egy évvel halála előtt a Cambridge-i Egyetem díszdoktorává választották.

Berdyaev két könyve - "A szabadság filozófiája" (1911) és "A kreativitás értelme" (1916) - szimbolikusan felvázolta a filozófus spirituális választását. A szabadságról és a kreativitásról alkotott felfogása nem maradt változatlan, és aki meg akarja érteni Berdjajev szabadságfilozófiájának jelentését és a kreativitás bocsánatkérését, annak a gondolkodó érettebb, emigrációban írt műveihez kell fordulnia. De ezeknek az eszméknek a kulcsszerepe - a szabadság és a kreativitás - Berdyaev filozófiai világképében már Oroszországban, a forradalom előtti években meghatározták. A jövőben más, számára rendkívül fontos fogalmakat és szimbólumokat fog bevezetni és fejleszteni: a szellemet, amelynek „birodalma” ontológiailag szemben áll a „természet birodalmával”, tárgyiasítás - Berdyaev intuíciója az ember drámai sorsáról. aki képtelen elhagyni a „természet birodalmának” határait a történelem és a kultúra ösvényein, a transzcendencia – kreatív áttörés, legalább egy pillanatra legyőzni a természettörténeti lét „rabszolga” bilincseit, az egzisztenciális idő - a személyes és történelmi élet spirituális élménye, amely metatörténeti, abszolút jelentéssel bír és azt végső, eszkatologikus perspektívában is megőrzi stb. Berdyaev metafizikájának belső alapja és impulzusa azonban továbbra is a szabadság és a kreativitás témái maradnak. A szabadság az, ami mélyen, ontológiai szinten meghatározza a „szellem birodalmának” tartalmát, a „természet birodalmával” való szembenállásának értelmét. A kreativitás, amelynek mindig a szabadság az alapja és célja, Berdjajev metafizikájában lényegében kimeríti az emberi lét „pozitív” aspektusát, és e tekintetben nem ismer határokat: nemcsak művészi és filozófiai tapasztalatban, hanem vallási és erkölcsi tapasztalatban is lehetséges. tapasztalat , általában az egyén spirituális tapasztalatában, történelmi és társadalmi tevékenységében.

Berdjajev „a szabadság filozófusának” nevezte magát. Ha pedig a szabadság és a kreativitás kapcsolatáról beszélünk metafizikájában, akkor itt a szabadságé a prioritás. A szabadság intuíciója Berdjajev eredeti intuíciója, és azt is mondhatnánk, hogy nemcsak a fő, hanem az egyetlen metafizikai gondolata is – az egyetlen abban az értelemben, hogy Berdjajev filozófiai nyelvének szó szerint minden más fogalma, szimbóluma, eszméje nem csak „alárendelt” neki, de és redukálhatóak rá. „A világ” gonosz... El kell hagyni a világot, le kell győzni a végsőkig... A „világtól” való szabadság a könyvem pátosza” – állította. A szabadság ilyen „negatív” meghatározásában nincs semmi konkrét Berdjajev-féle. a „világról való lemondás” pátosza meglehetősen széles körben képviselteti magát a vallásos gondolkodás történetében. V. V. Zenkovszkij teljesen jogosan írt a dualizmus korszakáról Berdjajev spirituális életrajzában. De ez a dualizmus korántsem tűnt el az évek során. , sajátos metafizikai körvonalakra tett szert Triviális (kultúrtörténeti szempontból) a „gonosz” világ elhagyásáról szóló tézis, az attól való szabadság sokkal eredetibbté alakul: a szabadság negatív definíciójából (freedom from) a gondolkodó továbblép. A szabadságot a legalapvetőbb ontológiai valóságnak ismeri el, és nemcsak azt, mondjuk funkcionális értelemben - a metafizikai „eltávozás” vagy „visszatérés” lehetőségét, hanem önmagában is abszolút kezdetként, egy valóban ontológiai világ, ahol arra kell törekednünk, hogy kiszabaduljunk a mi világunkból, a „képzetek” világából, ahol nincs szabadság, és ezért nincs élet. A dualizmus Berdjajev metafizikájában nem a szellem és az anyag vagy az Isten és a világ dualizmusa. A metafizikai „repedés” a létben Berdjajev szerint sokkal mélyebbre hat. Isten és szabadság – ez a két elv két ontológiai központot alkot vallásfilozófiájában. A szabadság eredetét misztériumnak nyilvánítják, és az isteni szabadsággal, a Logosszal való kapcsolata is titokzatos. "A Logosz Istentől van, de a szabadság a létet megelőző szakadékból."

Az orosz filozófus az emberi személy szabadságának metafizikai igazolása érdekében ontologizálta a szabadságot. Az emberi szabadság alapvető, meghatározó jelentőségének egzisztenciális tapasztalata rendkívül mély volt. Ezt az alapvető intuíciót követve felismerte az emberi szabadság nemcsak természeten kívüli, hanem istenen kívüli forrásának létezését is. A szabadság igazolására tett kísérlete talán a legradikálisabb volt a metafizika történetében. Ez a radikalizmus azonban meglehetősen paradox eredményhez vezetett: az az ember, aki látszólag a teljesen meghatározott természetes léten kívül találta meg a lábát, és még az Abszolút Kezdethez képest is képes volt kreatív önmeghatározásra, szembetalálta magát egy abszolút irracionálissal. „alap nélküli” szabadság. Berdjajev azzal érvelt, hogy végső soron ezt a „semmiben, Ungrundban gyökerező” (németül szakadék, talajtalanság, J. Boehme szimbolikus fogalma, akinek munkásságát az orosz gondolkodó mindig is rendkívül magasra értékelte) szabadságát az isteni szeretet alakítja át „az ellene irányuló erőszak nélkül. ” . Berdyaev szerint Isten a szó szoros értelmében szereti a szabadságot, bármiről is legyen szó. De milyen szerepet játszik az emberi szabadság e Berdjaev-mítosz dialektikájában? (A gondolkodó a mítoszalkotást saját kreativitásának szerves elemének tekintette, kinyilvánította a „mítoszokkal való operáció” szükségességét.)

Berdjajev úgy írt M. Heideggerről, mint „a Nyugat filozófiai gondolkodásának történetében a legszélsőségesebb pesszimistáról”, látva ezt a pesszimizmust „Isten szélsőséges elhagyatottságának metafizikájában”, abban a tényben, hogy „az emberi lét és a az isteni eléri a legkiválóbb kifejeződését.” Berdjajev szerint az ilyen pesszimizmust éppen a szabadság, és nem a személytelen lét melletti metafizikai választás győzi le. De saját, tárgytalan és megalapozatlan szabadsága nem kevésbé tragikus helyzetbe hozza az embert. Végső soron Berdjajev még mindig „optimistábbnak” bizonyul, mint Heidegger, de pontosan annyira, amennyire műveit áthatja a keresztény pátosz. A heideggeri „fundamentális ontológia” monista, nem ismer másik, kívül létező metafizikai központot. Berdjajev a dualisztikus „isteni és emberi dialektika” útjára lépve az embernek reményt hagy a kívülről jövő segítségre, a transzcendentális segítségre. Természetesen ezt a személyes keresztény Istentől kell elvárni, és nem az „alap nélküli szabadságtól”. Berdyaev „szabad” emberének sorsa az időben és a történelemben reménytelenül és helyrehozhatatlanul tragikus. Ehhez kapcsolódik a gondolkodó általános megítélése a kultúráról, mint az emberi kreativitás valós történelmi eredményéről: „A kultúra a maga legmélyebb lényegében és vallási jelentésében nagy kudarc”, mert a kultúrában élő ember nem éri el azt, amire alkotó természetének szüksége van, nem a lét átalakulása. Ez a történelem- és kultúrafelfogás nagymértékben meghatározta a filozófus világképét egész életében. Az évek múlásával egyre drámaibbá válik, amit kétségtelenül elősegítettek a 20. századi orosz és világtörténelem eseményei, amelyeknek történetesen tanúja és résztvevője volt.

Folyamatosan a keresztény témákhoz, eszmékhez és képekhez vonzódva, Berdjajev soha nem adta ki magát ortodoxnak vagy „ortodoxnak” a kereszténység saját felfogásában, és szabadgondolkodóként viselkedett, idegen maradt a teológiai hagyománytól.

Berdjajev filozófiája lényegében dualista, és ellentétes elveket foglal magában: szellem és természet, szabadság és elhatározás, szubjektum és tárgy, személyiség és társadalom. Isten országa és a császár királysága. Berdjajev egész filozófiai antropológiája erre a dualizmusra épül.

A lét az emberben és az emberen keresztül nyilvánul meg és tárul fel. Ő egy mikrokozmosz és mikroteosz, Isten képére és hasonlatosságára teremtve, ezért végtelen, szabad és teremtő lény. De ugyanakkor természetes és korlátozott lény. Az ember tehát két világ – a magasabb és az alacsonyabb – metszéspontja.

Ennek egyik oldala a szabadsághoz, kreativitáshoz, személyiséghez, Istenhez kapcsolódik.

A másik oldal a szükségszerűséggel, a természettel, az anyaggal. Ezen az alapon Berdjajev megkülönbözteti a „személyiség” és az „egyén” fogalmát: „A személyiséget meg kell különböztetni az egyéntől” – írja. - A személyiség spirituális-vallási kategória, míg az egyén naturalista-biológiai kategória. Az egyén a természet és a társadalom része.” Berdyaev N.A. Filozófiai világnézetem//N. Berdjajev az orosz filozófiáról: 2 részben. Ennek a szabadságnak az oldaláról, amely megmagyarázza a kreativitás lehetőségét a világban, az ember egyéniségként cselekszik.

Az ember kettős természete abban is kifejeződik, hogy „ő a végtelen véges formában, a végtelen és a véges szintézise” Berdyaev N.A. Oroszország sorsa. M., 1990. P. 239.. A végtelenség az isteni oldalhoz kapcsolódik az emberben, a végesség - a természetes oldalához. Ugyanakkor magát Istent nem természeti erőként, hanem a világ, a szellem és a szabadság értelme és igazságaként fogja fel. Ezért az ember önmagában, Isten nélkül nem önellátó lény. Ha nincs Isten, akkor nincs értelme, nincs magasabb igazság és cél. Ha az ember Isten, akkor ez a legreménytelenebb és legjelentéktelenebb dolog.

Berdjajev tehát szembeszáll az ilyen humanizmussal, amely istentagadássá és az ember önistenítésébe megy át, mert ebben az esetben maga az emberkép szétesik, a humanizmus pedig az ellenkezőjébe fordul, mint például Nietzsche esetében. . Ha valaki átveszi Isten helyét, akkor az emberek az „emberimádás” útjára léphetnek. Másrészt az Istennek az Isten-emberen kívüli megerősítése „a bálványimádás egy formája”.

Ha nincs Isten, akkor nincs győzelem a halál felett, minden értelmetlen és abszurd. Az ember kettős természete Berdjajev szerint örök ellentmondást és az emberi lét egész tragédiáját szüli: az ember szellemi lényként szabad, de mint természeti, társadalmi és állami lény alá van rendelve a szükségnek, és nem törhet meg. keretéből. A szabadság és a szükségszerűség, a „Lélek országa” és a „Cézár királysága” tragikus harca és ellentmondása feloldhatatlan ebben a világban. Ennek a problémának a megoldása az emberi dualizmus leküzdésével jár, ami csak eszkatologikusan lehetséges, vagyis csak „Isten országában” valósítható meg.

A filozófus számára a legfontosabb probléma a kreativitás problémája. A kreativitás az ember fő célja, és a filozófiai értelemben vett kreativitásról beszélünk - a "béketeremtésről", amely a kultúrában, a tudományban, a művészetben stb. találja meg "tárgyiasítását". Ugyanakkor magának a kreativitásnak egy jelentős ellentmondása. kiderül. A kreativitás aktusa során az ember szabaddá válik, legyőzi az elidegenedést, az „alsó” világot - a természeti és társadalmi, amely nem igazi lény, amelyet „tárgyiasításnak” nevez. Ám a kreativitás eredményeként az ember ismét visszatér a „objektifikáció” szférájába, amely mindig „antiperszonalista”, elszemélyteleníti az embert, és megteremti a rabszolga pszichológiáját. Ezzel kapcsolatban meg kell jegyezni, hogy Berdjajev a teológiában is megtalálja a rabszolgaságot, amely Istent „Úrnak” tekinti, és ezáltal megalázza az embert. Véleménye szerint az úr és a rabszolga társadalmi életből vett viszonya átkerült Isten és ember kapcsolatába.

Berdjajev társadalomfilozófiája, valamint az egyén és a társadalom viszonyának megértése a filozófiai antropológiával is összefügg. A társadalom az emberi kapcsolatok tárgyiasítása, az emberi szellemtől és szabadságtól idegen valóság. Ráadásul egzisztenciális filozófiája szempontjából „a társadalom az egyén része, annak társadalmi oldala”, és nem az egyén a társadalom része. A tárgyiasult társadalom elnyomja az egyént, és az emberek között széthúzás van. Egy ilyen társadalomban van kommunikáció, de nincs kommunikáció, az egyén csak funkcióként létezik, érvényesül az általános elidegenedés, a technika és az állam ereje. Ezzel kapcsolatban ezt írja: „A társadalom legmagasabb típusa az a társadalom, amelyben a személyiség elve és a közösség elve (Gemeinschaft) ötvöződik. Ezt a fajta társadalmat perszonalista szocializmusnak lehetne nevezni” Berdyaev N.A. Filozófiai világnézetem//N. Berdjajev az orosz filozófiáról. 1. rész P. 23.. Egy ilyen társadalomban minden embert abszolút értékben ismernek el.

Ezért Berdjajev kiáll az elszigetelt individualizmus és a mechanisztikus kollektivizmus ellen, a közösség és a békéltetés mellett. „Szükséges – véleménye szerint – az egyén arisztokratikus, minőségi elvének, valamint az igazságosság és az emberek testvéri együttműködésének demokratikus, szocialista elvének szintézisére.” Pontosan ott. 24. o.

A társadalom ilyen alapon történő társadalmi átrendeződéséhez Berdjajev szerint mindenekelőtt nem technikai átszervezésre van szükség, hanem spirituális megújulásra. Oroszország számára az „orosz eszme” megerősítéséhez kapcsolódik, azon nézetei, amelyekről nagyrészt egybeesik Vl. Szolovjova. Az orosz eszme fő megkülönböztető jegye Berdjajev szerint a vallási messianizmus, amely áthatja az egész társadalmat, annak kultúráját és tudatát. Az „orosz eszme” lényege Isten országának megvalósítása a földön. Eredetisége mindenekelőtt a „kommunitarizmusban”, az „emberek és nemzetek testvériségének gondolatában” rejlik. Berdjajev elítéli mind a szlavofilek, mind a nyugatiak szélsőségeit Oroszország világtörténelemben elfoglalt helyére vonatkozó következtetéseikben. Úgy vélte, Oroszország csak Kelet és Nyugat problémájának fényében valósíthatja meg önmagát és hivatását a világban. E világok középpontjában áll, és fel kell ismernie magát „kelet-nyugat”-ként, összekötőként, nem pedig elválasztóként közöttük.

Az orosz filozófia viszonylag fiatal. Magába szívta az európai és világfilozófia legjobb filozófiai hagyományait és iskoláit. Tartalmában az egész világot és az egyént egyaránt megszólítja, és egyszerre irányul a világ megváltoztatására, jobbítására (ami a nyugat-európai filozófiai hagyományra jellemző) és magának az embernek (ami a keleti hagyományra jellemző). Ugyanakkor ez egy nagyon eredeti filozófia, a maga egyedi varázsával. Ez egy több szempontú filozófia, amely magában foglalja a filozófiai eszmék történeti fejlődésének minden drámáját, a vélemények, iskolák és irányok szembeállítását. Itt nyugatiak és szlavofilek, konzervativizmus és forradalmi demokrácia, materializmus és idealizmus, pozitivizmus és moralizmus, kozmizmus és humanizmus, vallásfilozófia és ateizmus élnek egymás mellett, és párbeszédet folytatnak egymással. Történetéből és holisztikus tartalmából egyetlen töredék, iskola vagy mozgalom sem zárható ki önkényesen. Bármilyen törvényjavaslat, bármilyen okból is létezik, csak tartalmának elszegényedéséhez, valódi értelmének és jelentőségének eltorzulásához vezet.

Az orosz filozófia a világkultúra szerves és eredeti része. Ennek nagy jelentősége van mind a filozófiai ismeretek, mind az általános kulturális fejlődés szempontjából. Megismerése fontos az egyéni öntudat, a nemzeti történelembe és kultúrába való bekapcsolódás érzése, sorsuk iránti felelősségtudat kialakítása szempontjából. Anélkül, hogy minden ember és egész nép felismerné szellemi magját, a nemzeti eszmében való részvétel érzése nélkül, nehéz Oroszország szellemi újjáéledéséről beszélni.

Számos mély filozófiai és világnézeti problémát vetett fel és oldott meg „A kreativitás jelentéséről”, „Az egyenlőtlenség filozófiája”, „Oroszország sorsa”, „A kreativitás, a kultúra és a művészet filozófiája”, „A művészetről” című műveiben. az ember célja”, „Az orosz kommunizmus eredete és értelme” és mások. Berdjajev filozófiai álláspontjáról tömör, de értelmes leírást ad „Az én filozófiai világnézetem” című cikkében.

Berdjajev elképzeléseinek sokféleségéből kiemelhetők azok a problémák, amelyek filozófiai munkásságán áthaladnak. Ez a) emberi probléma; b) a szabadság problémája; c) a kreativitás problémája.

Berdjajev hangsúlyozza, hogy filozófiai munkásságának központi témája az ember, filozófiája erősen antropológiai. A téma tanulmányozása ugyanis meghatározza a szabadság, az egyén kreativitása, a szellem és a történelem problémáinak megfogalmazását. A filozófia pedig maga az emberről, az emberi létezésről szóló tudás. A lét, jegyzi meg Berdjajev, a szubjektumon keresztül nyilvánul meg, nem pedig a tárgyon keresztül. A szubjektum egzisztenciális, és megvan a maga belső lelki világa. A lét értelmét a filozófia ismeri, elsősorban a szubjektumon keresztül. Egy tárgyban a belső létezés zárt. Ezért az emberi lét értelmének megértésére törekvő filozófia mindenekelőtt az ember lelki, belső világára és tapasztalatára támaszkodik. E világ tanulmányozásának kell a filozófia igazi tárgyának lennie. Nem egy tárggyal kell kezdeni, hanem egy személlyel, az Önvalóval, tisztázva annak lényegét, sorsát és célját, és személyes jellegűnek kell lennie.

Filozófiájában a személyiség, az egyéniség a fő, amely szenved lényének fejlődése felett, keresi élete értelmét, a világ értelmét. A személyiség, az ember, elsődlegesebb, mint a lét, mert ez minden létezés, minden világ abszolút központja. Az egyén sorsa pedig a világ sorsát fejezi ki, véli Berdjajev.

Isten képére és hasonlatosságára teremtetett. De ugyanakkor az ember természetes, korlátozott lény. Az ember kettőssége két világ metszéspontjában nyilvánul meg benne: magasabb és alacsonyabb, szellemi, isteni és anyagi, természeti. Isten képmása és hasonlatossága lévén, az ember személyiségként, szellemi és vallási kategóriaként működik, amely szabadsággal és kreativitással rendelkezik. Az ember szellemi lényként Isten képe, a szellemi világ része. Az ember spirituális alapja nem függ a természettől és a társadalomtól, és nem ezek határozzák meg, alkotják a lényegét. A természet részeként az ember naturalista-biológiai kategóriaként, testi lényként jelenik meg, s mint ilyen az ember a világélet körforgásának alá van vetve és attól függ.

A dualizmus, az emberi természet kettőssége a megnyilvánulása megjelenése és lényege közötti különbségben rejlik. A külvilág részének tekintett embert a világ egészének parányi részének tekintik, és első pillantásra kimeríti lényegét ez a látszat. De valójában ez valami mérhetetlenül nagyobb és minőségileg más, mint a világ egy kis töredéke. Az ember hatalmas, potenciálisan végtelen erők rejtélyes világa, külsőleg egy kis térfogatba préselve. Az emberi szellem rejtett mélységei összehasonlíthatatlanok külső megnyilvánulásukkal.

Berdyaev, akárcsak elődei, például F.M. Dosztojevszkij nagy figyelmet fordít az ember Istennel való kapcsolatának szükségességére, valamint az ember és Isten közötti ellentmondás megengedhetetlenségére. A világ értelmét és igazságát, szellemét és szabadságát Isten fejezi ki. Az Isten nélküli ember pedig, akit magára vesz, elveszti értékét, mert Isten elvesztése Berdjajev szerint az élet értelmének és céljának elvesztését, abszurddá tételét jelenti. De még rosszabb, ha valaki megpróbálja magát Isten helyébe helyezni, önmagát isteníti, „ember-istenné” törekszik. Ilyenkor elveszti önmagát, eltűnik mint személy. Ezért az embernek mint személynek a megvalósítása egy összetett folyamat a tudatalattiból a tudatoson keresztül a tudatfelettibe, az isteni spiritualitásba.