Aurelius Augustine. A szabad akaratról. Szent Ágoston Ágoston a szabad akaratról összefoglaló

A kegyelemről szóló egyoldalú tanítások közé tartoznak azok a tanítások is, amelyekben a kegyelmet az emberen kívüli erőnek tekintik, amely megszünteti a szabadságát.

Szent Ágoston tanításainak szélsőségei lelki útja sajátosságaiból fakadtak .

A szabad akarat egyáltalán nem játszik szerepet az üdvösség dolgában, mert A bűnbeesés után az embernek nincs szigorú értelemben vett szabad akarata. Az üdvösséget kizárólag az isteni kegyelem mindenható tevékenysége éri el. Boldog Ágoston egyik levelében azt írta az első bűn súlyossága miatt elvesztettük a szabad akaratunkat. Az esés után a bűn lett az uralkodó princípium az emberben, a jó szabadsága teljesen elveszett, és a bűn szükségessége megjelent helyette.

A kegyelem Szent Ágoston tanítása szerint az belső erő, amely az emberi szabadság helyére lép, és a bűnös lelkében a jóság és az üdvösség utáni vágyat, az üdvözítő hitet idézi elő, és általában meghozza üdvösségét. Szent Ágoston volt az első, aki kifejezte a gondolatát az isteni kegyelem ellenállhatatlan cselekedete , amely még az ellentétes akaratot is leigázza. Több mint ezer évvel Ágoston után, a reformáció idején Luther, majd Kálvin a logikus végére juttatta Ágoston tanítását, megalkotva az emberek eredeti egyetemes eleve elrendelésének tanát, egyesek az örök üdvösségre, mások az örök pusztulásra.

Ortodox tanítás a kegyelem és a szabadság viszonyáról.

A keleti egyház hagyománya mindig is megerősítette az isteni kegyelem és az emberi szabadság szinergiáját: Munkatársak vagyunk(sunergoi/ - többes szám a sunergo/j-ből – alkalmazott, résztvevő, asszisztens, elvtárs) Istennel(1Kor 3:9). Utca. Theophan a Remete azt mondja, hogy az ember Isten kegyelmének segítségével hajtja végre üdvösségének munkáját.

Természetesen a kegyelem dominál az üdvösség elérésében, de ez semmiképpen sem csökkenti az emberi szabadság jelentőségét.

A kegyelem és a szabadság kapcsolatának helyes megértésének kulcsa a IV. Ökumenikus Zsinat bölcsessége.

az isteni kegyelem cselekedetét nem kíséri erőszak és az emberi hatalmak elnyomása, hanem szabad alávetettséghez vezet felsőbb erejüknek. És így, a kegyelem elsőbbséget élvez az üdvösség dolgában; a kegyelem az, amely beteljesíti üdvösségünket. Azt lehet mondani a kegyelem üdvösségünk oka, mert általa valósul meg az emberi természet istenítése. Az ember pedig szabad tevékenységével biztosítja az üdvösség szükséges, de semmiképpen sem elégséges feltételeit.

A szabadság helyes megértése:

1 a választás szabadsága

2 – szabadság és hatalom, hogy erkölcsi döntései szerint cselekedjen

Van bennem a jó vágya, de nem találom meg, hogy megtegyem, nem teszem azt a jót, amit akarok, és azt a rosszat, amit nem akarok.(Róm 7:18-19)

Erre a szabadságra gondolt az Úr Jézus Krisztus, amikor ezt mondta: megismered az igazságot, és az igazság szabaddá tesz (János 8:32).

Amikor azt mondjuk, hogy a kegyelem nem szünteti meg az emberi szabadságot, formális szabadságra gondolunk. A kegyelem nem szünteti meg a formális szabadságot, csak segít választásunk megvalósításában, megerősíti az embert, segíti a választott irányba való elmozdulást, vagy éppen ellenkezőleg, lelassítja tevékenységét, ha a választás rossznak bizonyul, nem összhangban van Isten akarata.

A patrisztika legkiemelkedőbb képviselője azÁgoston Aurelius (áldott) (354 – 430). Főbb művei:„Vallomás”, „Isten városáról”. Ágoston műveiben a mitológiai és bibliai témák vallási és filozófiai elmélkedésekkel ötvöződnek.

Ágoston a keresztény doktrína legnagyobb rendszerezője, aki ezt a pozíciót foglalta el neoplatonizmus.

Tanítás Istenről és a világról. Istent minden dolog kezdetének tekinti, a dolgok létrejöttének egyetlen okának. Isten örök és változatlan, ő valami állandó. A dolgok Isten által teremtett világa változékony és az időben megmarad. A világ egy létra, ahol van magasabb (testetlen és isteni) és alacsonyabb (testi és anyagi). Azok. Van egy hierarchia a világon – egy merev rend, amelyet Isten hozott létre.

A tudás tana. A külső, változékony világ nem lehet az igazság forrása, csak az örökkévaló, azaz az lehet az. Isten. Az istenismeretnek kell alkotnia az ember egész életének értelmét és tartalmát. Az igazságot csak kinyilatkoztatással lehet elérni. Így Augustinus azt a tételt terjeszti elő, hogy a hit felsőbbrendű az értelemmel szemben. higgy, hogy megértsd"- Ágoston tudáselméletének lényege). Az értelem felfogja a látható világ jelenségeit, a hit pedig az örökkévalóság tudatához vezet.

A lélek tana. Ágoston szerint csak az embernek van lelke – ez minden élőlény fölé helyezi. A lélek halhatatlan, testetlen, anyagtalan és szétszórt a testben. Legfontosabb képességei az ész, az akarat és az emlékezet.

A szabad akarat problémája. Ágoston kidolgozta az isteni eleve elrendelés gondolatát. De van a világban jó és rossz, így felvetődik a kérdés a gonosz természetéről. Ágoston azt állította, hogy Isten csak a jót teremti; a rossz a jó hiánya, és az emberi tevékenység eredményeként jön létre, mert. Az ember születésétől fogva szabad akaratot kapott.

Nézetek a közéletről. Ágoston a társadalmi egyenlőtlenséget az emberiség bukásának következményeként tekinti, és a társadalom létének alapelvének tartja. Az államnak teokratikusnak kell lennie, és az egyház érdekeit kell szolgálnia. Ágoston úgy mutatta be az emberiség történelmét, mint két birodalom – Istené és a Földé – közötti harcot. Isten országa az emberiség egy kisebb részét foglalja magában – ezek olyan emberek, akik őszinte hívők, „a lélek szerint” élnek. A földi város „test szerint” élő emberekből áll (hitetlenek, pogányok). Isten városának képviselője a földön az egyház, ezért ereje magasabb, mint a világi.

Skolasztika. Aquinói Tamás tanításai.

A skolasztika („iskolafilozófia”) arra törekedett, hogy a keresztény tant népszerűvé és a nagyközönség számára hozzáférhetővé tegye.

Filozófiai gondolkodás itt tárgyaltuk mint a vallásos hit igazságának bizonyítására szolgáló eszköz.

Aquinói Tamás (1225 - 1274) - olasz származású szerzetes, katolikus teológus, a Párizsi Egyetem Teológiai Karának professzora. Halála után szentté avatták. Tanítása - a tomizmus - hosszú évekre a katolikus egyház hivatalos tanává vált.

Aquinói F. munkássága számos tudományterületre terjedt ki: teológiára, filozófiára, jogra. Főbb művei: „Summa Theologica”, „Summa a pogányok ellen”. Aquinói F. tanításai Arisztotelész eszméinek vallásos értelmezésén alapulnak.

Aquinói F. reflektorfényében a hit és az értelem kapcsolatának kérdése. Eredeti megoldást javasolt erre a kérdésre, amely a tudomány sikereinek felismerésének szükségességén alapul. Aquinói F. szerint a tudomány és a vallás különbözik az igazság megszerzésének módszerében. A tudomány és a hozzá szorosan kapcsolódó filozófia a tapasztalaton és az értelemön alapul, míg a vallás a hiten alapszik, és az igazságot a kinyilatkoztatásban, a Szentírásban keresi. A tudomány feladata, hogy megmagyarázza a természeti világ mintázatait, és megbízható ismereteket szerezzen róla. De az elme gyakran téved, az érzékek pedig félrevezetnek. A hit megbízhatóbb és értékesebb, mint az értelem.

A vallási dogmákat az emberi elme képességeinek korlátai miatt nem tudja bizonyítani, azokat a hit alapján kell elfogadni. Számos vallási rendelkezés azonban filozófiai igazolást igényel – nem az igazság megerősítése, hanem a nagyobb áttekinthetőség érdekében. Ezért a tudományra és a filozófiára van szükség a hit megerősítéséhez (“ tudni hinni»).

Példa erre a megközelítésre az Aquinói F. által kidolgozott, Isten létezésére vonatkozó bizonyítási rendszer. Úgy véli, hogy Isten létezését csak közvetetten - az általa létrehozott tárgyak és jelenségek tanulmányozásával - lehet bizonyítani:

1) mindennek, ami mozog, van mozgásforrása, ami azt jelenti, hogy van egy elsődleges mozgásforrás - Isten;

2) minden jelenségnek van oka, ezért minden dolognak és jelenségnek van egy kiváltó oka - Isten;

3) minden véletlen a szükségestől függ, ami azt jelenti, hogy van egy első szükségszerűség - Isten;

4) mindenben vannak minőségi fokozatok, ezért a tökéletesség legmagasabb fokának kell lennie - Istennek;

5) a világon mindennek van célja, ami azt jelenti, hogy van valami, ami mindent a cél felé irányít – Isten.

Aquinói F. tanításainak jelentősége abban rejlik, hogy mélyen átgondolt vallási és filozófiai rendszert hozott létre, amelyben magyarázatot találtak Istenre, a természetre és az emberre.

A reneszánsz filozófia jellemzői (antropocentrizmus, panteizmus, humanizmus, természetkultusz), kapcsolata a tudománnyal és a művészettel. Tanítások a természetről és a tudásról a reneszánsz filozófiájában (J. Bruno és N. Cusansky).

A reneszánsz filozófiájában 3 szakasz különböztethető meg:

1) Humanisztikus (XIV. közepe - XV. század közepe) - ebben az időszakban az emberi világ és annak értékei szemben állnak a középkori teocentrizmussal. Az olasz humanisták a keresztény doktrína alaptételeinek elutasítása nélkül törekednek az ókori kultúra eszméinek és szellemiségének felelevenítésére (ebben az időszakban még nem jelentek meg részletes filozófiai tanítások, a humanista gondolatok D. Alighieri, F. Petrarch irodalmi művein keresztül jutottak kifejezésre , D. Boccaccio);

2) neoplatonikus (XV. közepe – 16. század 1. harmada) – az új ontológiai és ismeretelméleti elképzelések kialakulásának szakasza a neoplatonizmus hatására (N. Kuzansky);

3) Természetfilozófia (16. 2. fele – 17. század eleje) – a holisztikus heliocentrikus világkép kialakításának szakasza (N. Kopernikusz, G. Galilei, G. Bruno).

A reneszánsz filozófia jellemző vonásai :

- antropocentrizmus(görögből Anthropos– ember) – filozófiai elv, amely szerint a filozófiai gondolkodás központi problémája az ember, akit a világegyetem középpontjaként, a természet fejlődésének koronájaként – aktív, intelligens, tehát hatalmas lényként – tekintenek;

-panteizmus(görögből Pán– mindent és Teos- Dögölj meg. Az „Isten mindenben benne van” egy filozófiai alapelv, amely egyesíti az „Isten” és a „természet” fogalmát, Isten természetben és mindenben való feloldódásának gondolatát („Isten a természetben van, és nem azon kívül”);

-természetfilozófiai karakterösszefüggésbe hozható a teocentrizmusból a racionalizmusba való átmenettel, a természet tanulmányozásának vágyával, hogy megerősítsék felette a hatalmat. A reneszánsz filozófusok a természetet egyetlen, végtelen, élő egésznek, isteni megnyilvánulásnak tekintették.

N. Kuzansky filozófiája.

A reneszánsz filozófiájának legkiemelkedőbb képviselője Kuzai Miklós (1401-1464) volt – német pap, a katolikus egyház bíborosa és tudós, aki komolyan foglalkozott matematikával, csillagászattal, földrajzzal és orvoslással. Munkássága ékes példája volt a vallási-dogmatikai és tudományos gondolkodás szintézisének. N. Kuzansky filozófiai munkásságának jelentősége abban rejlik, hogy műveiben felvázolta és alátámasztotta a panteizmus mint vallási és filozófiai világnézet alapjait. N. Kuzansky fő művei: „A rejtett Istenről”, „Az előfeltételekről”, „A tanult tudatlanságról”.

N. Kuzansky művének fő témája Isten témája és a világhoz való viszonya. Először állítja fel Isten problémáját filozófiai problémaként. N. Kuzansky Isten és a világ egységének elvéből indult ki: a természeti és az emberi világ végtelen sokfélesége isteni megnyilvánulás, Isten mindenben lakozik ( panteizmus). Cusansky arra a gondolatra jut, hogy Isten az ellentétek egysége: az abszolút maximum (mindennek, ami létezik) és minimuma (egy konkrét dolognak), ok és okozat (teremtő és teremtett), végtelen és véges. Kuzansky az ellentétek egységének elvét kiterjeszti a valós természeti világra, ami jelentős hozzájárulás volt a fejlődés történetéhez. dialektika. A természeti világ az isteni megtestesülés, egy élő szervezet, amelynek minden része közös kapcsolatban van, és állandó mozgásban és fejlődésben van.

Az univerzum felépítése Cusansky a következőképpen mutatta be:

Isten a „maximális világ”;

A természet a „nagy világ”, ami a maximum látszata;

Az ember egy „kis világ”, egy mikrokozmosz, ami egy nagy világnak a látszata, ezért hasonlít a maximumvilághoz, i.e. Isten. Az ember is ellentmondásos: a fizikai és a szellemi, a véges és a végtelen egységét képviseli.

Az alkotó Istent Kuzansky egy nagy mesterhez hasonlítja - szobrászhoz, művészhez, kovácshoz („Isten az érmék verője”). Az ember kreatív képességekkel is rendelkezik, elméje és ügyes kezei segítségével „második természetet”, vagy kulturális világot tud létrehozni.

A világ ismerete Kuzansky szerint egy személy érzések, ész és értelem segítségével hajtja végre. Az érzékek és az értelem tevékenysége a természet megértését célozza: érzékszervi megismerés tapasztalati anyagot halmoz fel, és ok képes megkülönböztetni és rendezni. Kuzansky a matematikai módszereket tartja a legmegbízhatóbbnak a világ megértésében. Intelligencia - az ember legmagasabb kognitív képessége, spekulatív tevékenységet képvisel, és képes az egyetemes, a végtelen és az abszolút felismerésére, azaz. Isten.

A természetnek a végtelen Isten megnyilvánulásaként való megértése elvezeti Cusanust az Univerzum végtelenségének gondolatához. Megkérdőjelezi az ókorban kialakult geocentrikus világképet és a Föld mint a kozmosz középpontjának elképzelését. Ebben előrevetítette N. Kopernikusz és G. Bruno következtetéseit.

Egy új természettudomány megjelenése a reneszánsz kultúrájában, filozófiai alapjai. A humanista és természetfilozófiai irányzatok megnyilvánulása az orvostudományban.

XVI század Nyugat-Európában a természettudományok terén új felfedezések jellemezték:

N. Kopernikusz által javasolt heliocentrikus világkép;

Johannes Kepler tanítása a bolygók Nap körüli mozgásáról;

G. Galileo analitikus elmélete, amely alapján a mechanika törvényeit kidolgozták;

Paracelsus, Vesalius és mások felfedezései az anatómia, élettan és orvostudomány területén.

Ezek a felfedezések jelentették az elméleti tudásról a kísérleti és gyakorlati tudásra való átmenet kezdetét, és hozzájárultak a materialista világkép kialakulásához.

A késő reneszánsz legnagyobb gondolkodója az olasz filozófus és tudós volt Giordano Bruno(1548 – 1600). Filozófiai nézetei miatt több mint hét évet töltött az inkvizíció börtönében, és nyilvánosan máglyán elégették.

J. Bruno tanításainak filozófiai forrásai Démokritosz és Epikurosz nézetei és N. Cusanus művei voltak, természettudományi alapját pedig N. Kopernikusz csillagászati ​​felfedezései képezték. Bruno reflektorfényében - természetfilozófiai problémák: Úgy vélte, hogy a filozófia célja a természet megértése. Bruno tanításának fő gondolata a gondolat dialektikus egység isteni és természetes, anyagi és eszményi, testi és lelki, kozmikus és földi.

Bruno a természet és Isten kapcsolatának problémáját a nézőpontból oldja meg panteizmus , megerősíti Isten és a természet egységét: „A természet vagy maga Isten, vagy magukban a dolgokban rejlő isteni erő.” Bruno szerint minden a természetből származik, állandó átalakulásokon keresztül.

Úgy véli, hogy a lét produktív elve az anyag, az élő, állandóan változó. Ugyanakkor azt állítja, hogy az egész világ hajtóelve, amely belülről alkotja az anyagot, meghatározza a világ épségét, céltudatosságát, a szellemi szubsztancia - a Világlélek -, amely a dolgokban való isteni létezés. Ugyanakkor Bruno nem választja el a világlelket az anyagi princípiumtól, megerősíti, hogy egyetlen szubsztancia létezik, amelyben a fizikai és a szellemi egybeesik.

A kozmológia területén Bruno számos olyan elképzelést terjesztett elő, amelyek ellentmondtak a középkori skolasztika elveinek, ezért eretnekséggel vádolták. Amellett érvelt, hogy a természet és a világegyetem végtelen, és ezt az álláspontot egyrészt teológiai álláspontokból (a végtelen Isten nem korlátozhatja a véges dolgok teremtésére), másrészt tudományos szempontból (az új felfedezéseken alapulva) a fizika és a csillagászat területén, különösen Cusanus és Kopernikusz tanításaiban). A végtelen számú világ gondolatát kiegészíti azzal a feltételezéssel, hogy azokat az érzékszervi és intelligens élet különféle formái népesítik be.

AUGUSTINE SZABADSÁGFOGALMA: A BŰN ÉS A KEGYELEM DINAMIKÁJA
Gregory S. Neal
http://www.revneal.org/Writings/augustinegracesin.html

Ágoston szabadságfogalmát nem lehet kifejteni anélkül, hogy figyelembe vesszük a bűnről és a kegyelemről alkotott felfogását. Ezek a fogalmak olyan dinamikusan kapcsolódnak egymáshoz, hogy a szabadság természete menthetetlenül össze van kötve velük. A szabadság nem csupán a szabad akarat állapota, valójában a kegyelem eredménye, amely megszabadítja az embereket a bűntől és annak következményeitől. A bűn nemcsak az, ami szakadékot hoz létre az emberiség és Isten között, hanem megtorlás is e jogsértés megnyilvánulásaiért. És ennek a szakadéknak a leküzdésében a kegyelem nemcsak a jó megismerését teszi lehetővé, hanem lehetőséget ad annak megteremtésére is. Ágoston e kérdéskörben vallott hiedelmeinek csaknem körkörös szerkezete miatt a szabadságról alkotott fogalmával kezdjük, majd annak fejlődési folyamatát, valamint a bűn és kegyelem dinamikus jellemzőit tanulmányozzuk, amelyek végső soron a valódi szabadság állapotába juttatnak bennünket.
A szabadság könnyen meghatározható úgy, mint „a szabad akarat jó felhasználása” (Kelly J. Early Christian Doctrines. L., 1968. 368. o.). Valójában az, akiben a bűn és a halál rabszolgasága valóban megszűnt, és a Teremtő előtti életöröm, valóban szabad. Ez nagyrészt Ádám eredeti állapota volt az Édenkertben. Ádámnak lehetősége volt megismerni Isten akaratát, és annak megfelelően cselekedni; Isten ajándékaként megvolt az „állandóság ereje”, de nem volt olyan ereje, amely mindent átölel, és minden késztetését kordában tartotta. Más szavakkal, Ádám képes volt jót tenni, amikor az ördög megkísértette, hogy saját erejére hagyatkozzon, ami a „bűntenger” volt és lényegében a bukás kezdete (BettensonH. The LaterChristianFathers. N.Y., 1987) P.194-195, 208-209) . Ez a szabad akarat elferdítése volt – az a szándék, hogy „mentessé tegyék az igazságosságtól”, ami gonosz, ahelyett, hogy szabaddá tennénk a bűntől az igazságosság rabszolgaságában, ami a legfőbb jó (Uo. 206. o.).
Ágoston szerint a bukás gonoszsága nem az volt, hogy Ádám büszke lett Istenre, hanem az, hogy önmagára támaszkodott. „A dolgok, amelyek bukásunkat okozták, önmagukban nem gonoszak, de a bukásunk gonosz, mert a természetes rend megváltozása” (Uo. 195. o.). Ádámnak ez a rendbontása megfosztotta attól a képességétől, hogy tudjon és tegyen jót. Valójában, mivel „Ádám ágyékában” voltunk a bukás pillanatában, ma minden embert megfosztanak attól a lehetőségtől, hogy megismerje és megtegye Isten akaratát. A szabadság továbbra is létezik, de a döntési terepet csak a rossz választások korlátozzák (Uo. P.203). Csak a kegyelem ad képességet a jó megismerésére és aszerint cselekedni, vagyis meggyógyítja az emberek romlott akaratát és elvezeti őket Istenhez.
Ágoston a kegyelem négy alapvető formáját azonosította: megelőző, együttműködő, hozzáférhető és hatékony. A megelőző kegyelem az, ami megelőzi az ember azon vágyát, hogy jót tegyen. Ezután hozzáadódik az „együttműködő” kegyelem, hogy az ember megtehesse, amit a kegyelem adott neki. A kegyelemnek ez a két formája rendkívül fontos, mert „nem vagyunk képesek az istenfélelem cselekedeteire anélkül, hogy Isten meg ne adná azokat” (Uo. 204-206. o.). A probléma Ádám paradicsomi kegyelmi állapotával kapcsolatos, amely lehetővé tette számára, hogy szabad akaratából igaz legyen, valamint ahhoz a kegyelemhez, amely a szabadság aktualizálása. Lényegében a hatékony kegyelem olyan tökéletessé teszi a szabad akarat emberi gyakorlását, hogy az megkülönböztethetetlenné válik Isten akaratától. Ez biztosítja, hogy az ember olyan erős szeretetet és akaratot szerezzen, hogy győzelmet ad neki a test vágyai felett. Ilyen hatalmas segítség, amit Isten ad nekünk.
Ebben a kegyelmi állapotban az Ádáméhoz hasonló hiba már nem lehetséges. Bár Ádámnak megvolt a képessége a bűnre, a hatékony kegyelemnek abban az állapotában, amely Jézus Krisztuson keresztül jön, nemcsak a jót lehet tudni és cselekedni, hanem Ádámmal ellentétben lehetetlenné válik, hogy ne tegyen jót. Ez a szabad akarat ideális megvalósulása, Ágoston szerint a „teljes szabadság”. Ugyanakkor „az ember többé nem cseréli fel az örök szabadságot egy számára lehetetlen állapotra, ha a bűn rabszolgája” (Uo. 209. o.).
Van még néhány probléma, amelyet meg kell oldani, mielőtt befejeznénk. Ágoston eredeti bűnről alkotott fogalma éppoly összetett, mint a szabadságról alkotott fogalma, és a kettő elválaszthatatlanul összefügg. Ágoston szerint Ádám az eredendő bűnben rejlő gonosz vágyai révén minden utódjára átadta a „kéjvágyat”. A bûn így nemcsak halált érdemlõ bûnné válik, hanem önmagunk kivégzésére is (Uo. 195-196. o.). Ágoston szerint a vágy nem csupán nemi vágy, hanem minden rendezetlen vágy vagy étvágy. Véleménye szerint még a csecsemőkben is jelen van az egocentrizmus, aminek következtében nekik is szükségük van kegyelemre, és minden ember identitását mutatják meg „Ádám magjában” (Uo. P.198-200). Ágoston korában a csecsemőkeresztelés egyre terjedt. Ahhoz, hogy a gyerekek megtanulják, amit a felnőttek tanultak – a bűnbocsánatát –, el kellett magyarázni, hogy a gyerekek valójában hogyan vétkesek a bűnben. Mivel a gyerekek nem képesek tudatosan vétkezni, Ágoston úgy gondolta, hogy Ádám bűne őket is érinti. Következésképpen a bűnös státuszt nemcsak a bűn tényleges bűnössége és annak elkövetése határozza meg, hanem maga a bűn Ádámtól örökölt természete is (Uo. 199-202). Minden ember a „bűnös tömeg” részévé vált, és ebből az állapotból „senki sem szabadulhat fel, csak a Megváltó kegyelme által” (Uo. 204. o.).
Ágoston szerint a kegyelem ingyenes, és nem a mi választásunkon keresztül jön, hanem Isten kiválasztotta által. A predesztináció tana pontosan az ágostonizmus keretei között fogalmazódott meg, erre Luther és Kálvin is felhívta a figyelmet. Ágoston megközelítése azonban abban különbözik a kálvinista megközelítéstől, hogy a megválasztás vagy a meg nemválasztás nem a felhívás elfogadásának elmulasztásán alapul, mivel a felhívás mindenkinek szól, és egyetemes (Uo. P.208-209). Ez a felhívás azonban csak azok számára való, akik képesek elfogadni. Más szóval, akik nem követik őt, azokat Isten elutasítja. Ezt nem szabad úgy értelmezni, mint valamiféle részrehajlást Istennel szemben. „Meg kell értenünk, hogy senki sem szakad el az elveszett tömegtől, amely az első Ádámtól származik, hacsak nincs meg az ajándéka, amelyet csak a Megváltó kegyelméből kaphat. A választottakat kegyelem választja, és nem maguktól, mert minden érdemük a kegyelem eredménye” (Uo. 210. o.).
Így a kegyelem már magában az eleve elrendelésben is benne van, és attól függ. Bár Ágoston felfogása szerint a kegyelem egyetemes (pl. felszólítás mindenkihez), a hitet erősítő együttműködő kegyelem csak azoknak adatik meg, akikben Isten előre látja annak elfogadását. Valójában maga az alkalmazása is azon alapul, hogy „Isten előre tudja, hogy a jó munkálkodik bennük, mert akik szabadon mennek, azok bizonyosan felszabadulnak” (Uo. 211. o.).
Amint az már világos, Ágoston számára a szabad akarat csak az eleve elrendelés keretein belül jelentkezik, és nem kapcsolódik az együttműködő kegyelem befogadásának képességéhez, és a „teljes szabadság” felé, vagyis a hozzáférhetőtől a hatékony kegyelem felé való elmozduláshoz. Ebben a bűn és kegyelem közötti zárt körforgásban találja meg a helyét a szabadság. A bűn csak a kegyelem által tisztítható meg, a kegyelem csak azokat éri el, akiket Isten választ, és csak a kegyelem által valósulhat meg a szabadság tökéletes megvalósulása.

Fordítás (C) Eisenhorn inkvizítor

Pelagius azzal érvelt, hogy az ember szabadon választhat jót és rosszat. Mi a veszélye egy ilyen tanításnak? Hogyan határozta meg Szent Ágoston a szabadságot, és hogyan látta megnyilvánulását? Miért vonzódtak olyan különböző teológusok tanításaihoz, mint a katolikus Rotterdami Erasmus és a protestáns Luther Márton? Mi a szerelem? És miért olyan fontos a „rend a szerelemben”? A történetet Viktor Petrovich Lega filozófiatörténész meséli el.

Emlékszünk rá, hogy pontosan arra a kérdésre keresi a választ: miért létezik gonosz a világban, ha Isten egy, jó és mindenható? - jött az ifjú Ágoston a manicheusokhoz. A manicheus magyarázat logikusnak tűnt számára: ha van jó és rossz a világon, az azért van, mert két isten van - jó és rossz, két erő van - a jó lények ereje és az egymással harcoló gonosz lények ereje. . Ám később Ágoston elgondolkodik: mi értelme ennek a küzdelemnek? „Mit tenne veled a sötétségnek ez az ismeretlen törzse, amit ők (vagyis a manicheusok)” – írja Ágoston Istenhez fordulva Vallomások című művében. – V.L.) rendszerint ellenséges haderőként állítanák fel ellened, ha nem lennél hajlandó megküzdeni vele?” Mi értelme Istennek harcolni a gonosz erőkkel? Végtére is, nem tehetnek semmit Istennel – sem megölni, sem bántani, de még csak nem is bántani. És Augustinus kiábrándul a manicheizmusból.

Ugyanezt a kérdést fogja feltenni a gonoszról Milánói Szent Ambrusnak, aki azt mondja neki: a gonosz nem Istentől van, a gonosz az embertől van, az ő szabad akaratából: „Az akarat szabad a döntésében, és ez az oka annak, hogy mi rosszat cselekedni és elviselni a tisztességes tárgyalást"

De ez a válasz sem illik Ágostonhoz. Isten, aki szabad akarattal teremtette az embert, tudta, hogyan fogja használni. Miért teremtette őt pontosan ilyennek? Amikor Isten megteremtette az angyalokat, tudta, hogy az egyik angyal elesik, és megkísérti az embert, szabad akaratát a rosszra irányítva. Miért teremt Isten ilyen teremtményeket, tudva, hogy ez mire vezet? Kiderült, hogy az ember csak elkövetője a gonosznak, és valódi forrása még mindig Isten. A választ abban találjuk, akinek Ágoston könyvére bukkant. És, mint emlékszünk, a teológus felismerte AÚgy tűnik, hogy miközben olvasta őket, úgy tűnt, mintha János evangéliumát olvasná.

Milyen választ ad? A filozófus az egész érthető kozmoszt a hiposztázisok – a létszintek – hierarchiájaként jeleníti meg. A tetején az abszolút jó található, amelyet Plotinus az „egy” szónak nevez. Ez az „egy” generált mindent a világon, ezért a világon minden jó, de jó kisebb mértékben. Gonosz nincs, a rossz ontológiailag elvileg lehetetlen: a rossz a nemlét. Ami létezik, az jó, de kisebb mértékben jó, ezért nevezhetjük gonosznak – nem abszolút rossznak, hanem egésznek a rossznak. A kisebb mértékben homo.

Ágoston, miután elolvasta ezeket az okfejtéseket, maga találja meg a választ arra, hogyan lehet összekapcsolni a mindenható jó Isten és a gonosz létezését a világban. „Világossá vált számomra – írja Ágoston –, hogy csak a jó dolgok válhatnak rosszabbá. Ha teljesen jó lenne, vagy ha egyáltalán nem lenne jó, akkor nem lehet rosszabb.” És világos, hogy Isten nem válhat rosszabbá; és ami nincs, az sem válhat rosszabbá. „A romlás kárt okoz; ha nem csökkentené a jót, nem okozna kárt” – hangzik Ágoston válasza.

A gonosz ontológiailag lehetetlen. Milyen gonosznak tartjuk a jótól való eltérést

A gonosz ontológiailag lehetetlen. Minden, ami létezik, jó, csak különböző mértékben. És mi a jó csökkentését rossznak nevezzük.

Ágoston ilyen csodálatos magyarázata után ezt a gondolatot különféle példák segítségével kezdték bemutatni. Például: létezik-e sötétség? - Természetesen nem! Csak fény van - világosabb vagy kevésbé fényes. És vannak fényhordozók - elektromágneses hullámok, fotonok, kvantumok. De a sötétségnek nincsenek hordozói. Nem azt mondjuk: „kapcsold fel a sötétséget”, hanem azt mondjuk: „Kapcsold le a villanyt”. Van halál? Nincs halál - csak élet van. A betegség az élet gyengülése, a halál pedig az élet és a betegség hiánya.

Egyébként sok más egyházatya, különösen a kappadokiai atyák ugyanezt a választ adják. Nagy Szent Bazil például „Arról, hogy nem Isten a gonosz szerzője” című beszélgetésben ezt írja: „Ne képzeljétek, hogy a gonosznak megvan a maga különleges függetlensége. A rossz a jótól való megfosztás. A szem létrejött, és a vakság a szem elvesztése miatt következett be.” Az Areopagita Dionysius hieromartírban is találkozunk azzal a gondolattal, hogy nincs gonosz: „Egyesek a jóban vesznek részt a tökéletességben, mások többé-kevésbé megfosztják Ennek, másoknak még homályosabb szerepe van a Jóban, a negyedik pedig rendkívül gyenge visszhang formájában jelenik meg.” Ezért „a rossz a tökéletlen jót képviseli”. „Tehát a gonosz nem létezik, és a létezők között sincs gonosz” – fejezi be Dionysius. – A gonosz mint olyan sehol nem létezik. A rossz nem az erőből fakad, hanem a gyengeségből."

Kereszténység... Krisztus, a Megváltó nélkül?

Miután megtalálta a választ a gonosz kérdésére, és foglalkozott a manicheusokkal (és Ágoston elég sok munkát szentelt a manicheusokkal való vitának), Ágoston, úgy tűnik, már nem tudott visszatérni ehhez a kérdéshez. De újra szembe kellett néznie ugyanazokkal a kérdésekkel, de komolyabb formában. Megjelent Pelagius tanítása, amelyet sok keresztény követett. A pelagianizmusban Augustinus nagyon veszélyes eretnekséget látott. De eleinte sok keresztény teológus, pap, sőt püspök is fogadta, ahogy mondani szokták, „durranással”.

Hogyan született meg Pelagius tanítása, és mi a lényege? Pelagius, brit szerzetes Rómába érkezett, amely akkor már a keresztény birodalom fővárosa volt, abban a reményben, hogy itt találkozhat jámbor emberekkel, akik Krisztust vallották – de vétkezve találta őket, és nem akarják megbánni bűneiket. Ráadásul a bűnösök a keresztény dogmákkal magyarázták bűnös viselkedésüket. „Nem tehetünk mást, mint vétkezni – mondták ezek a magukat kereszténynek nevező emberek –, végül is természetünket károsítja az eredendő bűn.”

A pelagiánus tanítás eretnek következtetéshez vezetett: az ember megmentheti magát - a jó választásával

És a felháborodott Pelagius prédikációkat kezdett tartani, amelyben azt mondta, hogy az emberben a fő dolog a szabad akarata. Isten szabad akarattal teremtette az embert, és Isten megkívánja, hogy a jót válasszuk, és ne tegyünk rosszat. Ezért van mennyország az igazaknak és pokol a gonoszoknak. Az ember szabadon választhat jót vagy rosszat, és nincs értelme Ádámot és Évát okolni a bűneiért: azt mondják, ők a hibásak, az ő bűnük bűnössé tesz bennünket.

Pelagius csodálatos prédikátor volt. Szavai sok becsületes keresztényt inspiráltak, akik teljesen elégedetlenek voltak az álkeresztények helyzetével, akik azt állították, hogy nem tehetnek semmit bűnös természetükkel. És Pelagius sok követőt szerzett.

Ágoston azon kevesek közé tartozott, akik komoly veszélyt láttak ebben a látszólag egészen logikus és helyes prédikációban. Mi az? Miért látott benne eretnekséget? Igen, mert valóban eretnek következtetések fakadtak Pelagiusnak az emberi szabad akaratról szóló tanításából.

Pelagius azt tanítja, hogy az ember szabad akaratából üdvözül: rosszat teszek, ami azt jelenti, hogy a pokolba kerülök; Jót teszek – ez azt jelenti, hogy megérdemlem a mennyországot. De mi a szabad akarat? „Ez egy választás” – válaszolja Pelagius. A jó és a rossz közötti választás. Mindenkinek megvan ez a szabad akarata. Nem lehet több vagy kevesebb: a szabad akarat vagy létezik, vagy nincs. Egy kőnek vagy egy állatnak nincs, de az embernek igen. Ádámnak szabad akarata volt. Nem véthetett, vétkezett – vétkezett. Vajon volt szabad akarata az embernek Krisztus előtt? - Volt. Van-e szabad akarata valakinek az Egyházban? - Egyél. Van-e szabad akarata az egyházon kívüli embernek? - Egyél. Innen a következtetés: az eredendő bűn semmiben sem változtatta meg az emberi természetet, mert az ember szabad maradt. És egy másik következtetés: az Egyház semmilyen szerepet nem játszik az ember üdvösségében: az ember az Egyházban és az Egyházon kívül egyaránt szabad lény marad.

Mi tehát Krisztus küldetése? Miért mondjuk, hogy Krisztus nélkül lehetetlen az üdvösség? Pelagius természetesen kereszténynek tartotta magát, és ezért azt mondta: igen, Krisztus nélkül lehetetlen az üdvösség, mert Krisztus világosan elmagyarázta nekünk, mi a jó és mi a rossz. Az evangélium birtokában már nem mondhatjuk, hogy nem tudjuk, mi a rossz, és tudatlanságból rosszul cselekszünk. Nem, most már tudjuk, hogyan kell helyesen élni: vannak parancsaink, van Krisztusunk, aki csodálatos példát mutatott arra, hogyan kell viselkedni a legnehezebb helyzetekben is. Pelagius tanításából egy következmény következik: Krisztus egyszerűen tanító. Igen, természetesen ott volt az Ő győzelme a halál felett – de ez csak az utolsó és végső érv a bizonyítékok láncolatában, hogy Ő nem csak Tanító, hanem Isten, Aki legyőzheti a halált. Ez egy érv, semmi több. És nem Krisztus kereszthalála a legfontosabb. A legfontosabb: Krisztus a Tanító.

Pelagius szerint az egyházra mindenképpen szükség van, de mint szervezetre, amelyben nem tanítanak rossz dolgokat. Az egyházon kívül pedig csak azért nehéz üdvözülni, mert azon kívül az ember nem tudja, mi a jó és mi a rossz, az ember tapogatózik, vezető nélkül, és ha megjelenik, olyan lesz, mint a vak vezeti a vakot. .

Pelagius tanítása szerint tehát az üdvösség Krisztus nélkül és az Egyházon kívül is lehetséges, az eredendő bűn pedig nem volt hatással az emberiség sorsára. Az eretnekség nagyon logikus és nagyon meggyőző, ezért nagyon veszélyes.

Nem választás, hanem függetlenség

Ágoston azon kevesek közé tartozott, akik komoly veszélyt láttak Pelagius tanításaiban, és megértették tévedésének okát.

Az ok pedig Ágoston szerint az, hogy Pelagius félreérti a szabadságot. Végül is, ha, ahogy Pelagius tanítja, a szabadság a választásban rejlik, akkor kiderül, hogy az ember önmagát teszi: gonoszsá válhat, vagy jóvá. Milyen az ember természeténél fogva? Kiderül, hogy nincs semmi. Vagyis Isten teremtette az embert – se nem jót, se nem rosszat? A Bibliában pedig azt olvassuk, hogy Isten a képmására teremtette az embert. És mi, ember, aki a jó Isten képmására teremtetett, nem ez és nem az? És az emberi akarat közömbös a jó és a rossz iránt, és egyformán képes elfogadni/elutasítani mindkettőt? Ez az első eltérés Pelagius és a kereszténység tanításai között, amit Ágoston észrevesz.

A szabadság ontológiai függetlenség, és különböző mértékben nyilvánulhat meg

Ágoston azt is megjegyzi - és itt talán Plótinosz hatása is érezhető volt -, hogy Pelagius túl felületesen értelmezi a szabadságot. A szabadság nem választás, a választás csak a szabadsággal rendelkező lény megnyilvánulása. Miért tudok én, ember, szabadon cselekedni, de az asztalomon heverő papírlap nem cselekedhet szabadon? - Mert a lap múlik rajtam, de én nem függök tőle. A szabadság függetlenség, a függetlenség ontológiai állapota.

Ágoston egy sor kérdést tesz fel a pelagiusoknak, amelyek megzavarják őket. Isten szabad? - "Kétségtelenül!" - válaszolják a pelagiusok. Hiszen kereszténynek tartják magukat, és hisznek Istenben, mint személyben. De ha Isten szabad, és a szabadság a jó és a rossz közötti választás, akkor ez azt jelenti, hogy Isten képes rosszat teremteni? „Nem, Isten nem teremthet rosszat” – mondják a pelagiusok. De hát Isten nem szabad, nincs más választása, ha csak jót tesz. És ha Ő nem szabad, akkor Ő nem Személy. Általában van egy zsákutca: vagy Isten nem szabad, és nem személy – vagy Isten vétkezhet, ha a szabadság a jó és a rossz közötti választás.

Ágoston elmagyarázza a pelagiusoknak: a hiba abban van, ahogyan a szabadságot megérted. És ha a szabadság ontológiai függetlenség, akkor Isten abszolút szabad, mert nem függ semmitől. Ő ennek a világnak a Teremtője. Minden Tőle függ, Ő pedig semmitől, ezért Isten szabadsága abszolút. Ezért nem véthet, mert a bűn valamitől való függés. De Isten jó, és Isten csak önmagától függ. Csak a saját szeretetéből cselekszik.

Emlékszünk rá, hogy Ágoston szerint az egész teremtett világnak van egy bizonyos hierarchikus fokozata, és ez a fokozatosság a függetlenség mértékében mutatkozik meg. Az angyalok Istentől függenek, de függetlenebbek, mint az emberek. Az ember függ az angyaloktól és Istentől, de független, mondjuk, az anyagi világ egyes jelenségeitől. Nem mindenkitől, mert az embernek nemcsak lelke van, hanem teste is. A lélek nem függ a gravitációs erőtől, de a test igen. Ezért az emberi szabadság az ő függetlenségének mértékére korlátozódik. És amikor a jót vagy a rosszat választom, megmutatom függetlenségemet. Innen a következtetés: az embert Isten jó és szabad lénynek teremtette. Ezért a szabadság nem csupán választás a jó és a rossz között. Nem lehet azt mondani, hogy a szabadság vagy létezik, vagy nincs, hogy nem lehet nagyobb vagy kisebb, ahogy Pelagius tanítja. A szabadság lehet nagyobb, lehet abszolút, mint Istené. És lehet, hogy egyáltalán nincs szabadság, mint az élettelen tárgyaknál, mint a kőnél. Az ember maximális szabadságra van hivatva: tökéletessé válni, mint Isten.

A szabadság bűne és a kegyelem java

Ágoston így érvel: Isten bizonyos mértékig tökéletesnek teremtette az embert. De természetesen az ember még mindig alkotás, és ezért bizonyos mértékig tökéletlen. Isten feladatot szabott az embernek: tökéletessé válni. Az ember vétkezhetett, de el kellett érnie egy olyan állapotot, ahol nem vétkezhet. Az ember azonban más utat választott: megvalósította ezt a lehetőséget a bűnre, és elszakadt Istentől. Ha az ember eredeti állapotában jó volt, és akarata Isten felé irányult, akkor az eredendő bűn elkövetése után az ember úgy tűnt, megváltoztatta akarata irányát, elfordult Istentől: akarata a gonosz felé irányult. Az eredeti természet megsértése pedig Ágoston szerint azt jelenti, hogy most az ember nem tehet mást, mint vétkezni.

Íme Ágoston következtetése: a sérült természet állapotában az ember nem tehet mást, mint hogy vétkezik; minden, amit az ember szabad akaratából tesz, gonosz. Más szóval, minden, amit szabadon választok, bűn: gyilkosság, lopás, megtévesztés, vagy valami hasonló, de jó dolgokat nem szabad akaratomból teszek - csak Isten, csak a kegyelem tesz jót bennem.

Egyébként itt van Pelagius tanításának egy másik veszélyes következménye is: kegyelem nem kell, sőt árt, mert ha Isten segít valakinek, akkor az már becstelenség – kiderül, hogy az ember nem a saját erejével tesz jót, de Isten megteszi érte, de akkor ez az ember érdemtelenül a mennybe kerül. Az egyetlen kegyelmünk, amellyel rendelkezünk, az ész és a szabad akaratunk, tanította Pelagius, ez elég a jó cselekedetekhez.

Nem – ellenkezik Augustinus –, kegyelem nélkül semmi jót nem tudunk tenni. És ezért szükségünk van egy egyházra, amelyben kegyelmet kapunk, ezért szükségünk van a szentségekre, amelyekben ezt a kegyelmet megkapjuk - nélkülük nem lehetséges az üdvösség.

A szabadság mint predesztináció

A Pelagiusszal folytatott vitát Augustinus vitte végbe élete utolsó éveiben. Ezzel az eretnekséggel szembesülve a teológus hirtelen felfedezte, hogy keresztény szolgálatának első éveiben ő maga is egyetértett azzal, hogy az embernek szabad akarata van. És Augustine ezért szidja magát. Még a „Retractationes” - „Revisions” című művében is ezt írja: „Sokat mondtam a szabad döntésről, ami hozzájárult a nyílt tengeri vitához.” Arról, hogy az embernek szabad akarata van, Istentől független, korai művében írt, melynek neve „A szabad döntésről”. Ám későbbi írásaiban Augustinus egy másik szélsőséges következtetésre jut: az embernek nincs szabad akarata. Illetve létezik, de az eredendő bűn következtében megváltozott, és már csak a rossz egyik fajtája és a másik között tud választani. Az embernek nincs szabad akarata jót tenni, csak Isten tesz jót az emberben. Ez a téma például a „A szentek eleve elrendeléséről” című műben.

Igen, a szentek eleve arra vannak rendelve, hogy jót tegyenek, de ez nem von le szabad akaratukból – mert a szentekre szálló kegyelem nem kívülről, hanem belülről hat erőként: az ember azt a tudást kapja, hogy egy emberben van. bűnös állapot, és erőt kap, hogy harcoljon a bűn ellen. És ha az ember a kegyelem segítségével legyőzi a bűnt, akkor függetlenebbé válik, befogadja O nagyobb szabadság – vagyis közelebb kerül Istenhez. Ez pedig a nagyobb szabadság megszerzésének értelme, hogy közelebb kerülhessünk Istenhez.

Ágostonnak ez az eltérő felfogása a szabadságról életének különböző időszakaiban, később sok vitához fog vezetni. Az egyik legfigyelemreméltóbb példa a híres vita a katolikus Rotterdami Erasmus és Luther Márton között, aki megreformálta a kereszténységet. Mindketten Ágostonra hivatkoztak. Erasmus azonban azt mondta, hogy jobb csak a fiatal és érett Ágoston műveit olvasni, mert „Augustinus a Pelagiusszal vívott harc után kevésbé volt igaza a szabad akarattal kapcsolatban, mint korábban.” Luther ellenkezett: nem, el kell olvasnunk a haladó évekkel ezelőtti Ágoston műveit, egy bölcs ember, aki megérti ifjúsága tévedéseit. Az akarat rabságáról című művében Luther rámutat arra, hogy ha az emberben szabad akarat van, Isten nem játszik szerepet az ember üdvösségében. Ezért Erasmus amellett érvel, hogy az embert jócselekedetei üdvözíthetik, különben nincs miért jutalmazni vagy megbüntetni, Luther pedig, Erasmust pelagianizmussal vádolva, ragaszkodik hozzá: nem, csak Isten ment meg.

Ágostonnak egyébként van válasza Pelagius kérdésére az ember érdemeiről. Elvégre ha – kérdezte Pelagius – az embert csak a kegyelem üdvözíti, akkor az ember erőfeszítései és érdemei nem jelentősek? Kit választott ki és ment meg Isten? És akit nem választott, azt nem mentette meg, és az embert nem valami furcsa isteni választás menti meg? Ágoston nagyon szokatlan, de jellegzetesen válaszol: nem lehet kételkedni az isteni jóságban. Ha Isten eleve elrendelt valakit az üdvösségre, az nagyszerű. Isten nem tesz semmi rosszat. És ha valakit predesztinált az elítélésre, az azt jelenti, hogy az isteni irgalmasság is megnyilvánul ebben. „Miért adja meg inkább ezt, mint azt? Ítéletei felfoghatatlanok és útjai kifürkészhetetlenek (Róm. 11:35). Mert jobb, ha itt halljuk vagy mondjuk: „Ki vagy te, ember, hogy vitatkozol Istennel?” (Róm. 9:20) - ahelyett, hogy mernénk beszélni, mintha tudnánk, mi marad rejtve Isten akaratára. De nem akarhatott semmi igazságtalanságot” („A szentek eleve elrendeléséről”).

Sok ortodox teológus joggal érvel amellett, hogy a Pelagiusszal folytatott vitában Boldog Ágoston úgymond „túl messzire ment”, és teljesen ellentétes álláspontra helyezkedett: a szabad akarat nem játszik szerepet az ember üdvösségében, csak az isteni kegyelem menti meg az embert. személy. Az ortodox tanítás szerint Isten kegyelme semmilyen módon nem sérti az ember szabad akaratát, együtt cselekszenek. Ahogy Római János Cassian szerzetes mondta: „üdvösségünk munkájában is ... az ember, bár néha önmagában is vágyik az erényre, de e vágyak teljesítéséhez mindig Isten segítségére van szüksége” (Interjú).

"Rend a szerelemben"

Krisztus megparancsolta nekünk: „Szeressétek Istent. Szeresd felebarátodat." A szeretet a fő dolog, ami által az ember üdvözül, és amit egy kereszténynek mindenekelőtt meg kell mutatnia ebben az életben. Mit jelent a „szeretet”? A szeretetnek különböző formái vannak: egyesek a jót, mások a bűnt szeretik. Az ember a jót választja Isten kegyelme eredményeként, a rosszat pedig azért, mert a bűn megsérti. Ezért az embernek jó és korrupt akarata is van. Hogyan lehet megkülönböztetni az egyik akaratot a másiktól? Az ember mindig a boldogságra törekszik. Arra törekszik, amit akar, arra, amit akar. Hiszen „boldog az, akinek mindene megvan, amire vágyik, de [egyszerre] nem vágyik semmi rosszra” (A Szentháromságról, XIII, 5). De mire kell törekednünk? Jól akarjuk? Helyes-e vágyunk tárgya? És itt Ágoston Arisztotelész természeti helyekről szóló tanára támaszkodik. Emlékezzünk vissza, hogyan magyarázta Arisztotelész, hogy mondjuk miért esik le egy kő a földre, amikor felfelé dobják. Mert a kő hajlik a természetes helyére. A nehéz tárgyak természetes helye a tér közepén van. A föld a tér közepén van, így a kő természetes helyére - a földre - törekszik.

Ágoston pedig ezt írja a Vallomásokban: „Minden test súlyánál fogva a maga helyére törekszik. A súly nem csak lefelé húz, hanem a helye felé húz. A tűz felfelé, a kő lefelé hajlik. Elragadja őket a nehézkedésük, keresik a helyüket. Az olaj, ha lefelé öntjük, a víz fölé emelkedik; az olajra öntött víz lesüllyed: elragadja őket a súlyuk, keresik a helyüket. Ahol nincs rend, ott nyugtalanság van; a rendtartó megnyugszik. Nehézségem a szerelmem: ez mozgat, bárhova rohanok.” Ezért természetes helyem a szerelmemben van. És mivel Isten a Szeretet, természetes helyem Istenben van.

De ha egy kő vagy olaj leesik vagy felemelkedik, a természeti törvényeknek engedelmeskedve, akkor az embernek továbbra is van szabad akarata, ha pedig rossz, akkor nem biztos, hogy a természetes helyére törekszik. Lehet, hogy tévedésből olyan helyre törekszik, ami nem természetes és természetes számára. Szerelme lehet gonosz szerelem, de jó szeretettel kell rendelkeznie. Ágoston pedig azt állítja: különbséget kell tudni tenni a gonosz és a jó szerelem között. A jó szerelmet szeretni kell, i.e. szeressétek Istent, és gyűlöljétek a gonosz szeretetet. „Mert magát a szeretetet kell szeretni – írja –, bizonyos rendet betartva. Jól szeretni, amit szeretni kell, hogy az legyen bennünk erény, ami jóvá teszi az életet. Ezért úgy tűnik számomra, hogy az erénynek ez a meghatározása rövid és helyes: ez a rend a szeretetben” (Isten városáról, XV, 22). Milyen rend lehet a szerelemben? Leginkább Istent kell szeretnünk, majd – a hierarchia szerint: minél tökéletesebb Isten teremtménye, annál jobban kell szeretnünk. Ezért jobban kell szeretnünk a lelkünket, mint a testünket. De szeretnünk kell a testet is, mert ez is Isten teremtménye, de ugyanakkor ne a testet részesítsük előnyben a lélekkel szemben, ha hirtelen olyan helyzet adódik, amikor választanunk kell, mit áldozunk fel - a lelket vagy a testet.

Ha az emberben ez a rend a szerelemben, és eléri természetes helyét, akkor az ilyen ember boldogságot, boldogságot ér el. Végül is a boldogság nem létezhet a jó birtoklása nélkül. Nem vágyhatsz arra, ami gonosz, különben szerencsétlenséghez vezeti az embert. Csak a feltétel nélküli jót lehet élvezni, minden mást csak használni. Élvezni azt jelenti, hogy valamit abszolút objektíven, az embertől függetlenül létezőnek, önmagáért létezőnek érzékelünk. Egyes tárgyakat élvezhetünk, más tárgyakat használhatunk. Itt nagyon fontos, hogy különbséget tudjunk tenni aközött, hogy mit élvezzünk és mit használjunk. Ha használok valamit, az azt jelenti, hogy ez az objektum az én kedvemért létezik. Ha élvezek valamit, akkor meg kell értenem, hogy ez a tárgy tőlem függetlenül létezik; én létezem, bizonyos mértékig tőle függve.

Élveznünk kell Istent, de teljesen másként cselekszünk: használjuk Istent

Így érvelve arra a következtetésre jutunk, hogy csak Istent szabad élvezni, minden mást csak használni. De az életben teljesen másként cselekszünk: Istent használjuk. „Uram, adj gazdagságot, adj egészséget, és akkor élvezni fogom ezt a gazdagságot és egészséget” – kérjük Istent. Ez felfedi természetünk romlottságát: összekeverjük, mit kell élvezni és mit kell használni, és ez szerencsétlenséghez vezet. „Mert ha egy alkotást önmagában szeretünk, akkor az kéjvágy, és akkor nem segíti annak, aki használja, hanem árt annak, aki élvezi. Mivel a teremtés vagy egyenlő velünk, vagy alacsonyabb rendű nálunk, használjuk az alsóbbrendűt Isten kedvéért, és élvezzük azt Istenben. Mert nem önmagadban kell élvezned, hanem abban, aki teremtett téged. És ugyanígy élvezned kell azt, akit magadként tisztelsz” – írja Ágoston a Szentháromságról című könyvében.

Ágoston tanítása az emberi szabad akarat, az isteni kegyelem és az eleve elrendelés kapcsolatáról meglehetősen heterogén és nem szisztematikus.

A létezésről

Isten megteremtette az anyagot, és különféle formákkal, tulajdonságokkal és célokkal ruházta fel, ezáltal megteremtve mindent, ami a mi világunkban létezik. Isten cselekedetei jók, ezért minden, ami létezik, éppen azért, mert létezik, jó. A rossz nem anyag-anyag, hanem annak hiánya, romlottsága, bűne és kára, nemléte. Isten a lét forrása, tiszta forma, a legmagasabb szépség, a jó forrása. A világ Isten folyamatos teremtésének köszönhető, aki újjáteremt mindent, ami a világban meghal. Egy világ van, és nem lehet több világ.

Az anyagot típuson, mértéken, számon és sorrenden keresztül jellemzik. A világrendben minden dolognak megvan a maga helye.

Isten, világ és ember

Isten problémája és a világgal való kapcsolata központi szerepet tölt be Ágoston számára. Nézeteit a teocentrizmus (Isten a forrása és oka mindennek) és a kreacionizmus (a világot Isten a semmiből teremtette) elve jellemzi. Létezik egy „személyes” Isten, aki transzcendens az általa teremtett világon. Ő minden emberi cselekedet végső és kiindulópontja. Ő az akarathordozó, szabad akaratából teremti a világot.

Semmi. De Isten fejében ott vannak a való világ prototípusai, „mintái”. A teremtett világ a lét és a nemlét egysége. A világ teremtése egy csoda. Isten törvényeket ad át a természetnek „használatra”, de ugyanakkor nem feledkezik meg a világról, folyamatosan törődik vele (Ezt gondviselésnek hívják - minden esemény isteni eleve elrendelése). Isten nem hagyja el gyámságát, különben a világ megteheti

eltűnnek (a „folyamatos teremtés” fogalma) Miután megteremtette a világot, gondoskodott arról, hogy a világban rend uralkodjon, és a világon minden engedelmeskedjen a természet törvényeinek.

A világ Ágoston szemszögéből nézve egy stabil hierarchia, benne mindennek megvan a helye.

Alul az élettelen testek (létezik), tovább a növények (létezik és élnek), fent az állatok (létezik, élnek, éreznek), a legtetején az ember (létezik, él, érez, halhatatlan lelke van).

Az ember az a lélek, amelyet Isten lehelt belé. Az ember az időt múltra, jelenre és jövőre osztja. A múlt az emlékezetben marad, a jövő a reményből származik.A világ a jóság fokozata. A gonosz nem „ontologikus”, önmagában nem létezik; ez a jóság eltérése. Ágostonnak van Isten igazolása a világban lévő rosszra (a teodícia tana). A jó és a rossz ellentéte nélkül a jónak nem lenne értéke („betegség nélkül nem lenne egészség”). Az embert Isten szabad lénynek teremtette, de miután elkövette a bűnbeesést, maga a rosszat választotta, és szembement Isten akaratával. Így keletkezik a gonosz, így válik szabaddá az ember. Az ember semmiben sem szabad és önkéntelen, teljes mértékben Istentől függ.A bűnbeesés pillanatától kezdve az emberek a rosszra predesztináltak, és akkor is megteszik ezt, ha jót akarnak tenni.Az ember fő célja a megváltás az utolsó ítélet előtt , engesztelés az emberi faj bűnösségéért, az egyház iránti megkérdőjelezhetetlen engedelmesség.

A kegyelemről

Az isteni kegyelem az az erő, amely nagymértékben meghatározza az ember üdvösségét és Isten felé való törekvését. A kegyelem egy különleges isteni energia, amely az emberre hat, és változásokat idéz elő a természetében. Kegyelem nélkül lehetetlen az emberi üdvösség. Az akarat szabad döntése csak a valamire való törekvés képessége, de az ember csak a kegyelem segítségével tudja megvalósítani a jobbra irányuló törekvéseit.

Ágoston szerint a kegyelem közvetlenül kapcsolódik a kereszténység alapvető dogmájához – azzal a hittel, hogy Krisztus megváltotta az egész emberiséget. Ez azt jelenti, hogy természeténél fogva a kegyelem egyetemes, és minden embernek meg kell adni. De nyilvánvaló, hogy nem minden ember menekül meg. Ágoston ezt azzal magyarázza, hogy egyesek nem képesek elfogadni a kegyelmet. Ez mindenekelőtt az akaratuk képességétől függ. De amint Ágostonnak látnia kellett, nem minden ember, aki elfogadta a kegyelmet, képes megőrizni „állandóságát a jóságban”. Ez azt jelenti, hogy szükség van egy másik különleges isteni ajándékra, amely segít fenntartani ezt az állandóságot. Ágoston ezt az ajándékot „az állandóság ajándékának” nevezi. Csak ennek az ajándéknak az elfogadásával válhatnak az „elhívottak” „kiválasztottakká”.

Az ész és az akarat problémája az emberben Az Isten által teremtett ember szabad akarattal van felruházva („eredeti bűn”, a rossz választása). A gonoszság az ember arroganciájának eredménye,

Istennel való egy szintre való törekvés, saját befejezetlenségének, képességeinek korlátainak abszolutizálására való vágy. Az ember lelke egyedi, halhatatlan, de ugyanakkor elválaszthatatlanul kapcsolódik a testhez. Nem marasztalni, hanem „megvilágosítani” kell a húst.

Az emberi lélek elme, emlékezet és akarat (Isten hármasságának tükörképe). Ágoston jó pszichológus volt (még pszichoanalitikus is): azt tanította, hogy az embernek „emlékeznie kell önmagára”, „meg kell ismernie önmagát” és „szeretnie kell önmagát”. Az ember dualizmusa, dualizmusa gondolatok;élhetsz „a test törvénye szerint” és „a Lélek törvénye szerint”. Az ember feladatai óriásiak, Isten segítsége nélkül nem lehet.Az ember tökéletlensége változásra készteti és önfejlődésre készteti.A hit elsőbbsége az értelemmel szemben Ágoston szerint nem a „kikapcsolni” a személy kognitív képessége, de megszabadulni az arroganciától, a túlzott bizalomtól az értelem egyetemességében és megbízhatóságában. Filozofál: „Ne törekedj a külsőre, térj vissza magadhoz.” Ágoston élesen szembeállította az államot és az egyházat. Az állam az ember önmaga iránti szeretetén, önzésén alapszik. Az államot a folyamatos harcok, háborúk, konfliktusok térségének nevezte.Az állammal ellentétben az egyház az Isten és az ember iránti önzetlen szereteten alapul.

A hit és az értelem problémája Aquinói F. filozófiájában -

A kiforrott skolasztika egyik legkiemelkedőbb képviselője Aquinói Tamás domonkos szerzetes (1225/26 - 1274), a híres középkori teológus, filozófus és természettudós Albertus Magnus (1193-1280) tanítványa volt. Tanítójához hasonlóan Tamás is Arisztotelész tanításaira támaszkodva igyekezett alátámasztani a keresztény teológia alapelveit. Sőt, ez utóbbit úgy alakította át, hogy az nem ütközött a világ semmiből teremtésének dogmáival, és Jézus Krisztus isten-emberi voltának tanával. Ágostonhoz és Boethiushoz hasonlóan Tamás számára a legmagasabb elv az önmaga létezése. Tamás a lét alatt a keresztény Istent érti, aki a világot teremtette, az Ószövetségben leírtak szerint.

Thomas szerint minden dologban annyi lét van, amennyi aktualitás van benne. Ennek megfelelően a dolgok létezésének négy szintjét különbözteti meg aktualitásuk fokától függően, amely a forma, vagyis a tényleges princípium dolgokban való megvalósulásának módjában fejeződik ki. A lét legalsó szintjén a forma Thomas szerint csak a dolog külső meghatározottságát (causa formalis) alkotja; ide tartoznak a szervetlen elemek és ásványi anyagok.

A következő szakaszban a forma a dolog végső okaként (causa finalis) jelenik meg, aminek ezért van belső célja, Arisztotelész által „vegetatív léleknek” nevezett, mintha belülről alkotná a testet, ilyenek a növények.

A harmadik szint az állatok, itt a forma aktív, ezért a létezőnek nemcsak célja van, hanem a tevékenység, a mozgás kezdete is. Mindhárom szakaszban a forma különböző módokon lép be az anyagba, szervezi és élénkíti azt.

Végül a negyedik szakaszban a forma már nem az anyag rendezőelveként jelenik meg, hanem önmagában, az anyagtól függetlenül. Ez a szellem vagy az elme, a racionális lélek, a teremtett lények legmagasabb rendje. Mivel az emberi racionális lélek nem kapcsolódik az anyaghoz, nem hal meg a test halálával. Ezért a racionális lélek az „önlétező” elnevezést viseli Tamásnál, ezzel szemben az állatok érzékszervi lelke nem önálló, ezért nincsenek a racionális lélekre jellemző, csak a lélek által végrehajtott cselekvések. , külön a testtől - gondolkodás és akarat; az állatok minden cselekedetét, mint sok emberi cselekvést (kivéve a gondolkodást és az akarat cselekedeteit), a test segítségével hajtják végre. Ezért az állatok lelke a testtel együtt elpusztul, míg az emberi lélek halhatatlan, ez a legnemesebb dolog a teremtett természetben.

Arisztotelész nyomán Tamás az értelmet tartja a legmagasabbnak az emberi képességek között, magában az akaratban látja mindenekelőtt annak racionális meghatározását, amelyet a jó és a rossz megkülönböztetésének képességének tart. Arisztotelészhez hasonlóan Tamás is az akaratban a gyakorlati értelmet, vagyis a cselekvésre és nem a tudásra irányuló értelmet látja, amely cselekedeteinket, életvitelünket irányítja, nem pedig elméleti attitűdöt, nem kontemplációt. Tamás világában a valóban létezők végső soron egyének.

A tudás és a hit nem mond ellent egymásnak, hanem kiegészítik egymást. A kinyilatkoztatás egyes igazságai nem hozzáférhetőek az értelem számára, hanem a hit tárgyát képezik, például Isten hármasságát (Tertullianus írt erről), de sok más igazság teljesen bizonyítható és elemzésre alkalmas. Ha az ész téved, a hit rendelkezései nagyobb bizalmat érdemelnek. Amikor a filozófiai eszmék ellentmondanak a Jelenések könyvének, az azt jelenti, hogy a filozófusok tévednek (a hit elsőbbsége a tudással szemben).Aquinói Tamás támogatója volt az univerzálék problémáinak. mérsékelt realizmus. Felismeri az univerzalumok háromszoros létezését: Isten elméjében (meghatározott dolgok előtt), meghatározott dolgokban, az ember elméjében (konkrét dolgok után) Aquinói „univerzális” felfogása a „forma” arisztotelészi doktrínája felé hajlik. a dolgok lényege. Ugyanakkor nem minden entitásnak van létezése (csak Istennel egyesülnek), más entitásokhoz isteni teremtési aktus szükséges, ahol az entitás létet szerez (egzisztenciális aktus). Aquinói az arisztotelészi első formát (más néven) azonosítja. mint az elsődleges mozgató, az első ok, a világelmélet) és a keresztény (ószövetségi) Isten. Sőt, Arisztotelész dualizmusa helyett, ahol az anyag örökkévaló és nem teremtett, Aquinói idealista monizmus(az anyag az isteni teremtés terméke.) Ami az emberi természet megértését illeti, a középkor nézetei szerint az anyagi test és az anyagtalan lélek kombinációja. Az egyéni emberi lélek csak akkor kapja meg teljes beteljesülését, ha egyesül a testtel (különösen lehet elméje, „az ember leghatalmasabb természete”). Volt olyan megértés

szembeállították az ágostai platonisták elképzeléseivel, akik Platónt utánozva a testet a lélek „börtönének” nevezték.

Aquinói öt bizonyítékot dolgozott ki Isten létezésére: kozmológiai, okozati (oksági), ontológiai, dogmatikus (fokozatosan tökéletesség). teleológiai. A kozmológiai bizonyítást egy főmozgató jelenlétének bizonyításával társítják (minden mozgásban van, tehát szükségszerűen léteznie kell a mozgás első forrásának). Az ok-okozati bizonyítás azon a felismerésen alapul, hogy minden dologban léteznek olyan okok, amelyek befolyásolják őket, és amelyek a dolgokon kívüliek. Ez Isten minden dolgának első okát feltételezi. Az ontológiai bizonyítás azon a felismerésen alapul, hogy a világban sok olyan véletlenszerű dolog van jelen, amelyek létezése nem szükséges, amelyek mögött kell lennie valami másnak, ami szükséges, és nem véletlen, valaminek, aminek önmagában szükségszerűsége van, ellenkező esetben eltűnik a világ. Ez az Isten. A dogmatikus bizonyíték annak köszönhető, hogy a világban léteznek különböző fokú tökéletesítésű dolgok, amelyek visszanyúlnak a legtökéletesebb és legnemesebb első mércéjéhez, vagyis Istenhez. A teleológiai bizonyítás annak köszönhető, hogy minden tárgy (még a meg nem valósult is) egy bizonyos cél, végső cél elérésére törekszik. Ez azt jelenti, hogy léteznie kell egy magasabb hatalomnak a világon, amely a természeti lényeket céljaik felé tereli. Ez az erő Isten.

Az „iszlám filozófia” fogalma. Ibn Sina filozófiai nézetei

Iszlám filozófia- filozófiai tanítások halmaza, amelyet a középkorban a keleti népek gondolkodói fejlesztettek ki, akik felvették a muszlim hitet, és főként az arab nyelvet (ritkábban a perzsa nyelvet) használták. Később a művek egyre gyakrabban jelentek meg az iszlám országok nemzeti nyelvén (török, urdu stb.). Néha az iszlám filozófia keretein belül a középkori zsidó filozófusok arabul írt és egyértelműen az iszlám vallási doktrína által befolyásolt műveit is figyelembe veszik.