Сотериология учение о спасении. Российский православный университет. Учение о личном спасении

военнослужащий православный сотериология богословие

Прежде всего, подчеркнём, что сотериология (греч. ущфзсЯб «спасение» + греч. льгпт - учение, слово) - это богословское учение об искуплении и спасении человека, является частью догматического богословия. Учение о спасении существует во многих религиях: христианстве, буддизме, исламе, джайнизме, бахаизме.

К довольно интересному выводу приходит в своей публикации П.А. Бутаков, который считает, что «Христианскому мировоззрению более соответствует не классическая концепция Бога с ее принципом максимального совершенства, а та, которая основана на принципе максимального спасения и которую мы назвали сотериологической концепцией. В этой концепции отправной точкой служит спасительная деятельность Бога, и никакие иные предпосылки о природе Божества не должны предшествовать тезису о том, что спасение, даруемое Богом, является максимально возможным».

Следует отметить тот факт, что главным благом для человека, по православному учению, является единение с Богом, начало которому должно быть положено здесь, в земной жизни человека. Но между человеком и Богом со времени грехопадения первых людей лежит средостение, преграда - грех. Грех ослепляет человека, закрывает для него путь к богообщению, подобно тому, как дождевые тучи закрывают солнце. Поэтому главной задачей для человека на пути к цели является борьба с грехом, избавление от греха в самом себе. Этот процесс в православной сотериологии (сотериология - наука о спасении) получил название «спасение».

Суть учения о спасении состоит в следующем. Со времени грехопадения первых людей и до пришествия на землю Господа Иисуса Христа люди находились под властью греха и неспособны были к противлению ему. Воплощение на земле Богочеловека Иисуса Христа, Его страдания, смерть и воскресение открыли человечеству путь к преодолению греха. С момента вознесения Христа на небо и основания на земле Церкви человечество вновь обрело доступ к общению с Богом путем борьбы с грехом при помощи средств, дарованных Церковью. Преимущество человечества христианской эры состоит в том, что «Господь Иисус Христос даровал нам силу, которою побеждаем прилоги нападающего на нас Диавола, и пребываем свободными от своих прежних страстей». Таким образом, «с православной точки зрения, сущность, смысл и последняя цель спасения человека состоит в избавлении его от греха и в даровании ему вечной святой жизни в общении с Богом».

Спасение, по учению святых отцов Церкви, основанному на учении Священного Писания, совершается посредством веры и дел. Вера во Христа, вернее, начальное осознание Иисуса Христа Спасителем мира и личностное отношение к Нему как к Богу дается человеку Богом. Это так называемая «призывающая благодать», которая вселяет семя веры в сердце человека и служит начальным импульсом, побуждающим человека к жизни по Евангелию. Жизнь по Евангелию так же, как и вера, служит средством к спасению человека, наследию Царства Небесного. Чтобы понять эти духовные аксиомы, необходимо сперва определиться с понятиями. Что такое вера во Христа? Только лишь умственное осознание Его Спасителем мира, пострадавшим за нас, принесшим за нас выкуп Богу и открывшим этим нам доступ в Царство Небесное? Тогда православное учение ничем не отличается от протестантского, жизнеутверждающего «я спасен заслугами Христа», ибо в протестантизме провозглашена самодостаточность именно такой веры. А какую роль играют в деле спасения дела, евангельские заповеди и церковная жизнь? Если это лишь средства заработать у Бога вечную жизнь, тогда наше понимание нисколько не отличается от правового понимания отношений между Богом и человеком в католичестве, где человек приносит Богу «сумму» веры и дел и Бог становится «обязан» наградить человека вечным блаженством.

Говоря о сотериологических задачах православной миссии, следую особо подчеркнуть, что Миссия Церкви направлена на освящение не только человека, но и тварного мира, всех сфер жизни: «Сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне; и не только [она], но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего » (Рим. 8, 21-23).

Богословское понимание православной миссии основывается на её тринитарном измерении: источник миссии - в Пресвятой Троице, Которая выражает Себя через послание Иисуса Христа Отцом и ниспослании на апостолов Святого Духа (Ин. 20, 21-22). Послание Иисуса Христа включено в план Домостроительства нашего спасения, «ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную » (Ин. 3,16). Святость, как категорию «спасения», христианин может воспринимать только в Церкви, которая является «Телом Христовым», освящающим человеческую природу любовью и единением его «членов» как между собой, так и с Самим Спасителем, осуществляемым через молитвенное сочетание в мистической благодатной жизни. Спасение возможно в Церкви вследствие того, что «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за неё, чтобы освятить ее, очистив банею водною, посредством слова; чтобы представить её Себе славною Церковью, не имеющую пятна или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф. 5.25-27).

Миссионер, несущий в мир свет евангельского учения, должен быть, прежде всего, сам просвещен этим светом, сам быть свободен от тех пороков и языческих установок, с которыми он будет призывать бороться, чтобы не оказаться ему «слепым вождем», так как «если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму» (Мф. 15.14). Безусловно, в рамках рассматриваемой проблемы исследования, нельзя не указать на некоторые важные детали. А именно: «Учение о спасении, соделанном Иисусом Христом, является одной из важнейших частей христианского догматического богословия, и соответствующий раздел носит название объективной сотериологии (от Ущф?с - Спаситель, л?гпт - слово, учение).

«Объективной» - эта сотериология называется потому, что спасение соделано Богом во Христе независимо от нашей воли, от человеческого согласия или несогласия; оно дано нам как дар (Еф. 2, 7-10), как проявление любви Божией (Ин. 3, 16), существующей объективно, независимо от того, любим ли мы Бога или нет, желаем ли Его любви, или она нам безразлична (1 Ин. 4, 10-19)».

Наряду с объективной существует субъективная сотериология, составляющая наиболее важную, основную часть нравственного богословия. Субъективную сотериологию можно определить как учение об отношении христианина к спасению себя самого и окружающих. И если в отношении к объективному спасению, совершенному Иисусом Христом, позитивная активность человека может найти себе выражение лишь в принятии его верой (Ин. 1, 12), то субъективная сотериология непосредственно определяет личное поведение христианина, диктуя ему его личный вклад в де-ло спасения его самого и его ближних, указывая ему цель, смысл и характер его поведения, всего его христианского становления в жизни, в отношениях к Богу, к людям и к себе.

СОТЕРИОЛОГИЯ — это один из важнейших разделов систематического богословия, поскольку изучает одну из важнейших проблем рода человеческого — проблему греха и ее разрешения. Сотериология — греческое слово, которое означает учение о спасении и происходит оно от двух греческих слов — сотерия , что означает спасение, избавление, исцеление и логос — слово, учение и т. д.

Несмотря на свою ясность и кажущую понятность, слово «спасение» понимается по-разному не только разными мировыми религиями, но даже и родственными христианскими конфессиями, потому что вопрос «что есть спасение?» тут же обрастает целым рядом других вопросов: спасение от чего, для чего, спасение кого или чье спасение, спасение кем и какими средствами. На все эти вопросы христианская церковь исторически давала разные ответы. Я сейчас попытаюсь показать вам разнообразие этих ответов. Рассмотрим несколько аспектов спасения.

1. Временное измерение спасения. Когда совершается спасение? Как спасение соотносится со временем?

Христиане по-разному отвечают на этот вопрос:

а) одни считают, что спасение происходит в тот момент, когда я принимаю Иисуса Христа в свою жизнь, т.е. в тот конкретный момент истории, когда я встречаюсь с Иисусом Христом, когда я принимаю его в свое сердце — это для меня и означает окончательное спасение. Я принят Христом — я спасен. Многие представители баптистских церквей, евангелических церквей, харизматических церквей понимают спасение именно как конкретный момент их жизни, когда они встретились со Христом и пережили опыт обращения.

б) многие христиане считают, что спасение было совершено на кресте, то есть я спасен Иисусом Христом еще 2000 лет тому назад, когда Христос был распят на Голгофе. Я лишь принимаю спасение, которое было совершено Господом Иисусом Христом на кресте.

в) третьи относят спасение еще дальше, за пределы человеческой истории. По их мнению, спасение было предопределено Богом изначально. Т.е. Бог изначально предопределил спасение для одних, а для других — вечное осуждение, погибель. И мы бессильны что-либо изменить в своей судьбе. Если я изначально предопределен Богом ко спасению, то я буду спасен, если же я предопределен к осуждению, то мне суждено погибнуть. Вот такой жесткий сотерологический детерминизм, который присущ многим протестантам кальвинистического направления.

г) значительная часть христиан связывает спасение с моментом смерти, т.е. пока я живу я еще не могу считать себя спасенным. Моя участь решается тогда, когда я умираю. Т.е. спасение относится к будущему. Этой точки зрения придерживается Римско-католическая церковь: после смерти одни идут в рай, другие в ад, есть категория тех, кто идут в чистилище, но во всех случаях спасение — это дело будущего.

Одним словом, рассматривая только временное измерение вопроса спасения, мы уже видим разброс в понимании значения этого слова. Т.е. одни видят спасение как совершающееся в определенный момент своей личной жизни, другие понимают спасение как совершенное 2000 лет назад на кресте, третьи рассматривают спасение как извечный декрет Бога еще до сотворения мира, четвертые относят его в будущее и т.д.

2. Точки приложения спасения . На что направлено спасение, т.е. что есть спасение по своей сути.

А) Согласно традиционной позиции , традиционного взгляда, основная проблема человека — проблема греха и она ориентирована вертикально. Это проблема взаимоотношений между Богом и человеком. Грех разорвал эти взаимоотношения и потому спасение рассматривается как восстановление этих разорванных грехом отношений. При этом подходе спасение чаще всего понимается и определяется в свете библейских концепций и понятий как обращение к Богу, как покаяние, как искупление, усыновление и т.д.

В последнее время все более популярной становится либеральная позиция.

Б) С точки зрения либеральных богословов , либеральных христианских церквей, основная проблема человека — ориентированная горизонтально. Это проблема взаимоотношений между людьми. Это больше социальная проблема, проблема взаимоотношений между социальными группами, между расами, классами в обществе и т.д. Спасение в этом случае понимается больше как какая-то социальная активность, т.е. примирение отдельных классов, наций, рас и т.д. Когда мы устраним проблемы взаимоотношений между людьми, мы построим хорошую жизнь, общество, где все будут равны и будут любить друг друга. Многими либеральными богословами сегодня спасение понимается именно так. Речь идет о тысячелетнем царстве здесь, на Земле. Спасение понимается как «исцеление» отношений меду людьми, решение социальных проблем, устранение рабства, расовой дискриминации, проблемы взаимоотношений между полами, нациями, народами, устранение национальной вражды. Таким образом, спасение есть ничто иное, как восстановление равенства, справедливости и единства среди людей.

В) Экзистенциалистский подход — довольно популярный сегодня в христианстве, благодаря влиянию экзистенциональной философии на христианскую теологию. Основная проблема человека — внутренняя: чувство вины, замкнутости, страха. Спасение заключается в преодолении всех этих комплексов. Спасение сводится к утверждению себя, повышению самооценки, чувства собственного достоинства и т.д. Многие богословы-экзистенционалисты занимаются разработками методов преодоления этих комплексов.

3. Средства спасения, средства получения и передачи спасения. Христиане разнятся и в понимании средств получения и передачи спасения. Как и кем передается спасение? Например,

а) в Римско-католической, Православной церквах спасение понимается чаще всего как какой-то физический процесс; спасение передается своего рода физическим объектом: облаткой — в католической церкви, просвирой (просфорой) — в православной церкви. Тем самым человек получает частички тела Господня и с этой облаткой или просфорой он принимает в себя божественную спасающую благодать. Так принимается спасение. Передача спасающей благодати понимается как физический процесс. Поскольку в момент благословения произносятся специальные слова, эти физические тела, этот хлеб, превращаются в реальное тело Господа Иисуса Христа, несущее в себе спасительную благодать.

б) среди представителей либерального христианства спасение чаще всего понимается как определенное нравственное действие, направленное на изменение социальных условий.

в) среди евангелического христианства спасение понимается как передающееся по вере. Человек верою получает то, что для него уже приготовлено Богом. В определенном смысле верующий выступает здесь в роли пассивного получателя уже совершенного для него спасения.

4. Направление движения в спасении . Вопрос стоит таким образом: спасает ли Бог сначала человека и через него все общество, которое меняется лишь только потому, что отдельные его представители возрождены, или наоборот, Бог сначала изменят общественные условия, социальную среду, общественные структуры и таким образом облагораживает членов общества. Куда направлено спасение?

а) традиционное христианство считает, что, прежде всего, должен измениться человек. Перемена происходит в человеке лично. Благодаря тому, что многие изменяются к лучшему, изменяется к лучшему и общество.

б) либеральные христиане радикально меняют направление движения в спасении. По их мнению, сначала необходимо изменить социальную среду, общественные условия и только после этого можно говорить об изменении человека. В противном случае, если мы не изменим среду, как бы человек не менялся под влиянием Божьей благодати, попадая назад, в ту же самую среду, он возвращается в ад.

5. Степень спасения. Кто будет спасен? Сколько будет спасено? И в этом вопросе в христианских конфессиях понимания различны. Существует 2 основные исторически сформировавшиеся позиции:

а) партикуляристская позиция, что значит частичный (паритикулярный). Представители этого направления считают, что те, кто принял спасение Божие, будут спасены, а те, кто его отвергли — погибнут. Т.е. спасение здесь определяется:

— или выбором самого человека. В православии, например, очень большое внимание уделяется свободной воле человека — человек свободен в выборе своего спасения. Он тоже участвует в своем спасении.

— или Бог предопределяет одних ко спасению, а других к погибели.

б) универсалистская позиция. Представители этого направления считают, что не погибнет никто. В конечном счете, Бог спасет всех. Еще Ориген, один из ранних отцов церкви II века, учил об универсальном спасении. Согласно этому учению Бог приведет к спасению даже самых отъявленных грешников. Приверженцем этой позиции был и один из представителей протестантов, современный швейцарский богослов реформатского направления Карл Барт.

6. Окончательная цель спасения . Только ли человек будет спасен или все творение Божие? Одни христиане считают, что когда мы говорим о спасении, речь идет только о человеке, только человек впал в грех и речь идет о возвращении человека в то исходное состояние рая, которое он потерял. Другие понимают спасение более широко и говорят о космическом или вселенском аспекте (измерении) спасения, т.е. спасение — это возвращение всей вселенной к Богу, поскольку вместе с человеком страдают мир, природа и животные. Кроме того, говоря о космическом, вселенском аспекте спасения, речь идет и о согрешивших ангелах. Возвращаются ли они? Согласно универсалистской позиции концепции, будет спасен даже сатана, сам дьявол.

Какова официальная позиция церкви АСД в понимании спасения?

Спасение понимается в контексте великой борьбы.

Спасение понимается, как процесс, не как определенный момент в истории. Спасение линейно. Мы говорим об истории спасения, понимая историю линеобразно, как разворачивающийся процесс, не циклично, как у Платона, Ницше или современных представителей идей подобия культурно-исторических циклов (Данилевский, Шпенглер, Тойнби и др.). У процесса спасения есть прошлое, настоящее и будущее.

Спасение, как на индивидуальном, так и на общечеловеческом уровне, понимается, как восстановление должных отношении человека с Богом, друг с другом, с окружающим миром, разорванных по причине греха.

Спасение — это активность всех трех личностей Божества: Отца, Сына и Святого Духа.

Спасение включает в себя все аспекты жизни и служения Иисуса Христа, начиная с Его боговоплощения и заканчивая Его ходатайственным служением в небесном Святилище и Вторым Пришествием.

Спасение подразумевает элемент свободного участия человека в нем.

Спасение — это продолжающееся действие благодати, вызванное любовью по отношению к согрешившему человечеству, посредством которого Небесный Отец через искупительную смерть Сына, Его ходатайственное служение и возрождающую силу Святого Духа, предлагает прощение грехов и преобразование характера тем, кто отвечает на призыв вечного Евангелия в вере, покаянии и подчинении Богу, и посредством которого искупленные отражают совершенный образ Божий в служении любви; действие, которое в конечном итоге приведет к искоренению зла и греха из вселенной и восстановлению совершенного мира и гармонии.

Большинство разделов богословия данного религиозного течения представляет собой изложение догматических взглядов традиционных протестантских церквей. Наиболее оригинальна в этом отношении как раз сотериология, в тесном смысле этого термина, т.е. учение о процессе личного спасения христианина. Тем не менее, для создания общей картины необходимо будет кратко описать доктрины пятидесятников напрямую соотносящиеся с заявленной в названии работы темой.

Антропология пятидесятников

Пятидесятники довольно либеральны в отношении взгляда на устроение человека. Они готовы признать основанными на Библии как трихотомистический, так и дихотомистический взгляды, хотя приоритет отдается тому учению, которое сами они называют монизмом. В данном случае этот термин имеет исключительно антропологический смысл.

Суть указанной точки зрения на природу людей состоит в том, что человек рассматривается как единое целое. Такие понятия как "дух", "душа", "тело" - в указанном контексте получает значение различных аспектов человеческой природы. Тимоти Муньон, один из авторов "Систематического богословия" пишет: "Библейское учение о греховной природе падшего человечества включает в себя человека в целом, а не его отдельную составляющую".

Обычно пятидесятнические богословы указывают на две цели, преследуемые монистическим подходом:

1) указать на тот факт, что изменение одной составляющей человеческой природы влияет в целом на все человеческое существо,

2) декларировать библейское понимание спасения всего человека в полноте его природы, в противовес заимствованному из античной философии представлению о теле, как "темнице души", о чем говорилось выше.

Что бы проиллюстрировать то и другое положение укажем на следующие суждения, заимствованные из официального богословского издания Христиан Веры Евангельской: "В Библии человек показан как единое целое, и "что прикоснется к его части, повлияет на него в целом", и далее: "В процессе освящения Святой Дух обновляет всего человека. И мы становимся "новыми тварями" во Христе Иисусе" (2 Кор. 5:17).

Цель создания человека, согласно доктринам пятидесятников, может быть уяснена из следующей фразы: "Бог создал Вселенную для того, чтобы общаться с человечеством в вечности". Происхождение человечества мылиться, как акт божественной воли. Однако будучи буквалистами по мировоззрению, пятидесятники стараются не рассуждать слишком много по вопросам подобного рода в виду того, что Библия не содержит прямого и точного указания в отношении данной проблемы.

Согласно Библейскому тексту человек был сотворен по образу и подобию Божиему (Быт. 1:26). Пятидесятники разводят эти понятия.

Образ Божий есть "отражение сущности бога в человеческой натуре" (Здесь вероятно не вполне удачный перевод английского "nature", удобнее было бы, по всей видимости, перевести: "в человеческой природе" - O.K.).

При этом считается, что: "Образ Бога в нас состоит из двух образов: натурального и морального, но не физического". Обращает на себя внимание последняя фраза, где явно отрицается отражение Божественного образа в телесном составе человека, это особенно заметно на фоне "антропологического монизма".

Теперь нам необходимо вернуться к двоякому пониманию пятидесятниками образа Божия в человеке:

Натуральный образ подразумевает обладание такими свойствами, как интеллект, разум, воля. Все перечисленные атрибуты присущи так же и Богу, на этом соответствии собственно и зиждется указанное понимание Божественного образа.

"Моральный образ - согласно тексту одного из учебников по богословию - включает в себя волю и сферу свободы, в которой мы можем упражнять наши силы в самоопределении". Если попытаться выразить ту же мысль, не перелагая буквально (как это сделал переводчик) английский текст, то можно сказать, что моральный образ предполагает обладание свободной волей и самосознанием, что в совокупности дает человеку возможность самоопределения по отношению к Богу. Иначе говоря, моральный образ есть способность поступать нравственно, и именно эта способность делает возможным исполнение Божиих Заповедей.

В отличие от образа Божия, подобие согласно представлениям Пятидесятников есть заложенное в человеке стремление к совершенству. Эти качеством в полноте обладали Адам и Ева, однако они не смогли использовать в полноте данную им возможность, т.к. согрешив, подпали под власть дьявола. Здесь мы подошли к следующей теме, которую условно можно обозначить как амартология пятидесятников.

Амартология пятидесятников

Происхождение греха понимается в соответствии с 3-й главой книги Бытия, как результат уклонения от воли Божией. Определение природы греха выводится из текста Первого Соборного Послания ап. Иоанна: "Всякий, делающий грех, делает и беззаконие; и грех есть беззаконие". (1 Ин 3,4) Из указанного стиха Писания делается обобщающий вывод: "Какой бы ни был грех, по сути это нарушение Божьего закона". Или говоря более абстрагировано, "зло это вопрос отношения, а не предмет".

Описание самого акта грехопадения воспринимается буквально в соответствии Библейским текстом. Дьявол в образе змия соблазнил Еву, внушив ей мысль о возможности служения самой себе, а не Богу. Затем Ева провела Адама тем же самым путем, который прошла сама. Поскольку прародители были прельщены дьяволом, то вследствие этого сатана получил полную власть над миром, а так же и над человеком.

Дьявол узурпировал власть Адама над материальным миром, а вместе с тем и над самим человеком, добровольно, хотя и вследствие обмана, подчинившимся ему в акте нарушения Божественной Заповеди: "Когда же в таком случае королевская власть перешла к дьяволу? Это случилось, когда Адам и Ева нарушили заповедь Божию, поверив соблазнительным словам древнего змея. Адам повиновался дьяволу, подчинив ему свою волю, и в результате общение Адама с Богом было прервано. Человек не просто стал слугой дьявола, - он вручил себя самого и всю землю, вверенную его попечению, сатане".

Другим следствием грехопадения было нарушение единства с Богом, понимаемое юридически в "классических" традициях протестантского богословия.

Святость Божия, проявляемая в мире, как справедливость, т.е. ненависть ко греху (злу) и благоволение к добру, требовала от Бога во-первых наказания для преступников, а во-вторых возмещение причиненного ущерба, состоявшего в оскорблении Божественного Величия и Святости.

Вина, тяготевшая над первым человеком Адамом, перешла на весь род человеческий, как его потомков. Поскольку грех и наказание за него воспринимается юридически, возникает необходимость объяснения факта перехода греха Адама на все его потомство (Рим. 5:12).

Данный вопрос в рамках пятидесятнического богословия можно рассматривать в двух аспектах:

Грех и ответственность за него (вина) переходят на всех людей в соответствии с тем общественным принципом, согласно которому дети должника несут на себе ответственность за долги родителей. Формальным юридическим основанием для этого служит Завет, заключенный Богом с Адамом. Замечательно, что по букве о таком Завете в Писании нигде не говориться, существует лишь косвенное указание в книги пророка Осии: "Они же, подобно Адаму, нарушили завет". (Ос. 6:7) Гипотетическое соблюдение Завета означало бы счастливое благоденствие Адама и его детей, нарушение же Завета привело к противоположному результату. Данный тезис демонстрирует нам влияния социальной эпохи, в которую зародился и получил свое первоначальное развитие протестантизм.

Преступление Адама привело его к разрыву личного единства с Богом. Без поддержки которого он не мог далее воздерживаться от греха и пребывать в святости (т.е. в совершенном исполнении Божественной воли). Или выражаясь более традиционным языком: грехопадение привело к искажению человеческой природы. "Искаженная природа, которая порождает такое же потомство, - это наилучшее объяснение, которое можно дать всеобщему греху".

Грехопадение человека было результатом его свободного выбора. Однако Бог по предведению Своему прежде создания мира предопределил некоторые средства для восстановления утраченного состояния. Средства эти суть следующие:

До пришествия в мир Спасителя примирение с Богом достигалось ветхозаветной практикой жертвоприношений, сопряженной с исполнением Закона. Данное средство было действенно в силу того, что за грехи определенных людей страдало невиновное животное, от чего жертва получала некоторую мистическую ценность, и Господь, внемля этой жертве, переставал вменять человеку его грех. Тем не менее, средство это было крайне ограниченным и временным: ограниченным, потому что очищало грехи только одного человека (или группы людей, напр.; народа Израиля), и притом только совepшeнные лично, исключая первородный грех, а временным, потому что имело силу только в соотнесении с грядущей Жертвой Христовой. Несовершенство ветхозаветных жертв следует так же из факта их повторяемости, согласно свидетельству ап. Павла (Евр. 7:27-28).

Соответственно полным и окончательным средством для победы над грехом и восстановления разорванного с Богом общения явилось воплощение и страдание Спасителя, завершенные Его Воскресением.

Учение об Искуплении

Искупление, совершенное Господом и Спасителем Иисусом Христом понимается в соответствии с общей юридической установкой уже означенной отчасти выше. О явных недостатках подобных теорий мы говорили в свое время при описании вероучения баптистов. Пятидесятничеству не свойственен оригинальный взгляд на указанную доктрину. Можно сказать, что учение о сути совершенного Христом Искупления, содержимое данной деноминацией, по всем пунктам совпадает с изложенной выше баптистской доктриной Искупления.

А именно:

1) Спаситель воспринимается сектантами, как замещающий объект праведного гнева Божьего,

2) в связи с чем, Жертва Христа есть также и умилостивление Отца,

3) и потому прямым и самым непосредственным следствием Искупительного Подвига следует считать примирение Бога и человека.

Для подтверждения указанных суждений приведем свидетельства из оригинальных источников.

Вот, что пишет по поводу Искупления Йонги Чо - человек, чье мнение пользуется авторитетом, как в харизматической, так и пятидесятнической среде: "Для Бога единственным способом спасти род человеческий, порабощенный дьяволом, было найти такой путь, с помощью которого Он мог бы на законном основании (выделено мной O.K.) простить и первородный грех, и собственные грехи людей". Этим "законным основанием" явились страдание и смерть Сына Божия: "Рожденный от непорочной Марии, Иисус пришел в этот мир без первородного греха. Он жил жизнью без греха и обмана. Как безгрешный человек Он стал совершенным заместителем (O.K.) грешника. Будучи праведным, Он был распят за неправедных и через три дня воскрес из мертвых. Своей смертью Он заплатил (O.K.) и за наш первородный грех, и за грехи, которые совершили мы сами".

Поскольку за человеческие грехи уплачено сполна у Бога более нет оснований для вражды против человека и потому происходит восстановление добрых отношений или, говоря иначе, человек вновь может ощутить на себе милость Божию: "Работа Христа по примирению возвращает нам обратно милость и благосклонность Бога".

***

Читайте также по теме:

"Харизматическое возрождение" как знамение времени (об оккультных медиумических основах пятидесятнического движения в XX веке) - иеромонах Серафим Роуз
Из протестантов в Православие - выступления в Томске бывших неопротестантов, а ныне православных священников Олега Зырянова, Игоря Зырянова и Максима Гаськова
Вопрос, который никогда не задают протестанты - диакон Георгий Максимов
Разговор православного с "учеником Иисуса Христа" - Олег Заев
Лжепророк Сандей Аделаджа - Виталий Питанов
Православие и харизматизм - диакон Павел Сержантов
- протоиерей Олег Корытко
Критика пятидесятнической теологии процветания - Джон Пайпер
Результаты психиатрического обследования последователей неохаризматического движения (пятидесятников) - Ян-Отто Оттосон, Пер Свартлинг
Психопатия религиозной жизни пятидесятников - Федор Федоренко
Говорение на языках - Вольфганг Бюне
Игра со огнем - Вольфганг Бюне
Как на "богослужениях" евангельских христиан промывают мозги - Марк Ицкович
Неопротестантские технологии спасения - Константин Матаков
Библия под хруст попкорна - История девушки Людмилы, которая пошла к сектантам-пятидесятникам, а пришла в Церковь - Фома
Как стригут "овец" в сектах харизматов - Валерий Панаев

***

Понятно, что в данном случае превалирующее значение получает смерть Богочеловека, в ущерб искупительному значению Его Воплощения и жизни, и даже самому Воскресению, что, впрочем, декларируется открыто:
"Христианство находит свое самое полное выражение не в жизни и учении его Основателя, какими бы важными они ни были, но в Его смерти (O.K.)".

Завершая описание представления пятидесятников об искуплении, необходимо сделать промежуточный вывод о сути данного учения. Подобно баптистам пятидесятники видят в совершенном Христом подвиге, прежде всего, уплату выкупа Отцу за совершенный человеком грех. Данный поступок Спасителя позволяет Отцу удовлетворить свою справедливую ярость, и, вместе с тем, простить всем людям и каждому человеку в отдельности все совершенные грехи начиная от греха Адама. Необходимость принесения столь великой жертвы проистекает для пятидесятников, как мы смогли убедиться, из правовых отношений, существующих между Богом и человеком. Для того, что бы человек мог быть спасен, Богу необходимо найти достаточное с юридической точки зрения основание для решения конфликта между Ним и Его творением, что и было сделано благодаря Голгофской Жертве.

Учение о личном спасении

Представления пятидесятников об оправдании.

В приложении к конкретной человеческой личности все вышесказанное означает, что основная задача человека - "принять Христа как своего личного спасителя" и тем самым открыть Богу дверь в свое сердце, что бы Он, вменив нам крестные заслуги Спасителя, оправдал нас от грехов и восстановил то общение с Собою, которое было утрачено в Эдемском саду. Схема эта хорошо известна, поскольку отражает общий протестантский взгляд на таинство спасения.

Однако в связи с тем, что пятидесятники видят свою историческую миссию в восстановлении подлинного понимания библейских истин, а развитие деноминации происходило исключительно на протестантской почве, то данные обстоятельства способствовали тому, что нередко с их стороны выдвигаются обвинения по отношению к традиционным протестантским конфессиям в забвении изначальных принципов реформации. Вот для примера одна из таких претензий: "Ясное понимание этой истины Мартином Лютером (о спасении исключительно верою O.K.) привело к началу Реформации в Европе. Увы, для протестантизма! Миллионы протестантов сейчас находятся во тьме неведения относительно этой истины и стараются "стать достаточно хорошими для спасения" - стараясь спасти себя целиком или частично, вместо того чтобы в своей беспомощности положиться на Того, Кто один может спасти (Рим. 10:2-4)".

Наша задача состоит в том, что бы попытаться увидеть то, что отличает представление пятидесятников о спасении от сотериологических доктрин прочих деноминации. Отличия эти лежат главным образом в учении о субъективной стороне спасения, или, говоря иначе, в вопросе о том, каким образом осуществляется в жизни каждого христианина указанная доктрина.

Спасение согласно представлениям пятидесятников есть акт благодати Божией, исключающий всякую временную протяженность. "Оно происходит мгновенно в жизни истинного искателя Бога в момент, когда он или она действительно верят". Уверование возможно только по вдохновению Духа Св., который действует на человека как правило через слышание или чтение Слова Божия. Данное представление основывается на словах ап. Павла: "Итак, вера от слышания, а слышание от слова Божия". (Рим. 10:17)

Непременными атрибутами подлинного спасения являются: осознание своих грехов и раскаяние в них, сопряженное с убеждением в том, что Христос есть в подлинном смысле мой личный Спаситель, что Он пострадал вместо меня на Голгофе, чем в полноте искупил все мои грехи.

Логические следствия акта спасения - суть возрождение, оправдание, усыновление и стойкость. Поясним перечисленные термины.

Возрождение есть мгновенное действие Св. Духа, когда Он обновляет природу человека. Это то самое рождение свыше, о котором Христос говорил Никодиму во время их тайной беседы (Ин.3:3). Человек в данном случае есть не более чем пассивный материал. Дух же Божий лепит из него все Ему благопотребное. Возрождение - начало познания Бога и изменение нравственного состояния уверовавшего.

Понятие "оправдание" признается юридическим, введенным в богословие из области юриспруденции. Это "судебный термин, означающий "объявить человека невиновным" , а в отношении христианина - он означает, что "Бог засчитывает и относит Свою праведность на наш счет и вменяет ее нам".

Усыновление - это установление качественно новых отношений с Богом. Термин так же считается юридическим на том простом основании, что в человеческом сообществе официальное усыновление дарует усыновленному все права и привилегии родного сына. Употребление термина в религиозном контексте означает, что "Бог дарует нам семейные привилегии через работу искупления Своего Сына, который не стыдится называть нас братьями (Евр.2:11)".

Последний логический аспект акта спасения - стойкость, или уверенность в своем спасении. В данном вопросе пятидесятническое богословие пытается найти золотую середину между двумя традиционно противоположными для протестантства точками зрения на учение о возможности потери спасения, дарованного при обращении. Имеется в виду позиция кальвинистов, исповедующих безусловную невозможность погибели для предопределенных к спасению, и арминиан, полагающих, что личными усилиями человека дело божественного промысла может быть расстроено. Как всегда бывает в подобных случаях, позиция примирения противоположностей достигается посредством употребления наиболее общих слов по дискутируемому вопросу. Приведем для примера следующую фразу одного из пятидесятнических богословов: "В действительности эта уверенность дается всем истинным верующим Святым Духом, который живет в нас, то есть благодатью через веру мы пребываем во Христе, Кто является нашим искуплением и праведностью, и поскольку находимся в Нем, то мы в безопасности. Это относится как к кальвинистам, так и веслиано-арминианцам. Обе эти стороны соглашаются в том, что Библия учит, что мы не должны предполагать и не должны бояться".

Завершающий элемент спасения - водное крещение. Оно декларационно в своей основе или, говоря иначе, представляет собой публичное исповедание веры крещаемого, сопряженное с "обещанием Богу доброй совести" (1 Пет. 3:21). Пятидесятники отрицают всякую мистическую действенность этого таинства, приписывая ему отвлеченный (знаковый) символизм. Крещение в их представлении - символ начала духовной жизни. Поскольку все указанные требования не могут быть в полноте приложимы к младенцам, то возможность крещения детей категорически отрицается.

Заметим при этом, что поскольку спасение мгновенный акт, а крещение водой лишь его подтверждение, то оно не может привнести ничего существенного в жизнь человека. Сами пятидесятники вполне согласны с этим:

"Мы получаем прощение грехов и спасение тогда, когда раскаиваемся и верой принимаем Евангелие. Мы также должны стараться как можно скорее получить водное крещение, так как оно является видимым, внешним знаком нашего спасения. Но сделать из этого вывод, что, не будучи крещенными водою, вы не можете получить ни прощения грехов, ни крещения Духом Святым, - значит идти против учения Библии".

Следует признать, что подобный подход исключает возможность разумного объяснения установления Христом таинства крещения, хотя бы да же мы и ограничили сферу приложения этого повеления Спасителя исключительно взрослыми людьми.

Учение об освящении

Пятидесятники отдают себе отчет в том, что после наступившего обращения (спасения) духовная жизнь человека не заканчивается. То, что происходит с христианином после приобретения веры, называется процессом освящения. Для определения этого термина можно использовать слова одного из протестантских, (хотя и не харизматических богословов) на мнение которого пятидесятники ссылаются как на наиболее авторитетное в данном вопросе:

"Освящение - это продолжение того, что было начато при возрождении, когда в верующего вошла и стала обитать в нем новизна жизни. В частности, освящение - это применение Святым Духом к жизни верующего работы, исполненной Иисусом Христом".

Термин освящение неразрывно связан с понятием святости. Следует сказать, что у пятидесятников, так же как и у прочих протестантских групп господствует ветхозаветное понимание святости, как выделение из общей среды и посвящения Богу.

Обычно пятидесятники выделяют три типа освящения: а) позиционное, б) действительное, в) окончательное.

Позиционное освящение приобретается в момент обращения и представляет собой вменение грешнику крестных заслуг и праведности Христа. Тем не менее, христианин не становиться в результате этого совершенным исполнителем Божественных заповедей, поскольку праведность его исключительно внешняя, приписываемая ему Богом единственно в результате заслуг христовых.

Действительное освящение и является освящением в собственном смысле слова, то есть постепенным возрастанием в святости, в постоянном противостоянии греху и приобретении навыков исполнения воли Божией. Таким образом, данный аспект святости согласно пятидесятническому пониманию можно определить как бесконечный путь к совершенству. Путь этот хотя и проходиться человеком, но основной его движущей силой является не воля человека, а Святой Дух, которому человек подчиняется. В данном отношении интересны выражения, которыми сами сектанты пытаются определить рассматриваемый термин: "это упорная борьба между живущим в нас Духом Божьим и старой греховной природой, которая по-прежнему живет в нас и постоянно проявляет себя".

Окончательное освящение - суть состояние прославленного человека после Второго Пришествия Спасителя. Другое наименование данного раздела учения об освящении - доктрина о прославлении.

Следует отметить, что на самом деле, "освящения" и "святость" достигается у пятидесятников не благодаря пребывающему в человеке Святому Духу, а за счет тварных энергий самого человека, так как учение о Благодати, как Энергии Божества, сектантами полностью отрицается.

Учение о крещении Святым Духом

Все вышеперечисленные области богословия пятидесятников в большей или меньшей мере сходны с соответствующими разделами баптистского вероучения в связи с чем, мы не давали их подробного описания в предыдущих главах, чтобы избежать повторения. Теперь же мы подошли к самой оригинальной части пятидесятнической сотериологии.

Можно смело сказать, что именно учение о крещении Духом Святым делает пятидесятничекое богословие в собственном смысле пятидесятническим, так как с прочими взглядами этой деноминации могли бы согласиться и другие протестантские сообщества, на что мы уже постарались указать. (В связи с чем, автор счел уместным рассмотреть данное учение в отдельной главе, выделив его из общего сотериологического раздела.)

Водное крещение формально вводит человека в сообщество верующих, Церковь, объединяющую собой всех кто един в вере и уповании. При этом остается открытым вопрос о действительности спасения. Ведь если крещение только символ, а подлинное спасение совершается в момент обращения, то реальность спасения приобретает форму крайне субъективных ощущений. Уже отцы современного пятидесятничества прекрасно понимали эту проблему. В частности Чарльз Пархем активно призывал своих последователей к изучению Писания с целью обнаружения объективных свидетельств спасения. Собственно итогом этих поисков и явилось появление изучаемого движения.

Согласно представлениям, бытующим на сегодняшний день в среде пятидесятников кроме крещения в воде, существует так же так называемое "крещение Духом Святым". В качестве основания для подобных взглядов обычно указывают на слова Писания: "...вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым". (Деян. 1:5) Кроме указанного наименования употребляются еще несколько терминов (менее распространенных) для обозначения того же явления: "исполнение Духом", "излияние Святого Духа", "получение Духа" и "сошествие Духа".

При этом следует отметить, что указать точное время, в которое происходит данное событие в жизни каждого христианина невозможно. Оно может наступить сразу после крещения в воде, или через неопределенное время; может произойти одновременно с водным крещением и даже ранее его. Единственно чему не может предшествовать крещение Святым Духом, так это возрождению, то есть самому моменту уверования, что вполне закономерно с точки зрения пятидесятнического богословия. Ведь если спасение приходит в сам момент обретения веры, то нет более ничего такого, что могло бы привнести нечто существенное в участь человека. И менее всего в этом смысле значимо водное крещение, о чем мы уже говорили выше.

При этом само возрождение и крещение Духом строго различаются:

"Возрождение - это не то же самое, что крещение Духа Святого (или Духом Святым). Конечно, возрождение и крещение Духом могут произойти одновременно, но иногда между этими двумя событиями может пройти более или менее длительный отрезок времени".

Крещение Духом не считается пятидесятниками и некоторым этапом процесса освящения. "Крещение Святым Духом происходит, главным образом, не для развития святости в отдельно взятом человеке (хотя это возможно и должно быть), оно дает силу для служения". Другой видный пятидесятнический богослов пишет: "Крещение в Духе Святом предполагает, что верующий чист в глазах Бога, и освящение отличается от крещения в Духе Святом, как очищение сосуда отличается от наполнения его. При крещении Духом Святым мы целиком наполняемся Божественным присутствием".

Как видно из приведенных цитат, оно рассматривается не как элемент личной духовной жизни, но скорее как акт поставления на служение Церкви, совмещая в себе те функции, которые в православном богословии отводятся таинствам миропомазания и священства. Здесь мы видим замечательную по своей сути попытку восстановить своими собственными силами потерянное в результате разрыва с Древней Церковью присутствие Святого Духа в жизни христиан, так очевидно осознаваемое в православном Предании. Для того чтобы не быть голословным укажем несколько примеров православного понимания вопроса.

Что касается священства, то здесь никогда не возникало сомнений в смысловом значении Таинства. Суть происходящего во время его совершения вполне определенно выражена в словах архиерея, возглашаемых при возложении рук на голову посвящаемого: "Божественная благодать всегда немощная врачующая и оскудевающая восполняющая проручествует (имярек) благоговейнейшего диакона во пресвитера, помолимся убо о нем, да приидет на него благодать Пресвятого Духа".

Поскольку же пятидесятники, как и большинство протестантских конфессий, отрицают священство как институт, обладающий определенными харизматическими дарованиями, то логическим следствия этого явилось отрицание и самого Таинства священства как такового. Большее значение в данном случае приобретает учение Православной Церкви о Таинстве Миропомазания, всегда сопряженном в Восточной традиции с Крещением.

Православная Церковь безусловно относит к каждому из своих членов слова Священного Писания: "Вы имеете помазание от Святаго и знаете все" (1 Ин. 2:20). Так же, как и слова апостола Петра: "Вы - род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет" (1 Пет. 2:9) .

Вполне очевидно, что признание каждого Православного имеющим помазание Святого Духа и обладающего "царственным священством" означает, что вступление в Церковь через Крещение и Миропомазание означает так же получение всех упомянутых качеств. Действительно, существует ряд неотъемлемых атрибутов Крещения и Миропомазания, указывающих на поставление крещеного в царственно-священническое достоинство посредством совершения над ним указанных Таинств. К таковым относятся в частности священнодействия, близкие по форме и значению с теми, что совершаются при Хиротонии, имеются в виду: возложение рук, хождение вокруг купели, облачение в белые одежды, помазание елеем и миром, через которое поставлялись ветхозаветные цари и священники, а ныне обряд помазания елеем во время поставления во епископа сохранился в Римо-Католической Церкви.

Православное Предание сохранило свидетельства о практике Древней Церкви в отношении данного вопроса.

Святитель Ипполит Римский в "Апостольским Предании", описывая таинство крещения, упоминает о факте возложения рук (O.K.) епископа на голову крешаемого. Этому сопутствует следующая молитва: "Господи Боже, Который счел рабов Твоих достойными прощения грехов через баню пакибытия, сделай их достойными преисполниться Твоим Духом Святым и пошли им Твою благодать, чтобы они могли служить Тебе (O.K.) согласно Твоей воле, ибо Тебе слава Отцу и Сыну и Св. Духу во святой Церкви ныне и присно и во веки веков. Аминь". Тертуллиан свидетельствует: "Вышед из купели, мы помазываемся благословенным помазанием, по древнему чину, как обыкновенно помазываемы были на священство (O.K.) елеем из рога... Телесно совершается на нас помазание, но духовно плодоносит, как ив самом Крещении телесно действие, когда погружаемся в воду, но духовные плоды, когда очищаемся от грехов. За тем возлагается рука (O.K.), призывающая и низводящая чрез благословение Св. Духа".

Современное последование чина Крещения содержит следующую молитву, читаемую над разрешаемым от крещальных одежд: "Владыко Господи Боже наш, купелию небесное осеяние крещаемым подаваяй, паки родивый раба Твоего новопросвещенного водою и Духом (O.K.), и вольных и невольных грехов оставление тому даровавый, возложи на него руку Твою державную (O.K.) и сохрани его в силе Твоея благости, некрадомо обручение сохрани и сподоби его в жизнь вечную и в Твое благоугождение".

Для полноты картины приведем слова одного из известнейших православных богословов нашего времени, хорошо знакомого с харизматическим движением, епископа Каллиста (Уэра):

"Миропомазание есть продолжение Пятидесятницы: тот же Дух, который видимым образом сошел на апостолов в огненных языках, ныне нисходит на новокрещеного невидимо, но не менее реально и действенно. Через миропомазание каждый член церкви становится пророком и приобщается к царскому священству Христа; все христиане равным образом, в силу миропомазания, призваны сознательно свидетельствовать об Истине".

Подытоживая все вышеизложенное можно сказать, что Православная Церковь с самых первых времен своего существования утверждала действительное и действенное присутствие Духа Святого в каждом православном христианине. В этом смысле каждый член Церкви Христовой подлинно является крещенным Святым Духом, что видно, например, из цитируемой молитвы Таинства Крещения (если конечно употреблять обсуждаемый термин в его библейском значении, не придавая ему пятидесятнического звучания).

Пятидесятники отдают себе отчет в том, что само по себе утверждение о крещении человека Духом Святым не является объективным доказательством харизматического дара. Необходимо указать на объективное свидетельство духовного крещения, чтобы сделать полученное спасение очевидным.

Здесь мы стоим перед необходимостью рассмотреть вопрос о так называемом "первоначальном физическом доказательстве крещения Святым Духом", под которым понимается способность говорения на иных языках. Именно глоссолалия считается основным атрибутом Духовного крещения.

Составной частью проблемы является вопрос о значении возложения рук апостолов для исполнения крещеного Духом Божиим. В большинстве случаев, описанных в Библии, сообщается, что после крещения в воде, на крещеных были возлагаемы руки апостолов. Но некоторая сложность состоит в явном указании на имевший место факт схождения Святого Духа без возложения рук. Имеются в виду два следующих случая: крещение Филиппом евнуха Эфиопской царицы (Деян. 8,39), и обращение сотника Корнилия (Деян. 10:44-47).

Кроме книги Деяний излюбленным местом заимствования цитат для пятидесятников являются 12-14 главы первого послание апостола Павла к Коринфянам, где Апостол много говорит о дарах Святого Духа и в частности о глоссолалии.

Следует так же остановиться на вопросе соответствия принципов, определенных апостолом Павлом в употреблении языков, с практикой пятидесятнических молений. Среди прочих его предписаний находиться в частности следующее; "Если кто говорит на незнакомом языке, говорите двое, или много трое, и то порознь, а один изъясняй" (1 Кор. 14:27). В соответствии с приведенной цитатой необходимо полагать, что харизматики должны говорить на языках по очереди, причем не все члены собрания, а лишь некоторые, при том, что один из присутствующих объясняет смысл произнесенного. Однако всякий, кто имел возможность видеть пятидесятнические моления, знает, в каком вопиющим противоречии находиться практика харизматиков с требованиями Апостола. Действительно, сторонний наблюдатель, попавший на собрания, скорее может ассоциировать свои впечатления с другими словами апостола Павла: "Если вся церковь сойдется вместе, и все станут говорить незнакомыми языками, и войдут к вам незнаюшие или неверующие, то не скажут ли, что вы беснуетесь?" (1Кор. 14:23). Именно эти слова приходят на память, когда видишь происходящее на собрании пятидесятнической общины. Впечатление еще более усиливается, если соотнести утверждение Апостола: "И духи пророческие послушны пророкам" (1Кор 14:32) со свидетельством самих пятидесятников о глоссолалии, являемой на их молитвенных собраниях:

"Дух Святой находится в верующем для того, чтобы быть разумом, волей и чувствами Бога, и производит народ, который думает так же, как Бог; имеет те же желания, что и у Бога; ту же волю, что и у Бога". Другой пятидесятнический автор пишет: "Он (Дух Святой - O.K.) овладевает духом, душой и телом, которые теперь полностью подчинены Его воле и силе, и Он использует язык сверхъестественным образом". Перед нами разительное противопоставление христианской свободы принципу подчинения человека овладевающему им духу.

В рассматриваемых нами главах содержится еще один аргумент против утверждения о всеобщей способности древних христиан к говорению на иных языках. Имеются в виду слова апостола Павла: "Все ли говорят языками?" (1Кор. 12:30). Очевидно, данный стих содержит риторический вопрос, подразумевающий отрицательный ответ.

Пятидесятники пытаются обойти указанные слова Апостола указанием на различие функций глоссолалии, как свидетельства и как дара, считая, что в данном случае речь идет о втором явлении. При этом предполагается, что в самый момент Крещения Духом христианин все же имел "внешнее свидетельство", однако в качестве постоянного дара языки не были ему ниспосланы.

Данные соображения основаны на произвольной дифференциации явлений одного рода. Нельзя опираясь исключительно на библейский текст указать на их существенное различие. Непонятно почему способность говорения на языках дарованная в качестве свидетельства исполненности Духом Божиим затем должна иссякнуть и впоследствии может быть восстановлена в ином качестве, как особый дар Божий.

Укажем попутно, что разделение указанных явлений не только произвольное, но и весьма условное. Условность эта проистекает из несоответствия перечисленных богословских конструкций религиозной практике харизматиков. Фактически невозможно представить себе практикующего пятидесятника, который стал бы утверждать свою неспособность к говорению на языках. Следовательно, необходимо полагать, что все члены пятидесятнических общин (может быть за ничтожным исключением) обладают указанной харизмой. Подобное же утверждение вступает в явное противоречие со словами апостола Павла, в общем-то, игнорируя содержащийся в них риторический вопрос.

Справедливости ради заметим: пятидесятники хотя и акцентируют внимание на даре говорения на языках, но, тем не менее, признают в соответствии со словами апостола Павла (1Кор. 12:4-11) следующие дары: дар слова мудрости, дар слова знания, дар различения духов, дар иных языков, дар истолкования языков, дар пророчества, дар веры; дар исцеления, дар чудотворения. Однако очевидно, что самое большое значение придается тем дарам, которые имеют эффектное внешнее выражение (кроме дара языков, чаще других указывается на дар исцелений).

Попутно необходимо сделать замечание: пятидесятники придерживаются традиционного для западного богословия учения о природе Божества. Проще говоря, они не признают принятого в Православной Церкви учения о различении в Боге сущности и энергий, что приводит к результатам весьма парадоксальным. Признавая наличие у себя некоторого Божьего Дара, харизматики не могут объяснить, каким образом дар этот был ниспослан, и самое главное каким образом он в них действует.

Апостол Павел, сам говоривший на языках, дал следующим поколениям христиан ясное указание на то, что "пророчества прекратятся, и языки умолкнут" (1Кор. 13:8). Следовательно, для него было очевидным прекращение в будущем тех исключительных даров Божиих, которые были свойственны апостольскому веку. Апостол не видел в этом трагедии, лишь подчеркивая исключительное значение христианской любви, которая "никогда не перестает" (1 Кор. 13:8). Желание же пятидесятников искусственными средствами возродить дух апостольского века приводит к результатам весьма прискорбным, что является свидетельством непонимания значения харизматического периода для истории Христианской Церкви, и на нечувствие того плачевного состояния, в котором они пребывают.

Олег Корытко, протоиерей

Однажды пришел молодой человек к мудрецу и попросил:
– Научи меня быть мудрым. Скажи, что я для этого должен сделать?

Мудрец жестом пригласил молодого человека следовать за собой, привел его к реке и завел на достаточную глубину. Схватив за плечи, он погрузил юношу в воду и какое-то время держал под водой, не обращая внимания на его отчаянные попытки освободиться. Наконец мудрец отпустил юношу и, когда тот отдышался, спросил:

– Сын мой, когда ты был под водой, чего ты желал больше всего на свете?

– Воздуха! Только воздуха! – ответил юноша без колебаний.

– А не желал ли ты в тот момент богатства, удовольствия, могущества или, может быть, любви женщины?

– Нет, господин мой, я жаждал только воздуха и думал только о воздухе.

– Итак, – сказал мудрец, – чтобы стать мудрым, ты должен так сильно жаждать Бога, как только что жаждал воздуха. Если ты будешь стремиться к Нему с таким рвением, сын мой, ты непременно станешь мудрым.

Главным благом для человека, по православному учению, является единение с Богом, начало которому должно быть положено здесь, в земной жизни человека. Но между человеком и Богом со времени грехопадения первых людей лежит средостение, преграда – грех. Грех ослепляет человека, закрывает для него путь к богообщению, подобно тому, как дождевые тучи закрывают солнце. Поэтому главной задачей для человека на пути к цели является борьба с грехом, избавление от греха в самом себе. Этот процесс в православной сотериологии (сотериология – наука о спасении) получил название «спасение».

Суть учения о спасении состоит в следующем. Со времени грехопадения первых людей и до пришествия на землю Господа Иисуса Христа люди находились под властью греха и неспособны были к противлению ему. Воплощение на земле Богочеловека Иисуса Христа, Его страдания, смерть и воскресение открыли человечеству путь к преодолению греха. С момента вознесения Христа на небо и основания на земле Церкви человечество вновь обрело доступ к общению с Богом путем борьбы с грехом при помощи средств, дарованных Церковью. Преимущество человечества христианской эры состоит в том, что «Господь Иисус Христос даровал нам силу, которою побеждаем прилоги нападающего на нас Диавола, и пребываем свободными от своих прежних страстей» . Таким образом, «с православной точки зрения, сущность, смысл и последняя цель спасения человека состоит в избавлении его от греха и в даровании ему вечной святой жизни в общении с Богом» .

В отличие от веры рассудочной, которую можно отождествить с элементарным знанием, доверием благовестию, описанному в Евангелии, у святых отцов содержится много высказываний о вере живой, необходимой для духовного преуспеяния человека. Живая вера, по мысли святых отцов, это живое осознание и ощущение себя погибающим в грехах человеком и признание Христа единственным Спасителем, Который может вывести человека из греховной пропасти и Своей благодатью уврачевать греховные раны. Пока человек воспринимает Евангелие и весь строй церковной жизни поверхностно, пока для него это лишь интересная духовная традиция, он не увидит во Христе своего Спасителя, и Христос, по существу, ему не нужен. Нужен Христос лишь тому, кто увидел бездну греха, в которую упал и откуда не спастись без Христа. Начало именно такой веры во Христа признается святыми отцами началом обращения ко Христу. «Начало обращения ко Христу заключается в познании своей греховности, своего падения; от такого взгляда на себя человек признает нужду в Искупителе и приступает ко Христу посредством смирения, веры и покаяния… Не сознающий своей греховности, своего падения, своей погибели не может принять Христа, не может уверовать во Христа , не может быть христианином. К чему Христос тому, кто сам и разумен, и добродетелен, кто удовлетворен собой, кто признает себя достойным всех наград земных и небесных?» .

Вера во Христа, возникающая по мере осознания человеком крайней нужды для себя в Спасителе, рождается и поддерживается в человеке следованием евангельским заповедям. Заповеди Христа для нас – своего рода лекарство, позволяющее трезво взглянуть на самих себя. Мы почему-то, как правило, склонны сравнивать себя с теми, кто пока вне Церкви, с теми, кто, не ведая Христа, живет еще по представлениям светского неверующего общества. И в наших глазах они выглядят куда как хуже нас. Ведь мы же живем в Церкви, принимаем таинства, слава Богу, хранимся от тяжких грехов. Иногда же сравниваем себя с теми, кто с нами в одной церковной ограде, но чуть реже причащается, не так внимательно, как мы, молится, может быть, не так строго поститься. Мы сравниваем себя и… превращаемся в настоящих фарисеев. Такой неправильный ориентир не дает нам трезво, верно оценить самих себя, взглянуть на себя со стороны глазами Евангелия. Евангелие предлагает нам истинный образ, на который мы должны равняться и с которым можем себя сравнить. В самой Личности Христа, в тех заповедях, которые Он оставил нам, мы можем судить о той высоте, к которой каждый из нас призван. Принуждая себя к постоянному исполнению заповедей Евангелия в той среде и тех обстоятельствах, в которые каждый поставлен Богом, человек постепенно начинает познавать, с одной стороны, как тяжело ему преодолеть те стереотипы поведения, которыми он до сих пор руководился, а с другой – как тяжело и даже, как ему кажется, неестественно по-настоящему следовать тем нормам, которые предлагает Евангелие. Человек сталкивается с тяжелой дилеммой. Казалось бы, он уверовал во Христа, пришедшего в мир, чтобы научить нас истинному пути к Богу. Но постепенно, стараясь следовать по этому пути, человек вдруг осознает, что его как будто зарыли в песок, оставив на свободе лишь голову. Он все видит, понимает, но пошевелить ни рукой, ни ногой не может. «Исполнение заповедей, или, правильнее, усилие к исполнению заповедей, по необходимости обличает живущий в нас грех и возбуждает жестокую внутреннюю борьбу» . Что же делать в условиях такой борьбы? Вот на этом этапе и рождается та вера, о которой говорит святитель Игнатий: «Она (вера) является в человеке от исполнения евангельских заповедей, возрастает по мере исполнения их, увядает и уничтожается по мере пренебрежения ими» .

Заповеди Христовы являются для человека средством познания своей немощи, своей неспособности сделать что-либо истинно доброе без помощи Божией. «Тогда открывается нам, сколько мы слабы, сколько повреждены падением, когда начнем принуждать себя к исполнению евангельских заповедей» . Началом процесса самопознания служит искреннее отвержение греха во всех его проявлениях. И здесь человек сталкивается с определенными проблемами. Да, он уже не совершает смертных грехов, они уже противны ему и он боится их, но часто именно здесь происходит остановка в развитии. В постоянном «обороте» у человека остаются так называемые «мелкие» грехи, которые часто повторяются именно по той причине, что они считаются мелкими и против них не затрачивается сколько-нибудь серьезных усилий. Но, как известно, мешок с песком может утопить так же непреодолимо и верно, как и один тяжелый камень. В результате, поскольку от серьезных грехов человек уже отошел, а с «мелкими» почти не борется, духовная работа прекращается, и человек укореняется в привычке к «мелкому греху». Кстати, одним из так называемых мелких грехов считается осуждение ближних. Свойство этого греха таково, что, осуждая людей, человек совершенно перестает видеть свою душу, исполненную греха, а это, в свою очередь, отнимает у человека возможность покаяться. По причине опасности подобных заблуждений святые отцы рекомендуют в самом начале пути возненавидеть грех большой и малый во всех его проявлениях. «Я не вижу греха моего, – говорит святитель Игнатий, – потому что еще работаю греху. Не может увидеть греха своего наслаждающийся грехом, дозволяющий себе вкушение его – хотя бы одними помышлениями и сочувствием сердца. Тот только может увидеть грех свой, кто решительным произволением отрекся от всякой дружбы с грехом, кто встал на доброй страже во вратах дома своего с обнаженным мечом – глаголом Божиим, кто отражает, посекает этим мечом грех, в каком бы виде он ни приближался к нему. Кто совершает великое дело – установит вражду с грехом, насильно отторгнув от него ум, сердце и тело, тому дарует Бог великий дар: зрение греха своего» .

Процесс познания себя и своей нужды в Спасителе требует постоянного внимательного и критичного отношения к своему состоянию. Принуждение себя к исполнению заповедей должно стать в жизни христианина постоянным, тщательным подвигом. У преподобного Симеона Нового Богослова есть «золотое правило», которое является квинтэссенцией святоотеческой мысли об отношении христианина к заповедям Евангелия и к самому себе. Звучит это правило так: «Тщательное исполнение заповедей научает человека его немощи» . Тот, кто пытается с предельной долей ответственности и тщательности следовать тем нормам, о которых говорил Христос Своим ученикам, очень скоро понимает, что сам своими силами он не может исполнить ни одной заповеди без примеси какой-нибудь страсти. И здесь крайне необходимо избегать самооправдания. Часто бывает достаточно просто честно признаться самому себе, что в некоторых ситуациях мы просто не хотим поступиться своим интересами или амбициями в пользу заповеди Христовой. Порой мы ухитряемся даже произносить слова покаяния, отстаивая все же свою правоту. Один семинарист в Троице-Сергиевой лавре рассказал мне эпизод, произошедший с ним у входа в Успенский собор лавры. Спеша на всенощное бдение, он вынужден был остановиться у входа в собор из-за вереницы выходящих из него людей. За студентом в собор пробивалась одна бабушка, которая, в отличие от него, не захотела подождать выходящих людей и решилась идти «против течения». Когда семинарист своей фигурой попытался все же приостановить ее движение, то в ответ услышал шипящее: «Подрясник надел и уже генерал, прости Господи!». То есть «я Твои заповеди, Господи, уважаю, но моя ситуация особенная». Имея в виду эту склонность человека к самооправданию, святые отцы призывают к отвержению своей правды, всегда враждующей на правду Божию. «Правды ваши сочтите грехами, сочтите их не приобретением, а величайшим ущербом для себя. Эти правды для желающих удержать их за собою служат непреодолимым препятствием к получению правды Божией» .

Помимо тщательности и постоянства рождению живой веры во Христа способствует правильное исполнение заповедей. «Веруй святым, животворящим евангельским заповедям, – учит святитель Игнатий (Брянчанинов), – правильное исполнение которых … составляет так называемую святыми отцами деятельную веру христианина» . Правильность или неправильность в исполнении заповедей может состоять в следующем. В силу современных реалий существования нашего общества мы все привыкли к «рыночным» отношениям. Это, к сожалению, стало неотъемлемой чертой нашей жизни во многих ее проявлениях. И Церковь многими, большей частью на подсознательном уровне, до сих пор воспринимается как некий социальный институт, в котором также действуют законы рынка. Случаются у человека проблемы в жизни, он бежит в Церковь, ставит свечи, пишет записки, спрашивает священника, что ему сделать, чтобы решить проблемы. Он не хочет придти к Богу и изменить свою жизнь, он хочет склонить на милость «небесную канцелярию», дав взамен частицу своего материального благосостояния. Подобное часто случается и тогда, когда приход в Церковь уже состоялся и человек начал жить регулярной церковной жизнью. Такой человек, зачастую не отдавая себе отчета в этом, живет в Церкви и мыслит категориями права. Он понимает, что у него есть обязанности жить по Евангелию и выполнять церковные установления. Из этого он делает вывод, что, соответственно, у него появляются и права. «Я буду жить по Евангелию, – рассуждает он, – и за это мне Господь…». В итоге становится человек своего рода «добрым католиком», который подсчитывает свои добрые дела и накапливает «заслуги». Как священнику, мне часто приходится встречаться с таким явлением, когда верующие люди, сталкиваясь в жизни с тяжелым испытанием, с горьким недоумением произносят: «За что Бог так карает меня? Я стараюсь жить по Божиему, хожу периодически в церковь…». Господь же научил Своих учеников по-другому относиться к исполнению Своих заповедей. Когда ученики обратились к Нему с просьбой умножить в них веру, Он ответил им: «Когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк. 17: 10). Таким образом, по учению слова Божия, заповеди Евангелия не средство «ублажить» Бога и заслужить похвалу и награду, а реальный способ на опыте убедиться в невозможности жить праведно без Божией помощи. Более того, с уверенностью можно сказать, что если ученики Спасителя действительно лишь «сделали, что должны были сделать», то мы не можем достичь и этой планки. Господь учил творить милостыню так, чтобы правая рука не знала, что делает левая, мы же все дела свои тщательно подсчитываем, наделяя их серьезным «весом». И когда случаются с нами скорби, этот «вес» наших «добрых» дел мешает нам увидеть в этих скорбях милующую десницу Божию.

Процесс самопознания путем жизни по Евангелию приводит в конце концов человека к смирению. «Желающий приобрести смирение должен с тщательностью… исполнять все заповедания Господа нашего Иисуса Христа. Делатель евангельских заповедей может придти в познание своей собственной греховности» и только на этом основании в душе рождается спасительное смирение, привлекающее в нашу душу Божественную благодать, сильную победить в нас любой грех. По этой причине святые отцы подчеркивают, что спасительно для христианина лишь такое делание, которое приводит его к познанию своей немощи, так как это рождает смирение. Более того, они утверждают, что именно смирение, как рождающее все другие добродетели, бывает увенчано Богом. «Если будешь трудиться в прекрасной добродетели и не почувствуешь, что вкушаешь от нее помощи, то не дивись. Ибо, пока не смирится человек, не получает награды за свое делание. Награда дается не за делание, но за смирение. Кто оскорбляет последнее, тот теряет первую… Добродетель есть матерь печали, а от печали рождается смирение, а смирению дается благодать. Воздаяние же бывает уже не добродетели и не труду ради нее, но рождающемуся от них смирению. Если же оно оскудеет, то первые (добродетель и труд ради нее. – свящ. Д.В. ) будут напрасны» .

Итак, смирение – тот фундамент, на который должен стать христианин на пути к Богу. В психологическом плане состояние человека, постигающего азы живой веры во Христа, можно сравнить с состоянием человека, медленно, но неумолимо опускающегося в болото. Такой человек не будет ждать, когда окончательно утонет, но как только заметит свое бедственное положение, станет кричать о помощи. Чем раньше человек поймет, что он погибает от грехов, поймет, что без Христа он не сможет победить ни один из них и не сможет сделать ни одного доброго дела, тем раньше он начнет неотступно просить Бога о спасении от рабства греху. Лишь на этом фундаменте созидается в душе такое свойство, как смирение. И только смиренным Бог дает благодать, врачующую греховные недуги.

Все святые шли к Богу тернистым путем заповедей и приходили к осознанию своей немощи, неспособности сделать что-либо действительно доброе без Бога. Свои добродетели, по причине их несовершенства, они считали весьма недостаточными, даже, по словам преподобного Симеона Нового Богослова, оплакивали их как грехи. Преподобный Макарий Великий, которого по причине его удивительно добродетельной жизни называли «земным богом», молился Богу словами: «Боже, очисти мя грешного, яко николиже сотворих благое пред Тобою…». Путь познания своей немощи через принуждение себя к исполнению евангельских заповедей признан всеми святыми отцами как единственно верный. И в наше время оскудения духовных даров и всеобщего охлаждения к вере этот путь должен быть признан единственно возможным и необходимым для спасения человека.