Афоризмы дзен. Цитаты мудрецов, афоризмы, выражения, фразы Мастера невозможно победить дзен цитаты

Немного мудрости на каждый день.

1. Желание сдаться будет особенно сильным за миг до победы.
2. Хитрость жизни в том, чтобы умереть молодым, но как можно позже.
3. Не говорите, если это не изменяет тишину к лучшему.
4. Путешествие в тысячу ли начинается с одного шага.
5. Сильный преодолеет преграду, мудрый - весь путь.
6. Не бойся медлить — бойся остановиться.
7. У дурака и счастье глупое.
8. Если ты споткнулся и упал, это ещё не значит, что ты идёшь не туда.
9. Хижина, где смеются, богаче дворца, где скучают.
10. Всегда смотри на вещи со светлой стороны, а если таковых нет - натирай тёмные, пока не заблестят.
11. То, что случается, случается вовремя.
12. Тот, кто указывает на твои недостатки, не всегда твой враг; тот, кто говорит о твоих достоинствах, не всегда твой друг.
13. Не бойся, что не знаешь - бойся, что не учишься.
14. Учителя только открывают двери, дальше вы идете сами.
15. Как бы сильно ни дул ветер, гора перед ним не склонится.
16. Живи, сохраняя покой. Придет время, и цветы распустятся сами.
17. Друга без изъяна не бывает; если будешь искать изъян - останешься без друга.
18. Несчастье входит в ту дверь, которую ему открыли.
19. Никто не возвращается из путешествий таким, каким он был раньше.
20. У тех, кто способен краснеть, не может быть чёрного сердца.
21. Лучше один день быть человеком, чем тысячу дней быть тенью.
22. Твой дом там, где спокойны твои мысли.
23. Человек, который смог сдвинуть гору, начинал с того, что перетаскивал с места на место мелкие камешки.
24. Если совершишь ошибку - лучше сразу рассмеяться.
25. Лучшее время, чтобы посадить дерево, было двадцать лет назад. Следующее лучшее время - сегодня.

Почему глаза слезятся, если после компьютера посмотреть на небо? - им больно за то, что ты разменивал Такую Жизнь, на обычные, цветные пиксели.

Правда не скроет собой лжи. Кривое не заслонит прямое.

Ни на небе, ни посреди океана, ни в горной пещере нельзя найти места, поселившись в котором человек может избежать последствий злых поступков.

Ты жив лишь пропорционально тому, насколько ты осознан.

Чем меньше ты знаешь об игре, чем больше забываешь, что ты - игрок, тем бессмысленнее становится жизнь.

Как часто маленький ручей,
Что стал стремительным потоком,
Сроднившись с безднами морей,
Не помнит робкого истока

Почему глаза слезятся, если после компьютера посмотреть на небо? - им больно за то, что ты разменивал Такую Жизнь, на обычные, цветные пиксели.

Тот, кто побеждает других - силён. Тот, кто побеждает себя - могуществен.

Массе свойственны глупость и легкомыслие, из-за которых она позволяет вести себя куда угодно, завороженная сладостными звуками красивых слов и не способная проверить разумом и познать подлинную суть вещей.

Настоящий друг - это тот, кому я поверил бы во всем, касающемся меня, больше, чем самому себе.

Смерть одного есть начало жизни другого.

Истинное достоинство подобно реке: чем она глубже, тем меньше издает шума.

Весло, погруженное в воду, кажется нам надломленным. Таким образом, важно не только то, что мы видим, но и как мы это видим.

Без знания не существует медитации; без медитации не существует знания; и тот, кто обладает и знанием и медитацией – близок к реальности.

Когда вы лишите себя всякой опоры, вы почувствуете, что обрели неизмеримо больше, чем потеряли.

Друзьям оставь втрое больше, чем себе. Для себя сохрани хотя бы крупицу первозданной чистоты сердца.

Если вы изучите биографии самых удачливых людей в мире, как в прошлом, так в нынешнем времени, то вы обнаружите, что этих людей объединяет одно качество - они не бросают задуманного даже после серии сокрушительных неудач.

Учить других - это как с высокой колокольни бросать камни вниз, а самому исполнять - это как с мешком камней на спине подниматься на высокую колокольню.

То, что плывет, - это лодка. Но то, благодаря чему можно плыть, - это вода, а не лодка. То, что движется, - это повозка. Но то, благодаря чему можно двигаться, - это вол, а не повозка. Размышление - это разум. Но то, благодаря чему можно размышлять, - это воля, а не разум.

Хорошая мечта требует борьбы.

Время - это река. Непреодолимый поток всех творений.

Чтобы научится жить сейчас, необходимо забыть всё, что произошло вчера. Не переставайте забывать то, что вы приобретаете с каждым новым опытом. В состоянии восприятия перед вами не должна стоять проблема выбора, так как надо осознавать то, что есть.

Во сне, в зеркале, в воде пребывает мир. Чтобы убрать мир, который снится, нужно не спать. Чтобы убрать вещи, которые отражаются в зеркале, нужно не смотреться в него. Чтобы убрать вещи, которые наполняют мир, нужно опорожнить сосуд, вмещающий их. Все, что есть и чего нет там, находится здесь, а не там. Вот почему мудрый не устраняет мир, а устраняет знание о нем.

Видение стоит того, чтобы за него драться. Зачем тратить жизнь, воплощая чьи-то чужие мечты?

Дзен-монастыри в Камакура

*****************

В котле с кипящей водой нет холодного места.

Лягушка прыгает, а из корзины не выпрыгнет.

В хорошем разговоре не все говорится.

Искусный мастер не оставляет следов.

Что невыразимо в словах, неистощимо в действии.

Зачерпни воду, и луна будет в твоей руке. Прикоснись к цветам, и их аромат пропитает твою одежду.

Когда ищешь огонь, находишь его вместе с дымом. Когда зачерпываешь воду из колодца, уносишь с собой луну.

Кто знает о том, что далеко за туманными волнами есть прекрасный мир мечты?

Десять лет я не мог найти дорогу назад, а теперь позабыл, откуда пришел.

Журчанье ручья в ночи становится слышнее. Краски гор на закате становятся ярче.

Там, куда не проникают ни свет, ни мрак, повсюду один прекрасный вид.

Я полностью сбросил свою кожу. Осталось одно подлинное естество.

Встречаюсь с ним, но не знаю, кто он. Говорю с ним, но не знаю его имени.

Глупо упрямый - упрямо глуп.

Прямые речи лучше покрасневшего лица.

Сердитый кулак не бьет по улыбающемуся лицу.

На флейте, не имеющей отверстий, играть всего труднее.

Три человека удостоверяют, что черепаха - это черепаха.

Густой туман не скрывает благоухания цветов.

Хороший торговец прячет свои богатства и кажется нищим.

Тот, кто думает, что обладает сиятельной мудростью, едет впереди осла и позади лошади.

Сверху - ни куска черепицы, чтобы прикрыть голову. Снизу - ни вершка земли, чтобы поставить ногу.

Стоит устам захотеть рассказать - и речь погибает. Стоит разуму захотеть понять свой исток - и мысль умирает.

Когда добрый человек проповедует ложное учение, оно становится истинным. Когда дурной человек проповедует истинное учение, оно становится ложным.

Солнце и луна не могут осветить это полностью. Небо и земля не могут покрыть это целиком.

Охотящийся за оленем не видит горы. Охочий до золота не видит людей.

Небожителям, разбрасывающим цветы, некуда идти. Неверующим, хотящим подглядеть, не на что смотреть.

Слива в прошлом году, ива в нынешнем: их краски и ароматы все те же, что и в старину.

У края небес встает солнце и заходит луна. За перилами террасы горы глубоки и воды холодны.

Он видит только, как петляет река и вьется тропинка, и не знает, что он уже в стране Персикового источника.

Дикий гусь не имеет намерения оставить след в воде. Вода не имеет желания удержать отражение гуся.

Когда птицы не поют, гора еще покойнее.

Высохшее дерево, распустившийся цветок: такова весна за пределами этого мира.

Вторая попытка не стоит и половины медяка.

Когда чистое золото объято огнем, оно блестит еще ярче.

Раскаты моего смеха сотрясают Небо и Землю.

Мышь, забравшаяся в трубку для денег, не найдет выхода.

Вечность безбрежных просторов: один день ветра и луны.

С незапамятной древности и во веки веков оно выставляет себя на обозрение всех.

Когда откупоривают кувшин с соленой рыбой, вокруг с жужжанием роятся мухи. Когда кувшин опорожнен и вымыт, он тихо лежит в холодке.

Есть такие, которые, находясь в дороге, не покидают дома. И есть такие, которые, покинув дом, не находятся в дороге.

Утки, вышитые на ковре, можно показать другим. Но игла, которой их вышивали, бесследно ушла из вышивки.

Перед моим окном всегда одна и та же луна. Но расцветут сливы - и луна уже другая.

Для покоя и сосредоточенности не нужны горы и воды. Когда сознание умерло, даже огонь приносит прохладу.

Когда ты воодушевлен, воодушевись еще больше. Там, где нет одухотворенности, - там одухотворенность есть.

В корзине Бездонного покоится ясная луна. В чаше Безмыслия собирается чистый ветер.

Не ищи волос на панцире черепахи и рогов на голове зайца.

Правда не скроет собой лжи. Кривое не заслонит прямое.

Простаки и мудрецы живут вместе. Драконы и змеи обитают вперемешку.

По закону не дозволяется пронести иголку. Частным образом проедет целый экипаж.

Не завидуй мудрецам. Не гордись своим умом.

Чтобы написать такие стихи, нужно прежде иметь такое сердце. Чтобы нарисовать такой портрет, нужно прежде постичь такой облик.

Великий муж мечтает подняться выше неба. Он не будет идти там, где уже прошел Будда.

Не взять то, что даровано Небом, значит себя наказать. Не действовать, когда приходит время, значит себя погубить.

Речь - клевета. Молчание - ложь. За пределами речи и молчания есть выход.

В гуще белых облаков не видно белых облаков. В журчанье ручья не слышно, как журчит ручей.

Слепота - ясность зрения, глухота - чуткость слуха, опасность - это покой, удача - это несчастье.

В весенний день, лунную ночь кваканье лягушки оглашает целый мир и объединяет всех в одну семью.

Есть нечто, существующее прежде Неба и Земли, не имеющее формы, погребенное в безмолвии. Оно - господин всех явлений и не подвластно смене времен года.

Когда наступит великая смерть, осуществится великая жизнь.

Где много глины, будды велики. На большой воде корабли высоки.

Чтобы пересечь этот суетный мир, нужно знать дорогу. Чтобы прописать лекарство, нужно знать причину болезни.

Без угломера и циркуля не установишь квадратное и круглое. Без отвеса не определишь прямое и кривое.

Над ветками, не имеющими почек, кружат золотые фениксы. Под деревом, не отбрасывающим тени, бродят яшмовые слоны.

Одна стрела сбивает одного орла. Две стрелы - это уже слишком много.

На Пути нет хоженых троп. Тот, кто им идет, одинок и в опасности.

Когда поднимается одна пылинка, в ней содержится вся земля. Когда распускается один цветок, раскрывается целый мир.

Когда дерево сохнет, листья опадают.

Принимая наставления, ты должен постигать их исток. Не меряй их собственными мерками.

Когда проплывает рыба, вода мутнеет. Когда пролетают птицы, падают перья.

Пошевелись - и появится тень. Осознай - и родится лед. Но если не двигаться и не сознавать, неминуемо окажешься в норе дикой лисы.

Тот, кто, сидя у тигра на шее, хватается за тигриный хвост, не годится даже в ученики. Когда голова буйвола исчезает и показывается голова лошади - это не удивительно.

Где кончаются дороги мысли - там начинай внимать. Где слова перестают выражать - там начинай созерцать.

Утверждением ничего нельзя утвердить. Отрицанием ничего нельзя отвергнуть.

Одну фразу, существующую до слов, не передадут и тысячи мудрецов. Одна нить перед нашими глазами не прервется целую вечность.

Золотой Будда не переправится через плавильный котел. Деревянный Будда не переправится через огонь. Глиняный Будда не переправится через реку.

Весь мир не спрячешь, близкое и далекое друг друга выявляют, прошлое и настоящее ясно различаются.

В одной фразе - жизнь и погибель, в одном поступке - свобода и рабство.

На вершине священной горы травы растут без корней. Не ведая о весеннем ветре, цветы цветут сами по себе.

В десяти пределах света нет стен. В четырех стенах крепости нет ворот.

Вдыхая, он не пребывает в мире теней. Выдыхая, он не касается мира вещей.

В сухом дереве рев дракона. В древнем черепе ясный зрачок.

Мой путь лежит за краем голубых небес, - там, где белые облака плывут неостановимо.

Когда курам холодно, они взлетают на дерево. Когда уткам холодно, они бросаются в воду.

У хорошего кузнеца скапливаются горы необработанного железа. У дверей искусного лекаря собирается толпа больных.

На вершине одинокой скалы он свистит при луне и грезит среди облаков. В пучине великого океана он вздымает бурю и скользит по волнам.

Прими слепоту за ясность зрения, а глухоту за острый слух. Восприми опасность как обещание покоя, а удачу - как вестницу несчастья.

Искать мудрость вне себя - вот верх глупости.

Болеть тысячей болезней не заорно. Если никогда ничем не болел - это беда.

Дзен одно из течений буддизма Японии, зародившейся в Китае под названием Чань-Буддизма. Основателем Чань считается великий монах Бодхидхарма, направление вобрало в себя основы учений буддийских школ Дхиана, Хуаянь-цзун, Йогачара, Мадхьямика, очень сильное влияние было оказано ранним философским даосизмом, в дальнейшем Чань и Дзен развивались самостоятельно сохраняя единую сущность, приобрели свои характерные черты. Японский дзэн представлен несколькими школами - Риндзай (кит. Линьцзи), Сото (кит. Цаодун) и Обаку (кит. Хуанбо).

Право решать только за тобой...

Мастер, ты говорил, что если я познаю кто я, то стану мудрым, но как это сделать?
- Для начала забери у людей право решать кто ты.
- Как это, Мастер?
- Один тебе скажет, что ты плохой, ты поверишь ему и расстроишься. Другой тебе скажет, что ты хороший, ты обрадуешься. Тебя хвалят или ругают, верят тебе или предают.
Пока у них есть право решать кто ты, или какой ты, тебе не найти себя.
Забери у них это право.
И у меня тоже.

Абсолютная осознанность

В Японии в воинах воспитывают бдительность, осознанность. Это является основой обучения, всё остальное - второстепенно. Искусство фехтования, искусство стрельбы из лука - лишь способы развить бдительность.
О великом Мастере Риндзае рассказывают, что он не всегда добивался успеха в стрельбе из лука. Его стрелы часто пролетали мимо цели. А он был известен, как один из величайших лучников. Когда спрашивали: "Почему он считается великим лучником?", - его ученики отвечали:
- Это не конечная цель, это начало. Мы не имеем отношения к стреле, достигающей цели, мы имеем отношение к стреле, начинающей свой путь. Среди учеников Риндзая был известный лучник. Ежедневно он учился стрелять из лука и все его стрелы попадали точно в цель. Риндзай говорил ему:
- Нет, это неудача. Технически стрела вылетает правильно, но ты не весь здесь. Ты теряешь бдительность в своем сне.
Однажды Риндзаю доложили, что к ним пришёл неизвестный Мастер, который демонстрирует величайшее искусство стрельбы из лука. Риндзай пошёл посмотреть. И действительно, человек поражал своим мастерством.
Когда он прицелился и натянул тетиву, на его локоть поставили чашку с водой и он начал стрелять. Когда первая стрела поразила цель, вторая уже была в тетиве, и за ней сразу последовала третья. Сам он при этом даже не шелохнулся. Мастер, посмотрев на это, сказал:
- Техника твоей стрельбы хороша, но это всего лишь техника. Ты выглядишь как статуя только снаружи. Пойдём сейчас на высокую гору, встанем на скалу, выступающую над пропастью, и тогда ты будешь стрелять.
Они взобрались на гору. Стоя на скале, выступающей над пропастью в тысячу метров глубиной, Учитель отступил назад, пока одна треть его ступней не повисла над пропастью. Потом он предложил встать лучнику рядом и стрелять. Тот подошёл, взглянул вниз, ноги его задрожали, лицо побледнело. Мастер, продолжая стоять над пропастью, сказал:
- Совершенный человек поднимается над голубым небом, ныряет в жёлтый источник или странствует во всех восьми пределах мира, и в его душе нет признаков изменения. Но ты был обманут признаками дрожи, твои глаза ошеломлены. И ты надеешься поразить Цель?

Чашка чая

Hан-ин, японский учитель Дзен, живший в эpу Мейдзи (1868-1912), пpинимал у себя унивеpситетского пpофессоpа, пpишедшего узнать, что такое Дзен. Hан-ин пpигласил его к чаю. Он налил гостю чашку довеpху и пpодолжал лить дальше.
Пpофессоp следил за тем, как пеpеполнялась чашка, и, наконец, не выдеpжал: "Она же пеpеполнена. Больше уже не войдет!"
"Так же как эта чашка,-сказал Hан-ин,-Вы полны Ваших собственных мнений и pазмышлений. Как я смогу показать Вам Дзен, если Вы сначала не опустошили свою чашку?"

Hаходка бpиллианта на гpязной доpоге

Гуду был учителем импеpатоpа своего вpемени. Hесмотpя на это, он часто путешествовал один под видом стpанствующего нищего.
Однажды, когда он шел в Эдо, культуpный и политический центp сегуната, он подошел к маленькой деpевеньке под названием Такенака. Вечеpело, шел сильный дождь. Гуду совеpшенно пpомок, его соломенные сандалии pазвалились. В окне дома неподалеку он заметил четыpе или пять паp сандалий и pешил купить сухую паpу.
Женщина, котоpая вынесла ему сандалии, увидев, что он совсем пpомок, пpигласила его пеpеночевать в доме. Гуду пpинял пpиглашение и поблагодаpил ее.
Он вошел и пpочитал сутpу пеpед семейной святыней. Затем пpедставился матеpи женщины и ее детям. Увидев, что вся семья находится в подавленном состоянии, Гуду спpосил, что случилось.
"Мой муж - игpок и пьяница,-сказала хозяйка,_Стоит ему добpаться до вина, как он напивается и скандалит. Когда он пpоигpывает, он занимает деньги. Иногда, когда он совеpшенно пьян, он и вовсе не пpиходит домой. Что я могу поделать?"
"Я хочу помочь тебе,-сказал Гуду._Вот тебе немного денег. Купи мне бутыль хоpошего вина и чего-нибудь поесть получше. После этого можешь уйти. Я буду заниматься медитацией пеpед святыней."
Когда муж веpнулся домой около полуночи, совеpшенно пьяный, он заоpал:"Эй, жена, я дома! Есть что-нибудь пожевать?"
"У меня есть,-сказал Гуду.-В доpоге меня захватил дождь, а твоя жена была так добpа, что пpедложила мне пеpеночевать здесь. Чтобы как-то отплатить за это, я купил вина и pыбы, так что можешь взять их."
Муж был в востоpге. Он сpазу выпил все вино и улегся на пол. Гуду сел возле него в медитации. Утpом, когда мужчина пpоснулся, он забыл все, что случилось ночью. "Кто ты? Откуда ты?" - спpосил он Гуду, котоpый все еще сидел в
медитации.
"Я - Гуду из Киото, иду в Эдо",-ответил дзенский учитель.
Человеку стало очень стыдно. Он стал буpно извиняться пеpед учителем самого импеpатоpа. Гуду улыбнулся. "Все в твоей жизни изменчиво,-сказал он.-Жизнь коpотка. Если ты пpоведешь ее в игpе и пьянстве, ты не успеешь ничего достичь, и твоя семья из-за этого постpадает."
Сознание мужа как-будто пpобудилось ото сна. "Ты пpав,-пpизнал он.-Смогу ли отплатить тебе хоть когда нибудь за это удивительное учение? Позволь мне пpоводить тебя и хоть немного понести твои вещи"
"Если хочешь",-согласился Гуду. Двое они отправились в путь. После того, как они прошли три мили, Гуду предложил ему вернуться. "Позволь мне пройти еще 5 миль",-стал просить Гуду человек. Они продолжили путь.
"Ты можешь вернуться сейчас",-сказал Гуду.
"Еще 10 миль",-ответил человек. "Возвращайся сейчас",-сказал Гуду, когда и 10 миль были пройдены.
"Я буду идти с тобой всю жизнь",-ответил человек.
Современные учителя Японии взяли этоу историю из жизни учителя Дзен, последователя Гуду. Его имя Му-нан:"Человек, который никогда не вернулся".

Так ли это?

Дзенский учитель Хакуин слыл среди соседей человеком, живущим беспорочной жизнью.
Рядом с ним жила красивая девушка, родители которой владели продуктовой лавкой. Внезапно родители обнаружили, что у нее должен появиться ребенок. Они были в ярости. Девушка отказалась назвать отца ребенка, но после долгих настояний назвала Хакуина.
В Большом гневе родители пришли к учителю.
"Так ли это?",-вот было все, что он сказал.
После того, как ребенок родился, его принесли к Хакуину. К тому времени он потерял всякое уважение окружающих, что совсем не волновало его. Он окружил ребенка заботой и теплом, брал у соседей молоко для ребенка и все, в чем он нуждался.
Через год девушка-мать все же не выдержала и сказала родителям правду, что отцом ребенка был молодой человек, работавший на рыбном рынке.
Отец и мать девушки сразу пошли к Хакуину, просили у него прощения, долго извинялись перед ним и просили вернуть ребенка.
Хакуин охотно простил их. Отдавая ребенка, он сказал лишь:"Так ли это?"

Повиновение

Беседы дзенского учителя Банкея привлекали не только дзенских учеников, но и людей различных сект и рангов. Он никогда не цитировал сутры и не увлекался схоластическими рассуждениями. Его слова шли от его сердца прямо к сердцам слушателей.
Его большая аудитория вызвала недовольство священника секты Hичирен, так как последователи секты покидали его, чтобы слушать о Дзен. Эгоцентричный нитиренский священник пришел в храм, намереваясь поспорить с Банкеем.
"Эй, дзенский учитель!,-позвал он.-Подожди минутку. Всякий, кто уважает тебя, будет повиноваться твоим словам, но я не уважаю тебя. Можешь ли ты заставить меня повиноваться?"
"Подойди ко мне и я покажу тебе".- сказал Банкей.
Священник стал величественно прокладывать себе дорогу через толпу к учителю.
Банкей улыбнулся. "Стань слева от меня".
Священник повиновался. "Hет,-сказал Банкей,-нам будет удобнее разговаривать, если ты станешь справа от меня. Перейди сюда". Священник с достоинством перешел направо.
"Видишь,-сказал Банкей,-ты повинуешься мне, и мне кажется, что ты человек тонкий и мягкий. А теперь садись и слушай".

Огромные волны

Hа заре эры Мэйдзи жил хорошо известный борец по имени О-нами-Громадные волны. О-нами был чрезвычайно силен и хорошо знал искусство борьбы. В схватках наедине он побеждал даже своего учителя. Однако при публике он так терялся, что даже его собственные ученики могли побороть его.
О-нами чувствовал, что ему надо обратиться за помощью к дзеновскому учителю.
Как раз в маленьком храме по-соседству остановился странствующий дзенский учитель Хакудзи, так что О-нами пошел к нему и рассказал о своем несчасьи.
"Твое имя - Огромные волны [не опечатка],-сказал ему учитель.-Останься на ночь в этом храме. Представь себе, что ты и есть эти огромные волны. Ты больше не борец, который боится. Ты - эти огромные волны, сносящие и поглощающие все на своем на своем пути. Сделай это - и ты будешь величайшим борцом на земле." Учитель ушел.
О-нами сел в медитации, пытаясь вообразить себя волнами. Он думал о самых разных, совершенно посторонних вещах. Hо постепенно все больше и больше стать чувствовать себя волнами. Hочь шла, а волны становились все больше и больше. Они поглотили все цветы в вазах. Даже Будда на святыне был затоплен. Перед рассветом в храме не было ничего, кроме отлива и прилива огромного моря.
Утром учитель нашел О-нами в медитации, на лице его блуждала слабая улыбка.
Он похлопал борца по плечу:"Теперь ничего не сможет сбить тебя с пути,-сказал он. Ты - эти волны. Ты сметешь все перед собою."
В тот же день О-нами выступил в соревнованиях и победил. После этого ни один человек в Японии не мог побороть его.

Счастливый китаец

Каждый, кто либо был возле китайских поселений в Амеpике, мог видеть статую отважного юноши, несущего холщевую сумку. Китайские купцы называют его Счастливым Китайцем или Смеющимся Буддой.
Этот юноша Хотей жил во вpемена Танской династии. Он не хотел называть себя дзенским учителем или собиpать возле себя учеников. Вместо этого он бpодил по улицам с большой сумкой, в котоpую складывал сласти, фpукты или пиpожки. Все это он pаздавал детям, котоpые игpали на улице и собиpались вокpуг него. Он создал детский сад на улице. Если он встpечал на улице человека, посвятившего себя Дзен, он пpотягивал ему pуку и говоpил: "Подай монету". И если кто-нибудь пpосил его веpнуться в хpам и учить дpугих, он снова повтоpял: "Подай монетку."
Однажды, когда он занимался своей игpой-pаботой, pядом оказался дpугой дзенский учитель и спpосил его: "Что есть сущность Дзен?"
Хотей немедленно сбpосил свою сумку на землю в молчаливом ответе.
"Тогда, - спpосил его дpугой, - что есть pеализация Дзен?"
Счастливый Китаец сpазу же повесил сумку на плечо и пpодолжил свой путь.

Арест каменного Будды

Купец, нёсший на плечах 50 свертков хлопка, остановился передохнуть от жары в убежище, где стоял каменный Будда. Здесь он заснул, а когда проснулся, его хлопок исчез. Он немедленно заявил об этом в полицию.
Судья по имени О-ока начал следствие.
- Должно быть, этот каменный Будда украл хлопок, - заключил судья. - Он должен заботиться о благосостоянии людей, но он пренебрёг своей святой обязанностью. Арестуйте его.
Полиция арестовала каменного Будду и притащила его в суд. За статуей шла шумная толпа, которой любопытно было узнать, какой приговор вынесет судья. Когда появился О-ока, он упрекнул шумливую аудиторию:
- Какое право вы имеете смеяться и шутить во время суда? Вы не уважаете суд и подлежите штрафу и тюремному заключению.
Люди поспешили извиниться.
- Я наложу на вас только штраф, - сказал судья. - Я повелеваю, чтобы каждый из вас в течение трёх дней доставил в суд по свертку хлопка. Кто не сделает этого, будет арестован.
Один из принесённых свертков сразу был опознан купцом, как один их тех, который был у него украден, и воришку легко нашли. Купцу вернули его добро, а остальные свёртки были возвращены их законным владельцам.

Полное осознание

Суть привязанности

Китано Гелеко, аббату из храма Эйхей, было 92 года, когда в 1933 году он умер. Всю жизнь он старался прожить без привязанностей. Странствующим нищим, когда ему было 20 лет, он встретился с путником, курящим табак. Они вместе шли по горной дороге, а затем остановились отдохнуть под деревом. Путник предложил Китано закурить, и тот согласился, так как был голоден.
- Как приятно курить, - заметил он.
Путник дал ему лишнюю трубку и табак, и они закурили вместе. Китано почувствовал: "Такое удовольствие может разрушить медитацию. Пока это не зашло далеко, надо остановиться". И он выбросил трубку и табак. Когда ему было 23, он изучал И-Цзин, мудрейшую доктрину о вселенной. Была зима, и ему нужна была теплая одежда. Он написал об этом своему учителю, который жил за сотни миль от него, и отдал письмо для передачи путнику. Прошла почти вся зима, но он не получил ни ответа, ни одежды. Тогда Китано прибег к предсказаниям И-Цзин, которая также учила искусству гадания, чтобы определить, было ли доставлено письмо. Он обнаружил, что письмо его затерялось. В полученном вскоре письме от учителя не было никаких упоминаний об одежде. "Если я стану заниматься предсказаниями по И-Цзин, может пострадать моя медитация", - почувствовал Китано. Он отказался от этого удивительного учения и никогда больше не прибегал к его мощи.
Когда ему было 28, он начал изучать китайскую каллиграфию и поэзию. Он быстро совершенствовался и стал так искусен в этих областях, что его учитель гордился им. Китано задумался: "Если я не остановлюсь, я стану поэтом, а не учителем Дзэн."
И он никогда больше не написал ни одного стихотворения.

Быть живым

Однажды утром Лин-чи находился в храме. Вскоре пришел молодой человек, и сел неподалеку с закрытыми глазами, в застывшей позе. Этот молодой человек жаждал стать учеником и таким образом думал произвести впечатление на Мастера...
Лин-чи подошел, и, стукнув его костяшками пальцев по голове, произнес:
- Вставай и уходи! В нашем храме достаточно статуй.
Огорченный молодой человек обернулся на пороге, и Лин-чи сказал:
- Будь живым! Не претендуй и не усердствуй!

Будьте внимательны

Великий Учитель Нан-Ин был на смертном одре. В жизни этого необыкновенного человека было много инцидентов, анекдотов, историй.
И вот, умирая, он сказал своим ученикам:
- Я не хочу, чтобы вы оплакивали мою смерть, потому что это и не смерть вовсе. Имейте в виду, когда вы будете проливать слёзы, я буду наблюдать за вами с другого "берега" и смеяться. Я хочу, чтобы вы танцевали, пели и веселились. Я ухожу, потому что пришло время. Моё тело стало источником беспокойства, а не комфорта. Такова моя воля. Тело мое не обмывайте, я уже сделал это сам. И не переодевайте, я уже одел всё, что нужно. Сказав это, он лёг на погребальные носилки и умер.
Но люди есть люди. Конечно, когда уходит такой человек, остается невосполнимая пустота. Они плакали и грустили, но недолго.
Когда тело Мастера положили на погребальный костёр, все стали смеяться помимо своей воли, хотя слезы были у них на глазах. Вот была странная ситуация. Учитель спрятал в своих одеждах много разных штучек: огненных хлопушек и маленьких бомбочек! В Японии их делают с большим искусством. Люди смеялись и плакали. Бомбочки взрывались, хлопушки хлопали, подпрыгивая. Было очень ярко и красочно! И это ещё не всё; в один момент все люди обратили свои взоры к небу. На его синем фоне дым, исходивший от костра, образовал несколько иероглифов, означающих: "Будьте внимательны!" Ученики уставились на небо, совершенно забыв о похоронах. Именно это Учитель чаще всего повторял им при жизни! Это означало, что он не оставил их и после своей смерти и продолжал делать то, чему посвятил всю свою жизнь.

По воле судьбы

Великий японский воин по имени Нобунага решил атаковать противника, хотя врагов было в десять раз больше. Он знал, что победит, но его солдаты сомневались.
По дороге он остановился у синтоистской святыни и сказал своим людям:
- После того, как я навещу святыню, я брошу монетку. Если выпадет орёл - мы победим, если решка - проиграем. Судьба держит нас в руках.
Нобунага вошёл в святыню и молча помолился. Выйдя, он бросил монетку. Выпал орёл. Его солдаты с таким рвением бросились в бой, что легко выиграли битву. - Никто не может изменить судьбу, - сказал ему слуга после битвы.
- Конечно нет, - ответил Нобунага, показывая ему монетку, у которой с обеих сторон был орёл.

Суть Буддизма

Риндзай был учеником Обаку и основателем школы, которая до сих пор носит его имя. Его путь постижения дзэна имеет несколько интересных особенностей, которые по-своему могли считаться типично ортодоксальными в те дни, когда система коан (….) еще не пользовалась популярностью среди приверженцев дзэна. В течение нескольких лет он изучал дзэн под руководством Обаку, и как-то раз старший монах спросил его: "Ты уже давно здесь?"
"Три года".
"Беседовал ли ты когда-нибудь с учителем?"
"Нет".
"Почему же?"
"Потому что я не знаю, какой вопрос ему задать".
Тогда старший монах сказал Риндзаю:
"Пойди к учителю и спроси, в чем состоит суть буддизма".
Риндзай подошел к учителю, как ему сказали, и спросил его: "В чем суть буддизма?" Не успел он даже закончить фразу, как Обаку ударил его несколько раз.
Когда старший монах увидел, что он вернулся от учителя, он поинтересовался результатом этого визита.
Риндзай сказал печально: "Я спросил его, а он ударил меня несколько раз".
Монах сказал ему, чтобы он не отчаивался, а снова пошел к учителю.
Три раза Риндзай ходил к учителю и каждый раз получал то же самое, и от этого он, бедняга, не стал мудрее.
В конце концов Риндзай решил, что будет лучше, если он пойдет к другому учителю, на что старший монах дал согласие, и учитель направил его к Дайгу.
Когда Риндзай пришел к Дайгу, тот спросил его: "Ты откуда?"
"От Обаку".
"Какие он тебе давал наставления?"
"Я спрашивал его три раза о сути буддизма и каждый раз получал удары вместо наставлений. Скажите мне, пожалуйста, какую я совершил ошибку?"
Дайгу сказал: "Никто не мог быть более добросердечным, чем тот учитель, старый дурак - однако ты хочешь знать, в чем твоя ошибка?"
Такое замечание раскрыло Риндзаю глаза на значение внешне грубого обращения
Обаку. Он воскликнул: "В конце концов в буддизме Обаку нет ничего особенного".
Дайгу быстро схватил его за воротник и сказал:"Совсем недавно ты говорил, что не можешь понять, а теперь ты заявляешь, что в буддизме Обаку нет ничего особенного. Что ты имеешь в виду?"
Ринзай, не говоря ни слова, три раза ударил Дайгу кулаком по ребрам.
Дайгу отпустил Ринзая и заметил: "Твой учитель - Обаку, я тут вовсе ни при чем".
Ринзай вернулся к Обаку. Тот спросил его: "Почему ты так быстро вернулся?"
"Потому что доброта ваша не знает предела".
Обаку сказал: "Когда я увижу этого парня, Дайгу, я его побью".
"Зачем же ждать? - сказал Ринзай, - получите сейчас". И дал старику-учителю хорошую затрещину.
Старик от души рассмеялся

Таково учение двух низших колесниц. Таковы последствия медитации.

Если ни за что не цепляешься, но так же не держишься и за непривязанность, это – промежуточное благо, половинчатое достижение. Это царство бесформенного; хотя избегаешь ловушки двух низших колесниц, это по-прежнему «болезнь медитации». Таково бремя бодхисаттв.

Когда нет цепляния за непривязанность и полностью утрачено твое «я», это высшее благо, завершение «достижения». Избегаешь ловушек царства бесформенного, болезней медитации, пути бодхисаттв и тогда уже ничто не собьет с толку.

Пробудившийся беспрепятственно проникает в причинность добродетели и знания. Пребывая в жизни, он не связан жизнью; смерть не затрагивает его. Даже находясь в средоточии мирской суеты, пребываешь в таком состоянии, словно широко распахнулись двери и нет никаких препятствий. Нечего покидать, негде оставаться, некому прилагать усилий. Если это произошло, не существует ни этапов, ни шагов, ни высшего, ни низшего; все, вплоть до тел муравьев, - земля незагрязненных чудес. Это непостижимо.

На четырех ступенях медитации и восьми этапах сосредоточения даже святые имеют свои пристрастия. Цепляясь за то, что культивируют, они опьянены вином чистых вещей.

«Будда» - это лекарство для погрязших в привязанностях людей; если ты уже не болен, не стоит продолжать принимать лекарство.

Истина изначально присуща каждому. Все «пробужденные» указывают на эту драгоценность. Но это не вещь; не возможно ни знать ее, ни понимать, здесь нечего утверждать или отрицать. Просто покончи с двойственностью, покончи с представлениями о существовании и не-существовании, о не-существовании и не не-существовании.

Когда не останется и следа от того или иного представления, нечего добавлять, не от чего отказываться; это не мирское и не священное, не свет и не тьма. Это не обладание знанием, но и не отсутствие знания. Это не зависимость, не освобождение. Это невозможно назвать или как-то обозначить. Разве это не истинные слова? Можно ли выделить и полировать пустоту, чтобы создать Будду? Как можно говорить, что пустота синяя, желтая, красная или белая?

Сказано: «Реальность несравнима ни с чем, ибо нет ничего, чему ее можно было бы уподобить; реальность не создана и не выразима». Вот почему сказано: «Реальность пробудившихся невыразима; невозможно быть кем-то у пустых врат истины, как она есть».

Если ты пытаешься стать таким, как Будда, у тебя нет шанса уподобиться ему.

Искать природу Будды, искать пробуждения, вообще искать что-либо, хоть существующее, хоть несуществующее, - значит забыть о корнях и гоняться за ветвями.

Подлинные наставники не цепляются ни за существование, ни за не-существование; они полностью отказались от всякого рода демонических суждений. Когда они говорят, они не запутывают и не заморачивают других. Что бы они ни говорили, они не называют себя учителем; речи их безошибочно наполняют все, как эхо долину. Они достойны доверия и дружбы.

Если кто-нибудь скажет: «Я могу передать Истину; я – учитель, а вы – ученики», - это речи демона, пустые слова. Если ты действительно реализовал Дао, говорить «это Будда, а это не Будда; этот пробужденный, а этот в неведении» и так далее – значит вести пустой разговор о неистинном знании. Поднимать палец и говорить: «Это дзэн! Это Дао!» - значит сбивать с толку других и заморачивать их. Этим только усилишь привязанность учеников. И даже когда слова не произносятся, все равно это не то.

Прямо сейчас не цепляйся ни за что, есть оно или нет; но не цепляйся и за нецепляние и не пытайся понять это. Это называется великой мудростью.

Если утверждаешь, что есть какое-то особое учение, которое можно передать людям, это ересь и слова демона.

Абсолютно все – и внутреннее, и внешнее – иллюзорно. Все вещи, порождаемые видоизменениями сознания, всего лишь представления; не давай своему сознанию цепляться за них. Если не привязываешься к вещам, как могут они быть препятствием? Оставь их всепроникающему потоку реальности, не держись за них, но и не отбрасывай. Слышать звуки и видеть формы – в этом нет ничего плохого; будь это мир относительный или абсолютный, все просто есть.

Это иллюзорное тело,
Этот дом сновидений –
Лишь явления в пустоте.
Раз никогда не было начала,
Как может быть конец?
Цепляться за чувства,
Значит блуждать от иллюзии к иллюзии.
Чувства появляются и увядают во внешнем,
Заполняя собой три царства мира.
Не мешкая, призови пробужденных учителей,
Приблизься к утвердившимся в истине.
Исследуй свое сознание и тело,
И исчезнет то, что сковывает тебя.
Освободись и от воспринимающего и от его объектов,
Не стремись к ним и не удерживай в памяти.
Когда сознание свободно от беспокойства,
И действие, и бездействие окутаны безмятежностью и покоем.

Когда единое сознание ничем не потревожено,
Мириады вещей пребывают в недеянии.
Яншань

Гуйшань сказал: «Сознание человека Дао простое и прямое, лишенное всякой искусственности. Нет ни отвергания, ни привязанности, нет личного сознания. Во все времена в видении и слышании нет ничего особенного. Более сказать нечего».

Если проникнешь напрямую, чувства обыденного и священного исчезнут и обнажат неизменность и недвижимость, где источник и проявление неразделимы. Это – природа Будды, как она есть.

Гуйшань спросил Яншаня: «Из сорока свитков «Нирвана сутры» в скольких записаны речи Будды, а в скольких речи дьявола?»

Яншань ответил: «Все они суть речи дьявола».
Гуйшань сказал: «Отныне никто ничего не сможет сделать с тобой».

Яншань спросил: «Пребывая в этом мире, что я должен делать?»

Гуйшань сказал: «Я хочу только, чтобы твое восприятие было правильным; я не говорю тебе, как поступать».

Ученик спросил Гуйшаня: «Что такое Дао?»
Гуйшань ответил: «Не осознающее себя сознание есть Дао».

«Я не понимаю», - пожаловался ученик.
Гуйшань сказал: «Найди то, что не понимает».
Ученик спросил: «Что есть то, что не понимает?»
Гуйшань воскликнул: «Это ты сам, и ничто другое!»

Во время беседы Яншань сказал: «Вы должны не запоминать мои слова, а всматриваться в глубь самих себя. С безначальных времен вы отворачивались от света и погружались во тьму, поэтому корни заблуждений ваших необычайно глубоки, и сразу выкорчевать их невозможно. Вот почему для очищения вашего огрубелого сознания мы прибегаем к упражнениям и надлежащим методам. Это подобно тому, как дать ребенку листья желтого цвета, сказав, что они золотые, - только бы он перестал плакать. Но ведь листья на самом деле не золотые, не правда ли?»

Давать учение другим подобно тому, как обманывать детей пустым кулаком - ведь на самом деле в нем ничего нет.

Будды и все живые существа - это лишь Сознание; нет никакой другой реальности. Это Сознание никогда не рождалось и никогда не исчезало. У него нет ни качеств, ни формы. Оно не принадлежит ни к существованию, ни к не-существованию. Оно ни большое, ни малое. Оно выходит за пределы всех измерений, всех ярлыков, всех противопоставлений. Оно есть Это: когда напрягаешь мысль, отворачиваешься от него. Оно подобно пространству, которое не имеет границ и не поддается измерению.

Это Сознание и есть будда. Будда и чувствующие существа ничем не отличаются друг от друга; дело лишь в том, что чувствующие существа ищут вовне, хватаются за внешние признаки и теряют тем больше, чем больше пытаются найти. Если будешь пытаться использовать сознание, чтобы поймать сознание, никогда не преуспеешь. Стоит лишь перестать искать и отбросить умозаключения, и сознание будды проявится естественно.

Само Сознание и есть будда; будды и есть чувствующие существа. Будучи воплощенным в чувствующих существах, Сознание это не уменьшается; будучи воплощенным в буддах, оно не увеличивается.

Само Сознание и есть будда, нет никакого другого будды и никакого другого Сознания. Сознание незамутнено и чисто, словно пространство, у него нет внешних признаков. Если, в стремлении обрести природу будды, культивируешь мириады практик, это постепенный процесс, но природа будды не обретается в ходе постепенного процесса. Просто пребывай этим Сознанием, и тогда постигать будет нечего. Вот где истинный будда.

Это Сознание подобно пространству, не имеющему ни подделок, ни искажений. Когда восходит солнце, сияние его лучей озаряет землю, но пространство при этом не становится светлым. Когда солнце садится, землю окутывает тьма, но пространство при этом не темнеет. Состояния света и тьмы чередуются, но природа пространства остается открытой, пустой и неизменной. Если созерцаешь будд как озаренных и освобожденных, а чувствующих существ как загрязненных и нуждающихся в освобождении, то с таким пониманием никогда не обретешь пробуждения, ибо веришь в достижения.

Есть только Сознание - обретать нечего. Сознание и есть будда. Ныне постигающие Дао не понимают этого, поэтому на вершине этого Сознания они представляют себе другое, высшее Сознание, они ищут природу будды вовне и культивируют практики, привязанные к внешнему. Все это неправильно; это не приводит к пробуждению.

Подлинное пробуждение – это избавление от личного сознания. Избавление от личного сознания – это избавление от субъекта и его объектов, остается лишь то, что есть. Недвижим, как дерево, непоколебим, как скала, всеприемлющ, как само пространство. Нет ни субъекта, ни объекта, ни направления, ни местонахождения, ни формы, ни внешнего признака; ни приобретения, ни потери.

Что касается «песчинок реки Ганги», то Будда разъяснял, что песчинки не радуются, когда по ним ступают будды, бодхисаттвы, Индра, Брахма и другие божества; но они и не гневаются, когда по ним проходят буйволы, козы, жуки и муравьи. Песчинки не стремятся к обладанию драгоценностями и изысканными благовониями; они не питают отвращения к навозу и грязи. Сознание, подобное им, есть неотделенное Сознание. Это - предел; если стремящиеся к Дао не избавятся от личного сознания, то даже если они будут заниматься практикованием бесконечно долго, они никогда не обретут Дао. Связанные практиками Трех Колесниц, они никогда не смогут обрести освобождения.

В принципе, в природе Будды нет ничего конкретного; она суть открытое восприятие, безмятежная незамутненность и непостижимое блаженство. Если раскроешь ее до конца в себе самом, то вот она - полная завершенность, где нет недостатка ни в чем.

Необходимо просто реализовать изначальное Сознание в восприятии и познавании, осознав, что изначальное Сознание не принадлежит ни восприятию, ни познаванию, но при этом не находится вне восприятия и познавания.

Погруженные в мирские дела люди, когда слышат слова о том, что все будды передают истину Сознания, делают вывод, что смысл этих слов в том, что в Сознании есть какая-то особая истина, которую следует понять или ухватить. И вот они начинают тратить силы на то, чтобы с помощью Сознания найти Сознание. Они не понимают, что Сознание само по себе есть истина, а истина сама по себе есть Сознание.

Это похоже на историю об одном борце, который, не зная, что драгоценный камень на самом деле у него во лбу, повсюду искал его. Он искал его где только можно, но так и не смог найти, пока кто-то знающий не указал ему, где находится драгоценность, после чего он и сам увидел сокровище там, где оно находилось все это время.

Так и те, кто постигает Дао вне собственного Сознания, не понимая, что Сознание и есть будда, ищут его вовне, истощают себя в практиках и упражнениях и пребывают в зависимости от степени своего понимания. Пусть даже они будут усердно и самоотверженно искать в течение целых вечностей - им никогда не обрести Дао. Необходимо лишь избавиться от личного сознания. Нужно лишь увидеть, что все вещи изначально не имеют независимого существования, что они ни что иное, как Сознание. Если не плодить ошибочные представления, тут же обретешь пробуждение.

Линь-Цзи

Ничего не принимайте на веру. Не давайте сбить себя с толку. Если возникает необходимость действовать – действуйте без малейших сомнений и колебаний.

Прямо сейчас чего вам не достает?
Реальность сознания не имеет формы, но пронизывает десять направлений. В глазах она называется зрением, в ушах - слухом, в носу она обоняет, ртом она говорит, руками она схватывает, а ногами - ступает.

Поскольку вы нацелены на достижение высшего, то пытаетесь подражать поведению так называемых совершенных людей, живших давным-давно, в надежде таким образом обрести их состояние сознания. Если вы поймете, о чем я говорю, то будете восседать во главе физических и психических воплощений будды: те, кто считают себя обретшими подлинное и невыразимое пробуждение, будут подобны пребывающим в кандалах и оковах; святые и просветленные будут подобны отбросам из отхожего места; пробуждение и нирвана будут подобны кольям, к которым привязывают ослов.

Почему так? Все преграды внутри вас оттого, что у вас ложные представления. Вы не имеете ничего общего с истинными последователями Дао - они просто проживают жизнь в соответствии с ситуацией, одеваются в соответствии с обстоятельствами, действуют, когда необходимо действовать, садятся, когда необходимо сесть, они и думать не думают о том, чтобы домогаться плодов природы будды.

Цените время! Вы просто пытаетесь постигать дзэн или Дао как объект, находящийся вне вас; вы изучаете термины и лозунги, ищете «природу будды», ищете «мастерство», ищете «учителей», воспринимая все это умозрительно. Исследуйте самих себя.

Будьте самими собой, не действуйте подражательно.

О какой истине я говорю? Я говорю об истине изначального Сознания, которая пронизывает и обыденное, и священное, и чистое, и загрязненное, и абсолютное, и обусловленное, но при этом не является ни абсолютным, ни обусловленным, ни обыденным, ни священным, но способна давать имена абсолютного, обусловленного, обыденного и священного. Того, кто постиг это, не смутят ни абсолютное, ни обусловленное, ни обыденное, ни священное. Если ты ухватишь ее, используй ее напрямую, не наклеивая ярлыков. Вот что называется учением непостижимого.

В учении Будды нет места для приложения усилий; нужно просто быть естественным и не иметь навязчивых идей, делать то, что требует тело: одеваться, есть, ложиться спать, когда тело устало.

Если вы любите священное и презираете обыденное, вы носитесь по волнам океана рождений и смертей.

Что такое будда и что такое дьявол?
Дьявол - это момент сомнения в уме. Если же вы поймете все вещи как нерожденные, а ум - как иллюзорный образ, так, что более не будет ни единой частицы, ни единого феномена, но везде будет безупречная чистота, это и есть будда.

Однако будда и дьявол олицетворяют два царства: чистоты и загрязненности; я утверждаю, что нет ни будды, ни смертного существа, нет ни древности, ни настоящего; обретение происходит мгновенно, не затрачивая ни секунды времени. Нет ни культивирования, ни понимания, ни обретения, ни потери. Во все времена нет ничего другого. Даже если бы кроме этого что-нибудь было, я сказал бы, что это как сон, как пустой образ. Вот что я всегда говорю.

Там, где вы скрываетесь, не должно быть следов; но не укрывайтесь в бесследном.

Облака естественно свободны – они не имеют намерений; небо всеобъемлюще – оно не знает пределов. Дао отзывается всегда и везде, - оно не нуждается в представлениях; дух всегда в покое – он свободен от мыслей. Следуешь этому и не видишь следов; прямо перед тобой, а не ведаешь как оно приходит.

Светильник ярок, зал пуст; когда женщина работает за ткацким станком, путь челнока совершенен. Вода отражает свет, ночь тиха и безмолвна; рыбак завернулся в свой тростниковый плащ, холодный свет луны озаряет лодку.

Наши средства к существованию – естественное; наши близкие – окружающая реальность. Следуя течению, повинуясь воле ветра, возвращающаяся домой лодка причаливает к берегу. «Освободившиеся» надрываются от хохота; их состояние понятно тем, кто понимает.

Что касается преходящих объектов, то прошлое, настоящее и будущее обновляются вновь и вновь. В недвижимости изначальный свет непостижимым образом приходит в движение. Пребываешь, но не цепляешься ни за что, колесо возможностей поворачивается без усилий; живой, но нерожденный, внезапно оказываешься за пределами иллюзорных феноменов.

Вот как мы используем происходящее, без напряжения откликаясь на зов мира, тотально, без каких бы то ни было исключений, пребывая в пустоте Единого.

Но как на опыте постичь жизнь, не будучи рожденным? Вы понимаете?

Если хочешь знать, что случится весной -
Цветы зимней сливы не ведают об этом.

Каждый всполох пламени огня вечности оставляет горячую золу событий; в пустоте вечного отсутствия исток понимания.

Составляя формы из сознания и объектов, марионетки играют свою роль на сцене. Прорвавшись сквозь раскрашенную ширму, вернешься к истоку - родное поле безгранично и чисто.

Используй свет изначального, чтобы рассеять тьму невежества; используй истинное знание, чтобы вырваться из пут бесконечных сомнений. Рождение и смерть сменяют друг друга, но обиталище подлинной чистоты не затрагивается ими; расставляющие ловушки ситуации причиняют беспокойство, но царство абсолютного покоя и ясности свободно от них. Пусть вовне они изменяются - пустота внутри вас неизменна. Обретя Дао, вы постигаете глубину и забываете об иллюзорных феноменах.

Вот почему древние говорили: «Есть нечто прежде вселенной; бесформенное, изначально в покое, оно порождает мириады форм и никогда не иссякает в циклах перемен».

Но скажи мне, что же это?
Кит выпивает океан до самого дна,
обнажая коралловые ветки.

Белое не имеет цвета, но стоит прежде всех остальных цветов; вода безвкусна, однако все вкусы лучше всего распознаются именно с ней. Дао не имеет начала, но пронизывает всю вселенную; Учение не имеет определенной формы и потому может быть таким или другим.

Долина всегда пуста, однако отзывается эхом на крик; зеркало само по себе чисто, а отражение соответствует форме.

Абсолютно пустое, не оставляющее никаких следов, не запятнутое ничем, покойное и недвижимое, не нуждающееся в словах, как бы сокрытое в тебе естественным образом проявляется.

В этот миг даже будды прошлого, настоящего и будущего не осмелятся назвать себя учителями; в этот миг даже основатели учения не осмелятся провозгласить себя наставниками.

Сокрытое в тебе проявляется непостижимо;
Ступица Дао неподвижна;
Мириады отражений сменяют друг друга, но
Зеркало сознания всегда пусто.
Юнь-Мэнь

Не опирайтесь ни на какие представления. Прямо сейчас, что это?

Мин-Цзяо

ТО, что обладает формой, рождается из того, что не имеет формы; то, что не имеет формы, возникает из того, что обладает формой. Поэтому Дао невозможно отыскать в существовании и невозможно измерить в не-существовании; его нельзя утратить в движении и нельзя обрести в покое.

Ваша истинная природа изначально самодостаточна. Лишь те, кто не цепляется за понятия «добра» и «зла», могут считаться «придерживающимися Дао». Принимать «добро» и отвергать «зло», созерцать пустоту и заниматься концентрацией – все это из области надуманного. Если ищешь Дао вовне – все больше отдаляешься от него. Избавься от всех понятий о Дао. Даже если останется лишь понятие о Едином – это все равно будет корнем представления о рождении и смерти. Но когда исчезнет и это понятие, устранится корень представлений о рождении и смерти. Мысли о прошлом, будущем и настоящем беспричинны и никак не связаны друг с другом. Возникая из ничто, уходят в ничто. Это подобно тому, как все потоки стекаются в океан, становясь океанскими водами, имея единый вкус, вмещающий в себя все вкусы.

О просветленных говорят, лишь противопоставляя их заблуждающимся. Но при исследовании обнаруживается, что нет никого, кто бы заблуждался, а значит и нет никого, кто бы просветлялся.

В: Какой метод мы должны практиковать для того, чтобы достичь освобождения?

О: Его можно достичь только через внезапное озарение.

В: Что такое внезапное озарение?
О: Внезапное означает мгновенное избавление от ложных представлений. Озарение означает осознание того, что озарение – это не что-то, чего можно достигнуть.

В: С чего мы должны начать эту практику?
О: Вы должны начать с самого корня.
В: А что является корнем?
О: Корень – это СОЗНАНИЕ.

О: У сознания нет цвета, такого как зеленый или желтый, красный или белый; оно неизмеримо; оно не исчезает и не возникает; оно свободно и от чистоты и от нечистоты; и оно вечно. Оно – сам покой.

О: Оно невоспринимаемо, потому что его собственной природой является бесформенная «сущность», которая и является восприятием, потому и называется невоспринимаемым, а так как оно не может быть воспринято, то говорится, что эта «сущность» пребывает в абсолютном покое и ни появляется, ни исчезает. Оно существует само по себе и ни от чего не зависит, и это является причиной его ясного восприятия. Оно свободно от того, чтобы делать различия, потому что его собственная природа бесформенна и в своей основе неразделена. Оно постигает все, потому что неразделенная «сущность» обладает бесчисленными, как песчинки Ганги, возможностями; и если бы нужно было охватить все явления без исключения одновременно, оно смогло бы это сделать.

В: Что значит правильное восприятие?
О: Это значит восприятие того, что нет ничего, что следует воспринимать.

В: А что это значит?
О: Это значит, что вы воспринимаете все виды форм, не становясь ими запятнанными в том смысле, что вас не затрагивают мысли о влечении или отвращении.

В: Что значит «никогда не отдаляться от будды»?
О: Иметь сознание, свободное от понятий, которые приходят и уходят, и покой сознания, ненарушаемый окружающими формами, так что оно остается неизменно пустым и невозмутимым, – это и означает «никогда не отдаляться от будды».

В: Что значит выражение «срединный путь»?
О: Оно означает крайности.
В: Я спросил о срединном пути; почему вы говорите, что он означает крайности?

О: Крайности имеют место только в противопоставлении срединному пути. Если вы сначала не постулируете крайностей, откуда вы можете взять понятие срединного пути? Этот срединный [путь], о котором вы говорите, сначала использовался по отношению к крайностям. Поэтому мы должны понять, что срединный [путь] и крайности обязаны своим существованием зависимости друг от друга и что все они преходящи. То же самое правило относится в равной степени к скандхам – форме, ощущению, восприятиям, побуждениям (или волевым актам) и сознанию.

КОГДА ЧТО-ТО СЛУЧАЕТСЯ, НЕ ЦЕПЛЯЙТЕСЬ ЗА ПРОИСХОДЯЩЕЕ. СОХРАНЯЙТЕ ВАШЕ СОЗНАНИЕ НЕ ОТОЖДЕСТВЛЕННЫМ НИ С ЧЕМ: ВЕЧНО БЕЗМЯТЕЖНОЕ, СЛОВНО ПУСТОЕ, ВСЕГДА ПРОЗРАЧНОЕ И ЧИСТОЕ, ЕСТЕСТВЕННЫМ ОБРАЗОМ ОСВОБОЖДЕННОЕ.

Когда Мастер впервые прибыл в Гянзи засвидетельствовать свое почтение Мацзу, последний спросил: «Откуда ты пришел?»

«Из Монастыря Великого Облака в Юэчжоу», – ответил Мастер.

В: «Что ты надеешься получить придя сюда?»
М: «Я ищу здесь Дхарму Будды».
На это Мацзу ответил: «Вместо того чтобы смотреть на сокровищницу, которая, по сути, твоя, ты покинул дом и забрел далеко в своих странствиях. Для чего? У меня здесь нет абсолютно ничего. Что такое эта Дхарма Будды, которую ты ищешь?»

После этого Мастер упал ниц и попросил: «Пожалуйста, скажи мне, на что ты намекнул, когда сказал о сокровищнице, которая, по сути, моя?»

О: «То, что задало вопрос, и есть твоя сокровищница. В ней есть абсолютно все, что тебе нужно, и нет никакого недостатка. Ты этим можешь свободно пользоваться, так зачем этот тщетный поиск чего-то за пределами тебя самого?»

Кто-то спросил: «Праджня очень большая?»
М: «Да».
В: «Насколько большая?»
М: «Она безгранична».
В: «Праджня маленькая?»
М: «Да».
В: «Насколько она мала?»
М: «Она так мала, что невидима».
В: «Где она?»
М: «А где ее нет?»
Бассуй

Что же такое это Сознание? Это – истинная природа всех чувствующих существ, та, что существовала до того, как родились наши родители, а значит, и до нашего собственного рождения, и которая существует и в настоящий момент, неизменная и вечная. Поэтому она названа «Лицом человека до рождения его родителей». Это Сознание – изначально чистое. Когда мы появляемся на свет, оно не создается заново, а когда умираем, оно не погибает. Оно не имеет признаков мужского или женского, как и каких-либо оттенков хорошего или плохого. Его нельзя ни с чем сравнить, поэтому оно называется природой будды. Однако из этой природы Себя исходят бесчисленные мысли, как волны, вздымающиеся в океане, или как образы, отраженные в зеркале.

Однажды некий человек был приглашен в дом друга. Когда он собирался выпить чашу вина, предложенную ему, ему показалось, что он видит внутри чаши змееныша. Не желая обидеть хозяина, привлекая внимание к этому обстоятельству, он мужественно осушил чашу. Вернувшись домой, он почувствовал страшные боли в желудке. Было испробовано множество лекарств, но все тщетно, и человек, теперь серьезно больной, чувствовал, что умирает. Его друг, прослышав о его состоянии, позвал его еще раз в свой дом. Усадив своего друга на то же место, он снова предложил ему чашу вина, сказав, что в ней – лекарство. Когда страждущий поднял чашу, он опять увидел в ней змееныша. На этот раз он обратил на это внимание хозяина. Без единого слова хозяин показал на потолок над головой гостя, где висел лук. Больной человек тут же понял, что змееныш был отражением висящего лука. Оба человека посмотрели друг на друга и рассмеялись. Боль гостя мгновенно прошла, и он поправился.

Стать буддой – аналогично этому.

Поэтому просто всматривайтесь в свое собственное Сознание – никто не сможет помочь вам никакими снадобьями. В одной из сутр Будда говорит: «Если вы хотите избавиться от своего врага, вам нужно только осознать, что этот враг – заблуждения». Все явления мира – иллюзорны, они лишены постоянной субстанции. Чувствующие существа в не меньшей степени, чем будды, подобны образам, отраженным в воде. Тот, кто не видит истинную природу вещей, принимает тень за предмет. То есть в дзадзэн состояние пустоты и спокойствия, которое появляется после устранения мыслей, часто путают со своим Лицом до рождения своих родителей. Но эта безмятежность – также еще отражение в воде. Вы должны идти дальше, туда, где от вашего рассудка не будет никакой пользы. В этом безвыходном положении, не зная, что думать и делать, спросите себя: «Кто хозяин?» Он станет вашим близким другом только после того, как вы сломаете свою трость, сделанную из кроличьего рога, или раздробите глыбу льда на куски, бросив ее в огонь. Скажите мне теперь, кто этот ваш самый близкий друг? Сегодня – восьмое число месяца. Завтра – тринадцатое!

Не пытайтесь помешать появлению мыслей, но и не цепляйтесь за каждую, которая появилась. Дайте им появиться и исчезнуть по их прихоти, не боритесь с ними. Вам нужно только непрестанно и всем своим сердцем спрашивать себя: «Что такое мое собственное Сознание?» Не бойтесь ничего, кроме неспособности ощутить свою Истинную природу. Это и есть дзэнская практика. Когда напряженное вопрошание окутает вас с головы до пят и проникнет до основы всех основ, вопрос внезапно разорвется, и сущность сознания будды явит себя, подобно тому как зеркало [спрятанное] в коробке может отражать [окружающее] только после того, как коробка разломана на части. Сияние этого Сознания осветит каждый уголок вселенной, избавленный даже от малейшего пятнышка. Вы будете наконец освобождены от всех пут Шести Сфер, все последствия порочных действий исчезнут. Восторг этого момента нельзя передать словами.

Возьмите человека, очень страдающего во сне, в котором он угодил в ад и подвергается там мучениям. Как только он просыпается, его страдания прекращаются, ибо теперь он освободился от этой иллюзии. Подобно этому через Самоосознание человек избавляет себя от страданий рождения и смерти.

Вы спрашивали меня, как практиковать дзэн в связи с данной фразой из сутры: «Пробудите Сознание, не давая ему куда-либо пристать». Не существует специального метода достижения просветления. Но если вы взглянете прямо в природу своего «я», не позволяя себе отклоняться, цветок Сознания расцветет. Поэтому-то в сутре и говорится: «Пробудите Сознание, не давая ему куда-либо пристать». Тысячи слов, произнесенных буддами и патриархами, сводятся к одной этой фразе. Сознание – это истинная природа, выходящая за пределы всех форм. Истинная природа – это Путь. Путь – это Будда. Будда – это Сознание. Сознание – ни внутри, ни вне и ни где-то между. Оно – ни сущее, ни ничто, ни не-сущее, ни не-ничто, ни будда, ни разум, ни материя. Поэтому-то его и называют Сознанием, лишенным пристанища. Это Сознание видит цвета глазами, слышит звуки ушами. Ищите одного этого хозяина!

Умирающему

Сущность вашего Сознания не подвержена ни рождению, ни смерти. Это ни сущее, ни ничто, ни пустота, ни форма и ни цвет. Это и ни нечто, испытывающее боль или радость. Как бы вы ни старались понять [своим рассудочным умом], что же это, что сейчас больно, вы не сможете. Однако, если вы ни о чем не думаете, ничего не желаете, ничего не стремитесь понять, ни к чему не привязываетесь, а только спрашиваете себя: «Что такое истинная субстанция Сознания и того, кто сейчас страдает?», заканчивая свои дни как облака, тающие в небе, вы, в конце концов, высвободитесь из своей мучительной зависимости от бесконечных изменений.

Мирянину Иппо (Хомма Сёкэну)

Вы встречаете его лицом к лицу, но кто он? Все, что вы ни скажете, будет неверно. А если вы придержите свой язык, вы также будете не правы. Кто же он тогда? На острие флагштока корова рожает теленка. Если вы приходите в этот момент к Самоосознанию, вам не нужно ничего больше делать. Если вы не можете этого, всматривайтесь в себя, чтобы увидеть свою природу будды. Каждый озарен этой природой будды в совершенстве. Ее субстанция у обыкновенных людей такая же, что и у будд, не отличаясь ни в малейшей степени. Но поскольку человек не может заставить себя поверить в это, он привязывает себя к заблуждениям узами нереальности, говоря: «Осознание природы моего Я – выше моих сил. Лучше я буду повторять сутры, отдавать поклоны буддам и вступать на Путь постепенно благодаря милости всех будд». Большинство из тех, кто это слышит, принимает такие слова за правду. Это напоминает то, как если бы один слепой человек вел бы множество слепых не в том направлении. Эти люди не верят по-настоящему сутрам и буддам – наоборот, они не придают им значения. [Ибо если бы они по-настоящему принимали их, они бы знали, что] простое повторение сутр – не более чем взгляд на них извне, и разговоры о будде – лишь иной вариант разговора о сущности Сознания. Сутра говорит: «Сознание, будду и чувствующие существа нельзя разграничивать друг от друга». Соответственно, человек, который не верит в реальность своего собственного Сознания, но говорит, что он верит в будду, подобен тому, кто доверяет символу, отвергая реальную вещь. Как тогда он может постичь это Сознание? Тот, кто хочет только повторять сутры – как голодный человек, отказывающийся от предложенной ему пищи, рассчитывая на то, что он может унять свой голод, только взглянув на меню. Каждая сутра – это всего лишь каталог природы Сознания. Одна из сутр говорит: «Учение сутр подобно пальцу, указывающему на луну». Мог ли Будда предписывать вам признавать палец и не замечать луну? Каждый хранит сутры [их сущность] в своем сердце. Если вы бросаете хотя бы мельком взгляд на природу своего Я, это то же, что прочитать и понять одновременно все сутры, без исключения, даже не держа в своих руках ни одну из них и не прочитав ни слова. Разве это не настоящее чтение сутр? Посмотрите, вот та земная бамбуковая роща – в точности ваше собственное Сознание, а это скопление желтых цветов – не что иное, как высшая мудрость вселенной!

Я прочитал ваше изложение обстоятельно, но в нем отсутствует суть коана. Шестой Патриарх говорил: «Флаг не колышется, ветер не дует, движется только ваше сознание» (Мумонкан, 29). Четко осознать это, значит понять, что вселенная и вы сами – одного корня, что вы и каждая отдельная вещь образуют единство. Журчание ручья и шелест ветра - это голоса хозяина. Зелень сосны, белизна снега, все это - цвет хозяина, того самого, который поднимает руки, переставляет ноги, видит, слышит. О том, кто схватывает это непосредственно, не прибегая к помощи рассудка или интеллекта, можно сказать, что он обладает в определенной степени внутренним осознаванием. Но это еще не полное просветление.

Древний дзэнский учитель [Риндзай] говорил: «Вы не должны цепляться за ту мысль, что вы - это чистая сущность». И еще: «Ваше физическое тело, состоящее из четырех основных элементов, не может слышать или понимать эту проповедь. Пустое пространство не может понять эту проповедь. Тогда что это, что слышит и понимает?» Поразмышляйте со всех сторон над этими словами. Охватите этот коан, как будто вы сжимаете драгоценный меч царя Ваджры. Отсекайте все, что появляется в сознании. Когда возникают мысли земной природы, обрубайте их. Когда возникают понятия буддизма, также отсекайте их. Короче, устраняйте все идеи, будь то об осознании, о буддах или о дьяволах, и день напролет занимайтесь вопросом: «Что это, что слышит эту проповедь?» Когда вы искорените все представления, пока не останется только пустота, а затем вы рассечете даже пустоту, ваше сознание раскроется, и то, что слышит, проявит себя. Упорствуйте, упорствуйте - не останавливайтесь на полпути - пока вы не достигнете состояния, когда вам покажется, что вы восстали из мертвых. Только тогда вы будете способны полностью разрешить этот важнейший вопрос: «Что это, что слышит эту проповедь?»

Я внимательно прочитал ваше письмо.
Давно восхищаясь вами за вашу решимость прийти к Самоосознанию, я с огромным удовольствием узнал, что вы не забыли Великий Вопрос. Ваш ответ был примечательным во всех отношениях. Теперь я хочу, чтобы вы сделали своим коаном следующие слова: «В чем сущность моей Коренной природы?» В своем поиске хозяина, который слышит и говорит, хотя и будут появляться тысячи мыслей, не поддавайтесь им, а только спрашивайте: «Что это?» Тогда всякая мысль и все самовосприятие исчезнет, а за ними последует состояние, очень напоминающее безоблачное небо. Теперь Сознание само по себе не имеет формы. Что же тогда то, что слышит, работает и передвигается? Погружайтесь в себя все глубже и глубже, пока вы более не будете воспринимать ни единого объекта. Тогда оставив и тень сомнения, вы постигнете свою Истинную природу, подобно человеку, пробудившемуся от сна. В этот момент обязательно распустятся цветы на засохших деревьях, а изо льда возгорится пламя. Все, связанное с буддизмом, все мирские заботы, все понятия о добре и зле исчезнут, подобно сну, приснившемуся накануне ночью, и проявит себя одна ваша коренная природа будды. Придя к такому внутреннему пониманию, вы не должны при этом питать иллюзию, что это Сознание – в своей основе природа будды. Если вы будете это делать, то создадите себе еще одну мыслеформу.

Важнейшим для просветления является очищение сознания от всех представлений о себе.